Тибетский буддизм

[кшатрий]

Кшатрий, по своей самонадеянности Вы не со мной спорите, но с известными буддийскими философами. И за них пытаетесь сказать как надо правильно понимать слова Нагарджуны.

Вы неправильно приводите слова Нагарджуны и делаете неверные выводы об его адвайта-взглядах. Я Вам очень советую прочитать основной трактат Нагарджуны "Мадхъямака-карика" и затем комментарии буддийских учителей по этой теме.

А возражений по существу не будет? Ведь с чего Вы сами думаете, что говорите за них правильно? С чего думаете, что правильно понимаете комментарии буддийских учителей, или что они правильно понимают этот текст? В данный момент я возражаю именно Вашей интерпретации слов и Нагарджуны и остальных(включая Махатм). Зачем переводить стрелки на буддийских учителей, если диалог идёт с Вами, а не с ними? Тем более и так ясно, что "срединный путь" Нагарджуны-это путь между существованием и не-существованием, утверждением и отрицанием и т.д., иначе, не назывался бы "срединным". Да и слова я привёл как раз из его трактата-"Муламадхъямака карика"(Коренные строфы о срединности"), если Вы не заметили. Поэтому, не знаю-что там может быть неправильным, кроме разве что, перевода каких-то фраз.

[Абель]

АБЕЛЬ, я уверенна, что Вы знаете также очень много как и ЭДВАРД РОМ, но Ваши взагляды расходятся.
Может быть нам лучше послушать еще и СЭШа, который не только уважаемый человек на форуме, но и знаток Востока.
С уважением.

Конечно,я не против чтоб СЭШ говорил.Но Эдвард прав,взгляды скорее выражаются через разные углы.
Я бы хотел описать свой опыт,второй,поскольку первый был настолько субъективен ,что о нем невозможно сказать,второй был намного яснее,хотя по сути это было то же самое.Но каждый раз я стираю написанное.

[djay]

Уже ранее было видно, что Вашему умственному складу недоступно осмысление, что есть Атма-Видья или же Праджняпарамита или Бодхичитта.

Моему тоже недоступно.

Ха-ха!
Хотелось бы отметить, господа, что никакому "умственному складу" в принципе недоступно осмысление (по умолчанию) "что есть Атма-Видья". Это не умом постигается. Что г. Романову однозначно никак, по евойному таки умственному складу, не понятно.

Госпожа Джай, речь идет о термине, который неправильно понимается Татьяной. Вы ведете себя, извините как какая-то базарная баба.

Вы забыли, пан Эдвард, что на меня хамство действует с точностью "до наоборот"? Напомню. Не злит, не заводит, не-не-не... Но подтверждает "доброе" мнение о собеседнике. И дает позволение на аналогичные ответы, если потребуется.

[mvs]

Хотелось бы отметить, господа, что никакому "умственному складу" в принципе недоступно осмысление (по умолчанию) "что есть Атма-Видья". Это не умом постигается.

А чем?

[djay]

Хотелось бы отметить, господа, что никакому "умственному складу" в принципе недоступно осмысление (по умолчанию) "что есть Атма-Видья". Это не умом постигается.

А чем?

Теософский словарь по сему поводу сообщает такое:

АТМА ВИДИА (Санскр.) Высшая форма духовного знания; букв., "Знание Душой".

[mvs]

Уже ранее было видно, что Вашему умственному складу недоступно осмысление, что есть Атма-Видья или же Праджняпарамита или Бодхичитта.

Моему тоже недоступно.

Татьяна думает, что Атма-Видья это некое тайное учение, записанное или же передающееся от Учителя к ученику.

А. Это немного другое пальто. Но ей позволено так думать - так иногда объяснялось. Хотя несколько лет назад она помнила, что не всё так "жестко фиксировано":

14.04.2017, 07:27
А Вас какой путь к состоянию Самадхи интересует?
Первый или второй?

[mvs]

Хотелось бы отметить, господа, что никакому "умственному складу" в принципе недоступно осмысление (по умолчанию) "что есть Атма-Видья". Это не умом постигается.

А чем?

Теософский словарь по сему поводу сообщает такое:

АТМА ВИДИА (Санскр.) Высшая форма духовного знания; букв., "Знание Душой".

Это мистицизм. В джняне (гнозисе) "видья" означает отличное. Определение в "Словаре" неполное.

[Абель]

Атма видья это знание себя.Не того,что феномен,которым себя считают,а сам нумен восприятия.Я- атма не может видеть себя,оно само восприятие.Оно может только быть.Это "состояние" не двух,нет воспринимающего и воспринимаемого,поскольку всякое воспринимаемое не может быть Я,так как оно воспринимается.В таком наблюдении внешнего феномена,будь он хоть пустотой,хоть чем,и заключено заблуждение принимание себя за наблюдаемое или ощущаемое.Нож себя не может разрезать,глаз себя видеть,язык знать свой вкус.Атма это то,что воспринимает,видящий и отлично от всего феноменального в опыте. Заблуждением считать,что оно недрступно,оно сама суть Я,открытый секрет,но все попытки его уловить бесполезны,Я не может себя найти нигде,кроме как в осознании в себе самом .Это настолько понятно,что непонятно как это может быть непонятным и порождать кучу учений,как поймать Я.
Самадхи это не просветление.Оно не постоянно.Куда б мы ни уходили,мы вынуждены вернуться к себе.Атма это то,что всегда в нас постоянное,бытие Я,сознавание я есть во всех состояниях.Когда говорится,что я непознаваемо умом,подразумевается именно то,что говорится,но это совсем не означает,что атма спрятана от нас где то.Она само то,что есть Я,всегда есть то,что есть наше присутствие в жизни.Без Этого присутствия себя нас бы не было,не было б и мира,мы сами причина мира,мы исток его существования...

[dusik_ie]

Не фантазируйте лишний раз Дусик, а то вновь подставляетесь под оплеуху от Ересити.

Это Вы о чем? О том, что он определил меня в низшия сословия в ментальном смысле? Ну, как говорится: "Чем бы дитя не тешилось...", а у взрослых это называется оценочные суждения

Во времена Блаватской данных о Локаяте было не так много, Блаватская несколько раз упоминает Чарвака в своих трудах как настика и оголтелых материалистов.

Не так много - это как? Может так, что Вы о них раньше вообще не слышали?

Я утверждаю, что Ваши высказывания о том, что...

На основании чего Вы утверждаете? На основании своего грозного вида?

[mvs]

Абель,
это называется атмабодха. Бодха и видья это разное. Бодха - это больше состояние. Видья - это больше средство.
----------
Абель:
Видья это видение,ведание...Без субьекта,потому что субъект возникает вместе с объектом одновременно.Видение,или восприятие как таковое- само осознание и есть то,что разбивается в двойственность.В этом видении как вторичное ,единое предстает как субьект и объект.Потому атма не субъект,атма видья - само восприятие.А бодхи да,ближе к состоянию,это глубина понимания в этом видении.Бодха подрбна сенсору ,первой осязаемости сути вещей.

[djay]

Хотелось бы отметить, господа, что никакому "умственному складу" в принципе недоступно осмысление (по умолчанию) "что есть Атма-Видья". Это не умом постигается.

А чем?

Теософский словарь по сему поводу сообщает такое:

АТМА ВИДИА (Санскр.) Высшая форма духовного знания; букв., "Знание Душой".

Это мистицизм. В джняне (гнозисе) "видья" означает отличное. Определение в "Словаре" неполное.

Любое практикуемое знание со временем начинает превышать умственную осознанность. Даже знание в профессии. Когда уже не задумываясь делаешь, и делаешь правильно. Знание более высокого уровня. Поэтому определение из ТС лично меня вполне устраивает.

[mvs]

Любое практикуемое знание со временем начинает превышать умственную осознанность.

Может всё не так? Может не начинает превышать, а сохранять осознанность не видится более необходимым?

[Абель]

Абель,
это называется атмабодха. Бодха и видья это разное. Бодха - это больше состояние. Видья - это больше средство.Видья это видение,ведание...Без субьекта,потому что субъект вощникает вместе с объектом одновременно.Видение,или восприятие как таковое- само осознание и есть то,что разбивается в двойственность.В этом видении как вторичное ,единое предстает как субьект и объект.Потому атма не субъект,атма видья - само восприятие.А бодхи да,ближе к состоянию,это глубина понимания в этом видении.Бодха подрбна сенсору ,первой осязаемости сути вещей.

Блин,я с этим мелким сенсором вместо цитирования на редактора нажал,палец намного больше значков,mvs,сорри, вернуть Ваш пост уже не вариант .

[Татьяна]

Атма видья это знание себя

Кого "себя"? Себя, как Атмы (Духа)? Себя, как личности (кама-манас)? Себя, как бессмертной индивидуальности (высшее эго)?

речь идет о термине, который неправильно понимается Татьяной.

Вот так, "мимоходом", Романов утверждает, что Махатмы и Блаватская неправильно объяснили смысл термина "Атма Видья".
Татьяна ни слова не сказала о том, как она понимает этот термин.
Татьяна, всего лишь, процитировала слова ЕПБ и Махатм о разных видах знаний, о том,к овладению каким знанием следует стремиться теософам и почему.

Есть конечно, Татьяна, более того я их приводил не раз. Я знаю что для Вас бесполезно приводить аргументы. Но для тех кто может быть немного более обладает способностями мыслить самостоятельно даю ссылку по критике Цонкапа школы Джонанг:

Никаких фактов и аргументов Вы не привели.
Вы сказали - "Для Цонкапа учение Свабхава-вады является однозначно индуистской ересью"?
В0-первых, в статье по вашей ссылке нет никаких аргументов и фактов об этом.
Во-вторых, Материалы из Википедии ( свободной энциклопедии) не являются аргументами и фактами в данном вопросе.
Блаватская сказала, что «Все, что можно было сказать о Цонг-К'а-па, было опубликовано в статье «Перевоплощение в Тибете». ( См. «Theosophist», март, 1882.).
В той статье нет ничего из того, что Вы пишете тут о Цонг-К'а-па.
Это значит только одно – вся ваша информация исходит из недостоверных источников.

Во-вторых, Вы уже полностью разоблачили себя, давным-давно отправив Махатм и Блаватскую в гардероб.

Вот так поворот ))) То есть Вы и Махатмы и Блаватская - это одно?

Они мои учителя.
Если я ничего не выдумываю, а повторяю то, чему учили Махатмы и ЕПБ, то, "отправляя" меня за это в гардероб, Вы "отправляете" туда же и моих учителей.

Так что Ваши возражения уместны в отношении Татьяны, но не в отношении к теософии Блаватской.
Если иной человек фанатично предан какому-то учению, то это скорее от его психологической зависимости, чем от действительного знания.

Вы не заметили еще, что Татьяна ЦИТИРУЕТ ТЕОСОФИЮ БЛАВАТСКОЙ, а не изобретает свою собственную?

[Абель]

Кого "себя"? Себя, как Атмы (Духа)? Себя, как личности (кама-манас)? Себя, как бессмертной индивидуальности (высшее эго)?

Это Вам ничего не ответит.Где Вы сейчас и что это? Вы не чувства,не ум и не тело.Найдите того,кто спрашивает.

[dusik_ie]

Вы не заметили еще, что Татьяна ЦИТИРУЕТ ТЕОСОФИЮ БЛАВАТСКОЙ, а не изобретает свою собственную?

Да? Но странно как-то получается - Вы привели только одну строчку из статьи по поводу тантры, и конечно же, включив свою запредельную интуицию, стали, извините, гнать пургу.
При этом я привел еще две, полноценных цитаты из той же Блаватской, чего Вы по-видимому даже не заметили (может синенькими букоффками прописать, да шрифтом поболе - ну, как Вы любите?) которые полностью опровергают Ваши слова.
Так кто здесь цитирует Блаватскую, а кто изобретает свою собственную "теософию"? Берега, часом не попутали, не?

[dusik_ie]

Никаких фактов и аргументов Вы не привели.
Вы сказали - "Для Цонкапа учение Свабхава-вады является однозначно индуистской ересью"?
В0-первых, в статье по вашей ссылке нет никаких аргументов и фактов об этом.

Забавно, однако. От других Вы и аргументов и фактов требуете - что совершенно справедливо, но только в том случае, если сами не брезгуете их приводить.

[Татьяна]

Блаватская Е.П. - Перевоплощение в Тибете

Европейцы так мало знакомы с происходящим в Тибете и даже в еще более доступном Бутане, что одна англо-индийская газета – из числа претендующих на осведомленность и неоспоримое право обсуждать любую дозволенную тему, неважно, известно ли им что-либо на сей счет или нет – выступила со следующим ценным сообщением:
«Возможно, широкая общественность не знает, что деб-раджа Бутана, умерший в июне прошлого года, чья смерть хранилась в глубокой тайне до настоящего момента, вероятно, во избежание беспорядков, был нашим давним и авторитетным оппонентом 1864-1865 гг.
Бутанское правительство состоит из духовного предводителя, именуемого дхурм-раджой и являющегося одним из воплощений Будды (?!!), который никогда не умирает, и светского правителя, называемого деб-раджой, у которого, по-видимому, и сконцентрирована вся власть».

Трудно придумать более невежественное утверждение.

Вполне понятно, что «христианские» авторы намного меньше верят в реинкарнацию Будды, чем буддисты Цейлона, и, следовательно, не желают себя утруждать проверкой достоверности своих публикаций.
Но, в таком случае, зачем вообще касаться этого вопроса?

Ежегодно правительства тратят крупные суммы денег на спасение старинных азиатских рукописей и изучение подлинной истории древних религий и народов, и, несмотря на это, людей постоянно вводят в заблуждение легкомысленным и небрежным изложением фактов, что не свидетельствует об уважительном отношении к науке и самой истине.
Пользуясь информацией, полученной непосредственно в нашей штаб-квартире, попытаемся дать правильную оценку ситуации.
Нашими консультантами по этому вопросу были, во-первых, несколько очень просвещенных лам; во-вторых, европейский джентльмен-путешественник, пожелавший остаться неизвестным, а в-третьих, высокообразованный молодой китаец, воспитанный в Америке, который предпочел роскоши светской жизни и прелестям западной цивилизации относительные лишения религиозного и созерцательного образа жизни в Тибете.
Двое последних являются членами нашего Общества, а китаец еще и «небесным» братом, не упускающим возможность переписки с нами. Только что от него было получено сообщение через Дарджилинг.
В настоящей статье мы коснемся только нескольких вопросов: выскажем свои возражения против странного представления о том, что бутанский Дхарма-Раджа является «одним из воплощений Будды», и укажем на некоторые наиболее примечательные по своей нелепости высказывания, которые позволяют себе суеверные авторы.
Разумеется, никогда не было известно, – и уж тем более в Тибете, – что духовный вождь бутанцев является «воплощением Будды, который никогда не умирает».

Дугпа[1], или «красные шапки», принадлежат к древней секте нингмапа, не принявшей религиозную реформу Цонкапы в конце XIV – начале XV веков.
Сноска (1) В Тибете слово «дугпа» вызывает неодобрительное отношение. Сами они произносят его как «дегпа», от корня «связывать» (религиозные служители, связанные со старой верой), в то время как члены высшей секты – гелугпа («желтые шапки») – и народ употребляют это название в смысле дугпа (приносящие несчастья, колдуны). Как правило, бутанцев называют дугпа во всем Тибете и даже в некоторых районах северной Индии

Лишь после того, как некий лама, пришедший из Тибета в X веке, превратил их из приверженцев старой буддийской веры, тесно переплетенной с местным культом бон, в шаммаров, только тогда бутанцы, в противоположность реформированным гелугпа, создали упорядоченную систему перевоплощений.
В дхарма-радже воплощается не сам Будда, или Сангиас, как его называют тибетцы, а совсем иная личность, речь о которой пойдет дальше.

Итак, что востоковедам известно о Тибете, его гражданских властях и особенно о религии и обрядах?
Только то, что они почерпнули из противоречивой и почти всегда недостоверной информации, предоставленной несколькими римско-католически¬ми монахами и двумя или тремя отважными путешественниками, от которых, в силу их незнания местного языка, едва ли можно ожидать охвата даже общей панорамы страны.

Миссионеры, украдкой проникшие в Лхасу[2] (Из 12 монахов-капуцинов, которые под руководством отца делла Пенны основали миссию в Лхасе, девять умерли в скором времени и только трое вернулись домой, поведав о случившемся (см. «Narratives of the Mission of George Bogle to Tibet, etc.» by Clements R. Markham, С. В., F. В. S.; London: Trubner & Co, 1876, pp. lix – lx).) в 1719 г., после непродолжительного пребывания там, в конечном итоге, были выдворены из Тибета. Письма иезуитов, Дезидери[3 Дезидери Ипполито (1684-1733) – итальянский миссионер-иезуит) , Иоганна Грубера[4 Грубер Иоганн (1623-65) – немецкий миссионер-иезуит, путешествовал по Индии, Китаю и Тибету) и особенно фраделла Пенны[5] Пенна ди Буши Франческо Арацио делла (1680-1747) – итальянский монах-миссионер) полны самых невообразимых нелепостей[6]. Cm. Appendix to «Narratives, etc», By C.R.Markham
Безусловно, следует прочесть эти письма, – написанные людьми еще более суеверными, чем сами невежественные тибетцы, которых обвиняют во всех беззакониях, – чтобы уловить в них дух odium theologicum, присущий каждому христианину, в особенности католическому миссионеру, в отношении «язычников» и их веры; дух, начисто уничтожающий чувство справедливости. Где еще могли так явственно проступить их монашеский дурной нрав и мстительность, как не в Тибете, обители тайны, мистицизма и уединенного размышления?

Помимо этих нескольких предвзятых «историков», только пять европейцев ступали на землю Тибета.

Из них трое – Богль[7], Богль Джордж (1746-81) – шотландский дипломат, в Индии с 1769 года. В 1772 г. возглавил миссию к Таши-ламе Тибета с целью установления торговых и дружеских связей. Впоследствии между Боглем и Таши-ламой возникла крепкая дружба
Гамильтон и Тернер[8] – Тернер Самуэль (1749-1802) – английский путеше¬ственник, возглавлявший миссию в Тибет в 1783 г проникли не глубже приграничных районов; Меннинг – единственный, насколько известно, европе¬ец, побывавший в Лхасе[9], (Мы говорим о нынешнем столетии. Очень сомнительно, чтобы Хук и Габе когда-либо были в Лхасе. Ламы это отрицают) – умер, не поведав о ее секретах, по причинам, о которых догадывался (хотя никто с ними не соглашался) его единственный оставшийся в живых племянник-священнослужитель; и Чома де Кёрёш[10], Чома де Кёрёш (1784-1842) – венгерский путеше¬ственник, тибетолог который никогда не был дальше Закскара и монастыря Пхаг-дал[11], Нам хорошо известно, что это название обычно пишется как Пугдал, но это ошибочная орфография. «Пугдал» ничего не означает, а тибетцы не дают бессмысленных имен своим культовым сооружениям. Мы не знаем, как писал это слово Чома де Кереш, но как и лхасская Пхо-та-ла, небрежно записанная как «Потала», монастырь Пхаг-дал получил свое название от Пхаг-па («phag» – «отмеченный высокой святостью, подобный Будде, духовный»; и «ра» – «человек», «отец»), титула «Авалокитешвары», то есть бодхисатгвы, воп¬лощающегося в лхасском Далай-ламе. Долина Ганга, где жил и проповедовал Будда, тоже на¬зывается «Пхаг-юл» – святая, духовная земля; слово «phag» образовано от единого корня «Pha», или «Pho», являющегося искаженной формой «Fo» (или Будды), поскольку в тибет¬ском алфавите нет буквы «F».

Стройная система перевоплощений «Сангиаса» (или Будды) началась с Цонкапы, Этот реформатор, вопреки общему мнению, является воплощением не одного из пяти небесных Дхьяни, или божественных Будд, созданных, как утверждают, Шакья Муни после его ухода в нирвану, а Амиты – так звучит одно из китайских имен Будды. Записи, хранящие¬ся в монастыре-гомпа «Ташилумпо», свидетельству¬ют, что сам Сангиас воплотился в Цонкапу после ве¬личайшего упадка, в который пришло его учение. До этого времени не было иных инкарнаций, кроме пяти божественных Будд и их бодхисаттв; каждый Будда создал (читай: одарил своей духовной мудро¬стью) по пять бодхисаттв – к настоящему времени было всего только тридцать реинкарнаций: пять Дхьяни и двадцать пять бодхисаттв.
Именно ввиду запрета, в числе прочих реформ Цонкапы, на некромантию (которая по сей день практикуется в самых отвратительных обрядах бон местных жителей Тибе¬та, с которыми «красные шапки», или шаммары, всегда были в дружеских отношениях), последние не признали его авторитет. Этот факт привел к разрыву отношений между двумя сектами. Полностью от¬делившись от гелугпа, дугпа («красные шапки»), будучи в явном меньшинстве, поселились в разных частях Тибета, главным образом, вдоль его границ и, в основном, в Непале и Бутане.
Но в то время, как они сохранили своеобразную независимость в монастыре Шакья-Джонг – тибетской резиденции их ду¬ховного (?) главы Гонг-ссо Ринпоче – бутанцы продолжали оставаться вассалами Далай-ламы. В 1774 г. в своем письме Уоррену Хастингсу Таши-лама, на¬зывая буганцев «грубым и невежественным народом», чей «деб-раджа находится в зависимости от Далай-ламы», забыл сказать, что они являются так¬же подданными его собственного государства вот уже более трех с половиной столетий.

Таши-ламы всегда были более могущественными и почитаемыми, чем Далай-ламы. Последние были учреждены Таши-ламой Набанг-Лоб Сангом, шестой инкарна¬цией Цонкапы, который сам является одним из воплощений Амитабхи, или Будды[12]. (В официальных списках Далай-лам и Таши-лам, напеча¬танных и изданных монастырем Ташилхунпо в Тибете, сказано, что впервые сан Далай-ламы был учрежден в 1419 г., после смерти Цонкапы. Более того, Набанг-Лоб-Санг (в тибетской транскрипции Nag-dbang-bLo-bSang; подчеркнутые буквы не произносятся) был пятым Далай-ламой (его можно считать шестым, включая Цонкапу, хотя последний не зна¬чится в списках Таши-лунпо). Кроме того, именно Далай-лама Набанг-Лоб-Санг назначил своего уважаемого учителя, Лобсанга чьоскьи Рхялмтсана (1569 – 1662), первым Верховным Ламой Ташилхунпо, тем самым установив иерархию Таши-лам в соответствии с официальным списком. Посколь¬ку обоих Верховных Лам звали Лоб-Санг, то неизбежно воз¬никает путаница (см. «The Buddism of Tibet, or Lamaism». L.A.Waddell, compiler, pp. 233-36)

Это иерархическое подчинение, возникшее только во второй половине XVII века[13], регулярно поддерживалось в Лхасе. ( В «Тибете» (Предисловие, с. XLVII) Маркхам пишет: «Гедун-тубпа [Ганден Труппа], другой великий реформатор, современник Цонкапы, родился в 1339 г., а умер в 1474 г., прожив, таким образом, 135 лет. Он построил монастырь в Ташилхунпо в 1445 г., и с личности этого совершенного ламы, как его называли, началась система постоянных инкарнаций. Сам он был инкарнацией бодхисаттвы Падма Пани и после смерти отказался от нирваны, чтобы рождаться снова и снова ради спасения человечества. Когда он умер, по определенным божественным признакам был найден его преемник, находившийся еще в младенческом возрасте» )

В вышеупомянутой книге мистера К.Р.Маркхама собраны те скудные сведения, которые когда-либо появлялись в Европе об этой terra incognita.

В ней приводится один абзац, суммирующий в нескольких словах все ошибочные, на наш взгляд, представления востоковедов о ламаизме в целом и его системе постоянных реинкарнаций в частности.
«...В действительности, буддизм впервые начал прокладывать себе путь в Тибет как со стороны Китая, так и со стороны Индии примерно в период путешествия Хуан Цана; но он пришел туда в совершенно ином виде, чем несколькими столетиями ранее на Цейлон.
Традиции, метафизические гипотезы и новые догмы покрыли изначальные священные писания толстым слоем более поздних откровений. Таким образом, Тибет получил солидный объем истинных знаний, из которых он смог усвоить только определенную часть, в результате чего возникло общераспространенное верование. Поскольку древние рукописи были принесены на Цейлон сыном Ашоки, благочестивым буддистам Индии было открыто, что их Господь создал всех пятерых Дхьяни, или небесных Будд, и что каждый из них породил по пять бодхисаттв, или существ, находящихся в стадии приближения к состоянию просветления. Тибетцы цепко ухватились за этот фрагмент буддийской религии и твердо верят в то, что бодхисаттвы продолжают свое земное существование во имя человечества, последовательно проходя все этапы воплощения от колыбели до могилы.
Эта особенность их религиозного мировоззрения прошла длительное и постепенное преобразование прежде, чем приобрела свою современную форму[14], Ее «современная» форма является самой ранней, что мы и попытаемся доказать дальше. Невозможно провести правильный анализ любой религии, рассматривая только ее внешний аспект, – и менее всего ламаизма, или эзотерического буддизма, искаженного усердным домысливанием неграмот¬ных народных масс. Разница между «ламаизмом» образованных классов духовенства и таковым толп их невежественных прихожан еще ощутимее, чем между христианством какого-нибудь епископа Баркли и современного ирландского крестьянина. Поэтому востоковеды получили поверхностное знакомство только с верованиями и ритуалами экзотерического буддизма Тибета, главным образом, через кривую призму миссионерства, которое фокусирует свое внимание исключительно на собственной религии. Аналогичная практика применялась и в отношении сингалезского буддизма.
Как заметил полковник Олькотт в кратком предисловии к своему «Буддийскому катехизису», многие годы миссионеры язвительно высмеивали сингалезцев за «наивность и абсурдность их религии», когда фактически то, что они поднимали на смех, вовсе не было ортодоксальным буддизмом. Буддийский фольклор слагался на протяжении 26 веков), но идею последовательности инкарнаций бодхисаттв тибетцы восприняли благосклонно с самого начала. В то же время, как говорит Макс Мюллер, "самым важным элементом буддийской реформы всегда был ее социальный и моральный кодекс, а не метафизический аспект. Этот свод моральных законов, взятый сам по себе, является одним из самых совершенных в мире"; и именно это благо принес буддизм в Тибет (Вступление, с. XLV-XLVI)».

«Благо» осталось и распространилось по всей стране, и не было более доброй, чистосердечной, простой и непорочной нации, чем тибетцы, как бы ни клеветали на них миссионеры[15]. Читателю нужно всего лишь сопоставить (приведенные в «Тибете» м-ра Маркхама) теплые беспристрастные и искренние хвалебные отзывы Богля и Тернера о характере и моральных устоях тибетцев и панегирик Томаса Маннинга в адрес Далай-ламы и его народа с тремя письмами трех иезуитов (помещенными в «Приложении»), чтобы составить свое мнение. Если первые три джентльмена, непредвзятые рассказчики, не преследовавшие цели исказить истину, с трудом находили нужные определения для выражения своего удовлетворения от общения с тибетцами, то трое «служите¬лей Бога», говоря о Далай-ламах и тибетцах, использовали выражения типа: «их чертов Бог-Отец...», «мстительные дья¬волы», «лицемерные злодеи», которые «трусливы, самонадеянны и высокомерны...», «грязные и безнравственные» и т.д. И т.п. и все в том же духе во имя истины и христианского милосердия

Тем не менее, народный ламаизм при сопоставлении с истинным эзотерическим, или тибетским буддизмом архатов, представляет не меньший контраст, чем снежное месиво на дорогах низин и сверкающие на солнце своей первозданной белизной одеяния высокогорных пиков[16]. (Как сказал отец Дезидери в одном из своих очень немногочисленных, верных замечаний о ламах Тибета, «хотя многие, возможно, умеют читать свои сокровенные книги, но никто из них не может их объяснить», – кстати, это наблюдение справедливо не только для тибетского духовенства, но и христианского (см. Арр. Tibet, с.306)
Сейчас мы попытаемся, по возможности, продемонстрировать несколько таких ошибочных представлений о последнем.
Прежде чем будет наглядно показано, как бутанцы против своей воли попали в подчинение и почему их Дхарма-Раджа вынужден был согласиться на изучение и признание его «инкарнаций» в Лхасе, необходимо бросить ретроспективный взгляд на со¬стояние тибетской религии на протяжении семи веков, предшествовавших реформе. Как уже было сказано, некий лама прибыл в Бутан из Кама – провинции, всегда считавшейся цитаделью и рассадником «шаммарских», или бонских[17] обрядов – между DC и X столетиями и обратил население в веру, которую называл буддизмом. Но в те дни чистая религия Шакья Муни уже начала деградировать в тот ламаизм, или вернее, фетишизм, против которого четыре века спустя всей своей мощью восстал Цонкапа. (Шаммарская секта является не разновидностью искажен¬ного буддизма, как неверно думают, а ответвлением религии бон, которая сама является деградировавшим рудиментом древних халдейских мистерий; ныне эта религия полностью основывается на некромантии, колдовстве и предсказательстве. Упоминание имени Будды в данном случае совершенно лишено смысла)
Хотя прошло всего 300 лет с тех пор, как был обращен Тибет (за исключением горстки шаммаров и бонов), однако, эзотерический буддизм проник в эту страну намного раньше. Он начал вытеснять древние народные обряды еще в эпоху возобновления контроля браминов Индии над буддизмом Ашоки и их молчаливого протеста против него, достиг¬шего своего апогея в полном и окончательном изгнании из страны этой новой религии. Община аскетов, известных как бьянг-цюбы («достигшие совершенства», или «совершенные»), существовала и была известна еще до распространения буддизма в Тибете и упоминалась в добуддийских книгах Китая как братство «великих учителей с заснеженных гор».

Буддизм был введен в Бод-юле в начале VII века благочестивой китайской принцессой, которая, выйдя замуж за тибетского царя[18], (Как гласит широко распространенное поверье, через 10 лет после начала супружеской жизни она, с согласия мужа, расторгла брак и в одеянии монахини – Гелонгма, или «Ани», – стала проповедовать буддизм по всей стране, как несколькими столетиями ранее это делала в Индии и на Цейлоне принцесса Сангхамитта, дочь Ашоки) обратила его из религии бон в буддизм, и с тех пор он стал оплотом этой веры в Тибете, как Ашока девятью столетиями ранее в Индии. Именно он послал в Индию своего министра (согласно европейским ориенталистам, а по тибетским историческим хроникам – своего родного брата), первого ламу страны. Этот брат-министр вернулся с «большим багажом истинных знаний, содержавшихся в канонизированных буддийских священных писаниях, составил тибетский алфавит на основе индийского дэванагари[19] (Дэванагари (санскр.) – буквально «язык или письмо дэв», письменные знаки санскритского языка) и приступил к переводу канона с санскрита (на который ранее он был переведен с пали, древнего языка Магадан[20]) (Магадха – древнее государство на Индостане, управлявшееся царями-буддистами) на язык своей страны» (см. «Тибет» Маркхама, с. Хlvi)[21]. (Но он не сказал о том (поскольку никому из авторов, у которых он черпал информацию, этот факт не был известен), что эта принцесса, как принято считать, с тех пор имела ряд последовательных воплощений в ламах-женщинах, или Римани – драгоценных монахинях.
Дурджяй Пан-мо, – о которой рассказывает Богль, – единокровная сестра Таши-ламы и настоятельница монастыря на озере Ям-дог-цо, или озере Палти – это одна из ее реинкарнаций)

При старом режиме и до начала реформы высоким ламам зачастую разрешалось вступать в брак, чтобы иметь возможность воплощаться в своих прямых потомках. Этот обычай был отменен Цонкапой, предписавшим строгое целомудрие для всех лам.

У ламы-просветителя Бутана был сын, которого он привез с собой.
Этот лама обещал народу воплотиться в первом своем внуке, родившемся после его смерти.
Примерно через год после кончины просветителя, – как гласит религиозное предание, – бутанская жена его сына осчастливила его тройней – все трое оказались мальчиками!
Это затруднительное обстоятельство, способное озадачить любых других казуистов, в полной мере выявило азиатскую метафизическую проницательность.
Народу было объявлено, что дух покойного ламы воплотился во всех трех мальчиках.
Один получил его Ом, другой – его Хан, а третьему достался его Хунг, что в переводе с санскрита означает: буддха – божественный ум, дхарма – материя, или животная душа, и сангха – объединение двух первых в нашем мире феноменов.
Именно эта чистая буддийская доктрина была искажена хитрым бутанским духовенством в угоду своим интересам.

Так их первый лама приобрел тройную инкарнацию и стал тремя ламами, один из которых, как утверждают они, получил его «тело», другой – его «сердце», а третий – его «слово», то есть мудрость.

Эта иерархия нерасчлененной власти продолжалась до XV века, когда лама по имени Дуг-па Шаб-тунг, побежденный гелугпа Ганден Труппы[22] Строитель и основатель Ташилхунпо в 1445 г., названный Совершенным Ламой, или Панченом – «бесценным сокровищем». Если Далай-лама является только Гьялпо Римпоче, или «сокровищем королевского величества», то Таши-лама Шигацзе – это Панчен Римпоче, или Сокровище Мудрости, или Знания, вторгся в Бутан во главе своей армии монахов.
Покорив всю страну, он объявил себя ее первым Дхарма-Раджей, или Ламой Римпоче – тем самым положив начало третьей «драгоценности»[23], в противоположность двум «драгоценностям» гелугпа.
(Три драгоценности –
в южном буддизме – священные книги, Будда и община монахов.
В северном буддизме – Будда, его священные учения и Нарджолы (Будды Сострадания.)
Но эта «драгоценность» так и не достигла высоты титула «Ваше Величество» и менее всего считалась «драгоценностью Знания, или Мудрости».

Вскоре после своего самопровозглашения он был свергнут тибетской армией при поддержке вооруженных отрядов китайских «желтых шапок» и вынужден был при¬нять выдвинутые условия.
Одним из них было разрешение осуществлять духовное правление в Бутане через посредство «красных шапок», если он согласится воплотиться после своей смерти в Лхасе и бдет делать это всегда.
С тех пор ни один Дхарма-Раджа не был признан настоящим, если он не родился в Лхасе или на территории Ташилхунпо.
Согласно второму пункту договора, Дхарма-Раджам запрещалось публично демонстрировать свои занятия колдовством и некромантией; а третий пункт гласил, что ежегодно ими должна выплачиваться определенная сумма денег на содержание монастыря со школой, где сироты «красных шапок» и обращенные шаммары будут обучаться «правильной доктрине» гелугпа.

То, что последние, вероятно, имели тайную власть над бутанцами, которые слывут одними из самых непримиримых врагов «красных шапок», подтверждается фактом повторного рождения ламы дугпа Шаб-тунга в Лхасе и тем, что по сей день воплощенные Дхарма-Раджи посылаются в Бутан и официально вводятся в должность властями Лхасы и Шигацзе.
Последние не интересуются делами администрации, за исключением духовного водительства, и полностью передали текущее правление в руки деб-раджи и четырех пенлобов, именуемых в индийской официальной прессе penlows, которые, в свою очередь, находятся под непосредственным контролем лхасских должностных лиц.
Из вышесказанного легко понять, что ни один «Дхарма-Раджа» никогда не считался инкарнацией Будды.
Слова «никогда не умирает» следует отнести только к двум великим реинкарнациям одного ранга – к Далай-ламам и Таши-ламам.
И те, и другие являются инкарнациями Будды, хотя первые обычно соответствуют воплощениям Авалокитешвары, высшего небесного Дхьяни.
Тот, кто умеет разгадывать обескураживающие головоломки с помощью полученного ключа, легко распутает гордиев узел этих последовательных реинкарнаций.
Он знает, что Авалокитешвара и Будда едины в качестве Амита-фо (произносится Фо)[24] а Амита-Будда идентичен первому.
В тибетском языке pho и pha произносятся как мягкий губной звук, похожий на выдох, и оба означают – «чело¬век», «отец». Поэтому pha-yul переводится как «родина»; рhо-пуа – «ангел», «добрый вестник»; pha-me – «предки» и т.д
Содержание тайной доктрины посвященных «пхаг-па», или «святых людей» (Адептов), по этому вопросу еще нельзя открывать всему человечеству.
То малое, что позволено обнародовать, можно найти в докладе о «Святых лха», который мы надеемся опубликовать в следующем номере.

Лха (тибетск.) – духи высших сфер. Отсюда название Лхасы, резиденции Далай-ламы. В Тибете титул лха часто дается некоторым святым и адептам-йогам, овладевшим великими оккультными силами

[Татьяна]

:

Вы не заметили еще, что Татьяна ЦИТИРУЕТ ТЕОСОФИЮ БЛАВАТСКОЙ, а не изобретает свою собственную?

Да? Но странно как-то получается - Вы привели только одну строчку из статьи по поводу тантры, и конечно же, включив свою запредельную интуицию, стали, извините, гнать пургу.
При этом я привел еще две, полноценных цитаты из той же Блаватской, чего Вы по-видимому даже не заметили (может синенькими букоффками прописать, да шрифтом поболе - ну, как Вы любите?) которые полностью опровергают Ваши слова.

Так кто здесь цитирует Блаватскую, а кто изобретает свою собственную "теософию"? Берега, часом не попутали, не?

Если Вы не поняли, что конкретно сказал Романов, какой вопрос я ему задала по этому поводу и что он ответил, то зачем встревать?

[dusik_ie]

Если Вы не поняли, что конкретно сказал Романов, какой вопрос я ему задала по этому поводу и что он ответил, то зачем встревать?

Для того, чтобы отстаивать теософию очень мало одной только любви к ней, причем такой любви, которая смахивает на патологическую привязанность - фанатизм.
Нужно еще и хоть какое-то знание из нее. Знание, а не вера в свою запредельную интуицию. Потому как без знания, вы будете на белое говорить черное - как и произошло с Тантрой.

Отождествлять Тантру с ее вырождением в тантрический культ - это все равно, как отождествлять свежее яблоко с полностью прогнившим.

Точно также можно и теософию сгноить - если последователи будут больше опираться на свое самомнение, чем на собственно учение.

[dusik_ie]

То есть они верили во внешний мир,только искажаемый умом?

Слово "верили" в применении к философии превращает ее в религию.
Они полагали, что все, что существует - это поток дхарм - Что это значит?
Это очень похоже на то, как возникает видимость в телевизоре (особенно аналоговом) - поток электрических импульсов на люминесцентный экран. Только в отношении потока дхарм, нужно представить, что сам "экран" - это тоже поток, что грубо можно представить в виде креста - один поток пересекается с другим потоком и точка их пересечения есть мгновение осознанности или видимости.

Так вот, три обсуждаемых философских направления относятся к этому так:
локаята - это древний материализм, очень грубой формы, никаких потоков или дхарм он не признает;
Те школы буддизма, что принято относить к южным школам, основанных только на Палийском Каноне, или которые принято именовать хинаяной (хотя сами себя они так не называют) полагают, что дхармы - это частицы истинной реальности (парамартха).

Все школы, что относятся к северным школам - исповедывающих срединный путь (мадхьямика), махаяна и ваджраяна - они не признают дхармы как что-то реально существующее.

[Абель]

То есть они верили во внешний мир,только искажаемый умом?

Слово "верили" в применении к философии превращает ее в религию.
Они полагали, что все, что существует - это поток дхарм - Что это значит?
Это очень похоже на то, как возникает видимость в телевизоре (особенно аналоговом) - поток электрических импульсов на люминесцентный экран. Только в отношении потока дхарм, нужно представить, что сам "экран" - это тоже поток, что грубо можно представить в виде креста - один поток пересекается с другим потоком и точка их пересечения есть мгновение осознанности или видимости.

Так вот, три обсуждаемых философских направления относятся к этому так:
локаята - это древний материализм, очень грубой формы, никаких потоков или дхарм он не признает;
Те школы буддизма, что принято относить к южным школам, основанных только на Палийском Каноне, или которые принято именовать хинаяной (хотя сами себя они так не называют) полагают, что дхармы - это частицы истинной реальности (парамартха).

Все школы, что относятся к северным школам - исповедывающих срединный путь (мадхьямика), махаяна и ваджраяна - они не признают дхармы как что-то реально существующее.

Вопрос ,занимающий умы веками,существует ли независимый объективный мир отдельно от наблюдающего.Наука пришла уже к адвайтическому постулату,что объект и субъект не отделены.В свою очередь и Будда проповедовавший дхарму всю жизнь в ее конце заявил( в алмазной сутре),что все дхармы пусты.На самом деле мы видим свое восприятие,а откуда оно идет,уже тот самый острый вопрос.Никто на самом деле не знает есть ли мир отдельно.Но зато восприятие всего уж точно существует в пространстве сознания.И вот тут то и разделение...Обычный человек видит это сознание только точечно,как свое,тогда,как пробужденные видят его как всеобщее.Следовательно,для обычных людей вопрос остается не решенным,а в концепции единства все слаживается ,объекты возникают из самого сознания подобно волне проявляя лишь гребень ,который выявившись на мгновение из скрытого тут же в нем поглощается,что не говорит о том,что скрытое отсутствует,оно присутствует просто в состоянии покоя( штиль) единого полотна взаимосвязей как всегда сущее вне времени.Это объясняет и концепцию кармы и иллюзию некой отделенной сущности отвечающей за форму.Форма образуется движением жизненной волны,которая непрестанно двигаясь и создает разрушение форм и их создание как единую целостную волну энергопотоков.Концепция единства настолько проста,необычна и идеальна,что ум зачастую не способен ее объять целостно,как она того требует.Поэтому разногласия в этих вопросах скорее наверное от состояния интеллекта и осознанности.Поэтому в одной и той же стране могут быть приверженцы разных воззрений.Как я упоминал уже,адвайта имеет также три теории творения,которые видятся разными уровнями осознанности и последователь одной теории,однажды достигнув более глубокого понимания принимает более глубокую концепцию ,меняющую все прежние представления полностью.

[mvs]

Блин,я с этим мелким сенсором вместо цитирования на редактора нажал,палец намного больше значков,mvs,сорри, вернуть Ваш пост уже не вариант .

Да ну и фиг с ним. Возвратимся с нашими точками зрениями к цитате Татьяны -

:

….Из четырех Видья из семи отраслей Знания, упомянутых в Пуранах – именно:

Яджна-Видья, выполнение религиозных обрядов для получения некоторых результатов;
Маха-Видья, великое (магическое) знание, выродившееся в тантрические культы;
Гухья-Видья, наука Мантр и их истинный ритм или напев мистических вызываний и т. д.;
Атма-Видья или истинная духовная и божественная Мудрость

– лишь последняя может пролить конечный и абсолютный свет на учения трех, ранее названных.

И где тут пресловутое видение? Здесь речь о "отраслях знания", что более соответствует "науке", "учению о", "учебному предмету". Более средству, нежели состоянию (степени способности). В "виденье" видья превращается у "прогульщиков", у тех кто отлынивает от процесса получения знаний.

[djay]

Любое практикуемое знание со временем начинает превышать умственную осознанность.

Может всё не так? Может не начинает превышать, а сохранять осознанность не видится более необходимым?

Хе! А что Вы имеете в виду под словами "сохранять осознанность не видится более необходимым"? Кажется в желании не согласиться, Вы сам себе перещеголяли. Объясните, как Вы сам понимаете свою фразу.

[mvs]

Любое практикуемое знание со временем начинает превышать умственную осознанность.

Может всё не так? Может не начинает превышать, а сохранять осознанность не видится более необходимым?

Хе! А что Вы имеете в виду под словами "сохранять осознанность не видится более необходимым"? Кажется в желании не согласиться, Вы сам себе перещеголяли. Объясните, как Вы сам понимаете свою фразу.

Объясняю как сам понимаю - вот нас учат что осознанность необходимо сохранять всегда, что осознанность - наивысшая точка самореализации. А человеку вдруг начинает не видеться этой необходимости. Начинает видеться иное, наличие чего-то "превышающего". И необходимость смещается в ту иную сторону, человек начинает выпадать из состояния осознанности в состояния не-осознанности. Или как тут писали:

Пурга всё усиливалась, видимости практически не осталось.