Тупик имени Ходжсона? О так называемых Школах непальского буддизма
Дэвид Н.Геллнер
То, каким образом пишутся учебники, возможно, заслуживает большего внимания, чем обычно уделяется в прослеживании идей. В этой короткой статье исследуется одна постоянная ошибка, которая появлялась во многих учебниках по буддизму вплоть до наших дней.1. В этих учебниках написано, что существует четыре школы непальского буддизма, каждая из которых названа в честь доктрины, которую она исповедует.2. Авторитетом, на которого ссылаются в связи с этим, является
Брайан Хоутон Ходжсон. На самом деле это дважды ошибочно: таких школ не существует и никогда не существовало; идея о том, что Ходжсон утверждал об их существовании, основана на непонимании того, что он написал.
Непальский буддизм, то есть буддизм народа невар из долины Катманду, Непал, должен занимать важное место в буддийских исследованиях. Невары - последние из живущих южноазиатцев, которые исповедуют индийский буддизм Махаяны, чей священный и литургический язык - санскрит, и чьи ритуалы напрямую произошли от тех, которые развивались в Северной Индии во времена расцвета индийского буддизма Махаяны и Ваджраяны. Брайан Ходжсон провел более двадцати лет в долине Катманду между 1821 и 1843 годами, и большую часть этого времени он был британским резидентом (представителем Ост-Индской компании при Непальском суде).3.
Почти все санскритские рукописи буддийских текстов происходят из Непала; как хорошо известно, именно рукописи, которые Ходжсон отправил в Париж, позволили Бюрнуфу провести первое современное исследование буддизма Махаяны. Ходжсон не был знатоком санскрита и сам не изучал эти тексты. Однако через своего друга и
пандита Амритананду он выполнил многое из того, что сегодня можно было бы считать полевой работой, хотя и в очень стесненных обстоятельствах. (В качестве британского резидента его передвижения были ограничены и внимательно отслеживались непальскими властями.) Труды Ходжсона по буддизму первоначально рассматривались как авторитетный источник по буддизму как таковому.4. Позже, когда в Европе было основано изучение буддизма, работа Ходжсона стала рассматриваться просто как руководство по
непальскому буддизму. Более того, эта форма буддизма стала рассматриваться как несущественная странность.
Некоторые более исторически мыслящие ученые осознали, что непальский буддизм был представителем позднего индийского буддизма. Именно по этой причине
Сильвен Леви приехал в долину Катманду в 1898 году и написал свою историю Непала, первоначально опубликованную в 1905 году и недавно переизданную, в качестве прелюдии к написанию истории всей Южной Азии. Непал или долина Катманду (эти два термина до недавнего времени были синонимами), как писал Леви, были "Индией в процессе становления" (1905 I: 28). Можно было наблюдать "как в лаборатории" связь позднего буддизма с индуизмом и индуистским царствованием, динамичный процесс, который в Индии в конечном итоге привел к поглощению буддизма индуизмом.5. Из-за трудностей с получением доступа в Непал до 1951 года, а затем из-за сложности культуры неваров, ученые не спешили следовать примеру Леви. Однако с 1970-х годов был проделан возрастающий объем работы.6.
Этот объем, по-видимому, не оказал большого влияния на общий мир буддийских исследований. Следовательно, до сих пор повторяется старая идея, в пользу которой Ходжсона ошибочно называют авторитетом, на предмет, что существуют различные школы непальского буддизма. Поэтому цель настоящей статьи - предупредить буддологов о том факте, что таких школ не существует и никогда не существовало. Соображение, по которому они это делают, возникло из-за неправильного понимания первоначального замысла Ходжсона, который состоял в том, чтобы описать школы мысли буддизма, а не школы непальского буддизма. Ошибочное представление о том, что существуют школы непальского буддизма, повторялось, попугайски, в одном учебнике за другим. Даже там, где не совершается конкретно эта ошибка, непальский буддизм часто и весьма ошибочно трактуется как довесок тибетского буддизма.7.
Изучение буддизма в большом долгу перед Ходжсоном за рукописи, которые он переслал в Европу. В то время о буддизме на Западе было известно очень мало. Поэтому неудивительно, что он хотел обосновать, каковыми были основные буддийские доктрины. Поработав со своей буддийским
пандитом Амританандой, Ходжсон решил, что нашел ответ. Он писал:
Философский буддизм охватывает четыре совершенно различные системы взглядов на происхождение мира, природу первопричины, природу и судьбу души. Эти системы обозначены, исходя из характерного принципа каждой из них, Свабхавика, Айшварика, Ятника и Кармика ... (Ходжсон 1972 [1874] I:23).
Согласно Ходжсону, система Свабхавики объясняет все силой, "присущей материи" (там же), то есть
свабхавой; состояние Будды достигается пониманием природы универсального закона. Ходжсон определил как подсистему Свабхавики школу Праджники: тех, кто понимал высшее как
праджню или мудрость. Обе эти системы отрицали "единое, нематериальное, самосознающее существо, которое по своей воле дало существование и порядок материи" (там же). Напротив
Айшварики признают нематериальную сущность и высшее, бесконечное и самосущее Божество (Ади Будда), которого некоторые из них считают единственным божеством и причиной всех вещей, в то время как другие связывают с ним равный и вечный материальный принцип; полагая что все вещи произошли от совместного действия этих двух принципов (цит. по: 25).
Последние две школы, Кармика и Ятника, Ходжсон считал более поздними, чем другие, и он утверждал, что они, должно быть, возникли
чтобы исправить этот экстравагантный квиетизм, который в других школах лишал высшие силы (независимо от того, считаются ли они материальной или нематериальной природой) всякой персональности, провидения и власти, а человека - всех его активных возможностей и обязанностей. Принимая как справедливые более общие принципы своих предшественников, они, по-видимому, обратили свое основное внимание на феномены человеческой природы, были поражены ее свободной волей и различием между ее мыслительными и чувствительными способностями и стремились доказать, несмотря на необходимый моральный закон своих первых учителей, что счастье человека должно быть обеспечено либо надлежащей культурой человеческого чувства морали, которое было взглядом Кармиков, либо простым следованием собственному пониманию, вывод, который предпочли Ятники (цит.по: 26)
В одном за другим учебниках ученые следовали за Ходжсоном, не применяя осмысления или анализа к тому, что он написал. Один за другим они повторяли, что в Непале есть четыре школы буддизма. Долгое время я был озадачен этими заявлениями, поскольку они не имеют никакого отношения к реальному положению дел в Непале.
Внимательное прочтение текста Ходжсона позволяет понять, каков был статус этих "школ" на самом деле. Ходжсон пишет в заметке, когда он впервые представляет школы:
Мой буддийский пандит присвоил эти названия [школ] компилляции из своих Шастр и всегда использовал их в своих беседах со мной. Поэтому я ошибочно предположил, что они взяты из Шастр и предпочтительнее чем из Мадьямики, и др., которые он не использовал, и которые, хотя и именовались в Писаниях, были заменены на те, которые здесь использовались по его компетентности, как менее специфические. Делая эти извлечения, нам следовало достичь основных доктрин, и в этом, я думаю, мы преуспели (цит. по: 23).
Это делает совершенно очевидным, что школы были изобретены
пандитом Ходжсона, Амританандой. Более того, я думаю, что можно понять, почему он их изобрел. В долине Катманду никогда не было достаточных ресурсов для поддержки крупных монастырей безбрачных монахов, изучающих философию по программе, которая существовала в Индии и взросла в Тибете. Следовательно, хотя Амритананда был очень образованным человеком, он не имел представления о различных философских системах буддизма Махаяны. Ходжсон, его наймодатель, засыпал его вопросами, такими как "Что такое материя и что такое дух?", "Является ли материя независимым существованием или происходит от Бога?" и "В чем причина добра и зла?"8. Амритананда, очевидно, согласился с образом мышления своего работодателя и с готовностью систематизировал различные элементы буддийской доктрины, которые он знал, в отдельные "школы".
Первые две "школы" (Свабхавика и Айшварика) он вывел из-за неправильного понимания
Буддхачариты. Эти две доктрины упоминаются в отрывке, где служитель будущего отца молодого Будды пытается убедить его вернуться из леса и, если он должен следовать своему религиозному призванию, сделать это как король. Религиозные позиции, которые описывает министр, на самом деле являются небуддийскими доктринами, которые Сарвартасиддха (будущий Будда) отвергает как неудовлетворительные.
Ошибочно приняв, что эти две позиции были буддийскими, Ходжсон предположил, что другие школы, которые он и Амртананда вывели из подлинно буддийских доктрин, возникли впоследствии и в ответ на них (как цитировалось выше). Таким образом, из других "школ" Праджника или школа мудрости представляет буддийское представление о том, что мудрость является высшей, эквивалентной
нирване или освобождению; школа Кармики представляет буддийскую аксиому о том, что в этом мире все определяется
кармой человека; и школа Ятника представляет буддийскую веру в то, что
карма определяется намерениями индивида, которые всегда открыты для существ, чтобы совершенствоваться. Эти три, далекие от того, чтобы быть альтернативами, являются неотъемлемыми частями самых основных и универсальных буддийских учений.
Очевидно, что при своем первоначальном появлении в 1828 году описание Ходжсоном непальских буддийских школ вызвало некоторый скептицизм, 9, потому что восемь лет спустя он опубликовал "доказательства" в форме "цитат из оригинальных санскритских авторитетов" (Ходжсон 1972 I: 73f.). Среди цитат, иллюстрирующих систему Свабхавики, уже упоминались три стиха
Буддхачариты (ix.Е-3 у Джонстона, 1972). Есть также две цитаты, сила которых зависит от неправильного понимания фразы
свабхавасуддха, свободной от сущности, и инверсии ее значения как "управляемой" или "регулируемой"
свабхавой (цит. по: 73, 75). Аналогичным образом, стихи, приведенные в поддержку доктрины Айшварики, включают неправильный перевод известного буддийского стиха, так что Достигший (
татхагата) вместо объяснения причины всех вещей является причиной всех вещей.10.
Другие цитаты, которые приводит Ходжсон, все, по-видимому, отражают подлинные буддийские доктрины, хотя их источник не всегда правильно определен, а их перевод ненадежен. Нет необходимости рассматривать их как отдельные "школы". В своих цитатах Ходжсон отводит отдельное место доктринам Ади-Будды, Ади-Дхармы и Ади-Сангхи, то есть первых или изначальных Будды, Дхармы и Самгхи. Большинство стихов об Ади-Будде взяты из
Намасангити,11, о Ади-Дхарме" из
Праджнапрамиты,12 и несколько стихов об Ади-Самгхе из
Гунакарандавьюха. Ходжсон был прав, рассматривая первое и последнее из них как поздние теистические разработки.
Однако даже в буддизме неваров доктрина Ади-Будды не имеет того значения, которое многие, опираясь на авторитет Ходжсона, предполагали. (Термины "Ади-Дхарма" и "Ади-Самгха", очевидно, изобретения Ходжсона и Амритананды, совершенно справедливо были забыты.) Можно видеть, как пишутся книги, сравнивая следующие отрывки, описывающие буддизм неваров. Олдфилд был хирургом Британского Представительства с 1850 по 1863 год. Его
Наброски Непала обобщают школы буддизма по Ходжсону и, верные намерениям Ходжсона, хотя и без его осторожности, называют их "различными системами философского буддизма", "предложенными ранними буддийскими учителями" (Олдфилд 1981 [1880] II: 86). Олдфилд описывает историю буддизма с уверенностью и прямотой, не подкрепленной никакими знаниями в своем предмете; он заключает:
Система теологии, преподаваемая в буддийских писаниях Нипала [именно так], по существу монотеистична и основана на вере в Божественное Превосходство Ади Будды как единственного и самосущего духа, пронизывающего вселенную (цит. по: 111).
Описывая пятьдесят лет спустя, Лэндон точно так же определяет буддийские верования неваров:
Согласно более поздней и ныне доминирующей школе, существует пять великих проявлений (Дхьяни-Будд) единого Сущностного Будды (Ади-Будды)... (Лэндон 1976 [1928] II: 219).
Наконец, в 1960-х годах антрополог Гопал Сингх Непали пишет:
На своем высшем уровне буддизм неваров по существу монотеистичен и основан на вере в единого верховного Бога, которым является Ади Будда ... (Непали 1965: 289).
Случай с четырьмя школами, рассмотренными выше, прост: их не существует. Вопрос об Ади-Будде более сложен.
Этот термин действительно используется неварскими буддистами, обычно как эпитет Сваямбху, самой священной
ступы Долины. Согласно местным религиозным преданиям, почерпнутым из
Пураны Сваямбху,
ступа Сваямбху была первой вещью, появившейся из озера, которым когда-то была Долина. Реже термин "Ади-Будда" используется как эпитет Будды Дипанкары. В обоих этих случаях префикс "Adi-" часто понимается в терминах времени. Это правда, что в некоторых контекстах и в определенных настроениях неварские буддисты склоняются к позиции, которая рассматривает всех божественных существ как единое целое; но они не называют это единство Ади Буддой. Я очень сомневаюсь, следует ли это называть монотеизмом; пантеизм, вероятно, является лучшим описанием. Также верно, что некоторые тексты неварских буддистов, в частности
Гунакарандавьюха, описывают миф о сотворении мира, за который уцепились эти три цитируемых писателя. Этот миф сосуществует с другими альтернативными рассказами.13. В любом случае, никакой неварский буддист не подумал бы о том, чтобы представить свою религию, сказав, что они верят в верховное божество по имени Ади-Будда, которое создало мир таким-то и таким-то образом. В целом они проявляют присущее буддийское безразличие к вопросу о сотворении мира.
В очередной раз научная традиция была создана уверенностью Ходжсона в западных способах классификации. И в очередной раз текст Ходжсона использовался в качестве источника, но его намерения были неправильно поняты. На самом деле Ходжсон нигде не утверждает, что вера в Ади-Будду является наиболее фундаментальным из принципов буддизма неваров; он также не говорит, что школа Айшварика доминирует в Непале. Три автора, цитируемые о Непале, не смогли разобраться, что Ходжсон пытался реконструировать "догматические" школы прошлого на основе (в основном литургических) текстов, использовавшихся в его время. Ходжсон согласился бы с тем, что некоторые тексты, такие как
Намасамгити,
Гункарандавьюха и
Сваямбху Пурана, предполагают доктрину Айшварики; но он никогда бы не сделал грубых и вводящих в заблуждение утверждений наших трех экспертов по Непалу.
Единственный ученый, который разобрался в этом, это Э.Дж.Томас. Он один внимательно изучил текст Ходжсона. Он писал:
[Ходжсон] сделал опросник, составленный в соответствии с его собственными теологическими представлениями, часто с наводящими вопросами.... Неудивительно, что ответы, которые он получил, показались ему "печальной мешаниной туманной метафизики", и что Бюрнуф был удивлен тем, что не смог обнаружить в своих рукописях ничего похожего на "буддийскую систему", описанную Ходжсоном. Тем не менее ученые продолжают использовать его термины, некоторые из которых, такие как дхьяни-будда, никогда не встречались вне его трудов (Томас 1933: 247-8).
Томас был объективнее, чем он думал, с оценкой термина
дхьяни-будда. Он не только не имеет правомерности в буддийской письменности, но также не имеет оправдания в неварском употреблении. Он получил широкую известность исключительно благодаря сочетанию влияния Ходжсона и инерции хрестоматийной традиции. Опросник, на который ссылается Томас (см. Ходжсон 1972 1: 41-53), действительно содержит наводящие вопросы. Несмотря на все это, при осторожном использовании он действительно содержит ценный материал.
Ходжсон опередил свое время в понимании того, что
шуньята не означает "ничто" (цит. по: 26). К сожалению, его многочисленные правильные интерпретации по вопросам касательно деталей затенены тем, что он последовал своему
пандиту Амритананде, гипостазировав две небуддийские школы и три совершенно совместимые буддийские доктрины в пять отдельных, несуществующих "школ" буддийской доктрины.
Те, кто следовал и использовал труды Ходжсона, были, во всяком случае, виновны в худшей ошибке. Они предположили, хотя до них были доказательства обратного, что Ходжсон описывал школы
непальского буддизма, который он наблюдал в действительности. На самом деле он пытался реконструировать школы буддийской философии на основе рукописей, которые были не философскими, а религиозными по замыслу. Вероятно, авторы упомянутых выше учебников по буддизму просто следовали друг за другом. Поскольку никто из них никогда не был в Непале и мало кто пользовался работами Леви (которые тактично игнорируют школы по Ходжсону), у них не было причин сомневаться в том, что они видели в предыдущих учебниках. Поскольку школы по Ходжсону не имели никакого отношения к тому, что к тому времени было обнаружено как истинное положение дел, в свете которого рассматривались буддийские доктринальные разночтения, естественно, предполагалось, что Ходжсон, должно быть, описывал непальские школы буддизма, псевдо-факт, который был воспринят как еще одно доказательство предполагаемого вырождения непальского буддизма.
Ходжсон говорит, что названия этих "школ" были изобретением его
пандита. Но возможно Ходжсон подсказал Амритананде концепции, которые он получил от него, своими настойчивыми вопросами о доктрине? Ответ, если его можно найти так много времени спустя после произошедшего, похоронен в объемистых бумагах Ходжсона в библиотеке Индийского Ведомства. Для тех, кто интересуется непальским буддизмом, там, несомненно, можно обнаружить и многое другое.
Уважаемый Эдвард, прошу Вас принять мои искренние извинения за мои наговоры на Вас. Следуя Вашему совету, я убедился что это действительно наговор. Я сомневался в Вашем воспроизведении акцента статьи, но Вы были правы, при добросовестном переводе и внимательном прочтении акцент сомнения не оставляет. Хотя статья никак не называет и не затрагивает теософию, она разоблачает именно то заблуждение, которое также фигурирует в теософии.
Да, было дело. И на другом форуме была аналогичная история - обсуждали, рассмотрели, покопались. Спасибо что дали ссылку на источник. Мне лично было интересно закрыть вопрос для самого себя.