кшатрий писал(а): ↑24 июл 2023, 22:17
А зачем она там существовала и зачем нужна Высшему Духу, как нечто отличающееся от Него?
потому, что в Нем есть изначально все, что только можно вообразить.) все варианты бытия разных вещей, даже разной с Ним природы.)
кшатрий писал(а): ↑24 июл 2023, 22:17
Само понятие "тело" говорит об этом. Если тело -это форма, или оно имеет форму, то именно её границы определяют её как "тело" и как "форму". А как можно назвать что-то "телом", если у его формы нет границ? Как Вы определите, что это именно "тело", или "форма"?
Кшатрий.) форма живого существа называется Телом.) отсутствие границ у этого тела неотменяет само существоания этого тела.)
И как узнаете-являются ли другие, временные формы, частью этой формы, или нет?
наличием субстанции из которой состоит это Тело.)
Какая форма может быть у однородной субстанции, являющейся основой всех разнородных форм?
Форма, которая вмещает в себя всю совокупность материальных элементов в непроявленом их недифференцированном состоянии,)
В отличие от пракрити, прадхана является недифференцированным состоянием совокупности материальных элементов в тонкой форме. Но, хотя прадхана и находится в недифференцированном состоянии, в ней содержатся все материальные элементы. В результате взаимодействия трех гун материальной природы совокупность материальных элементов переходит в проявленное состояние, которое называют пракрити.
В виде чего Вы представляете эту "совокупность информации" там, где нет дифференциации и всё-Одно Целое?
я Её непредставляю, я Её вижу по милости Бхагавана.)
Это лишь название. Речь идёт о форме, в которой элементы существуют и отличаются между собой в непроявленном состоянии.
это у вас лишь название, которое вы видите, но невидит саму эту непроявленную форму которая стоит за этим названием.)
В чём разница между проявленным и непроявленным сознанием Дживатмы, если это одно и то же сознание с одной и той же истинной природой, которая никак не меняется и не имеет никакого отношения к проявленному миру?
разница в том, что на одном плане своего бытия Она непроявлена (спит), а на другом своем плане бытия Она проявлена (бодрствует).)
кшатрий писал(а): ↑24 июл 2023, 22:17
Если бы существовало место во Вселенной, в котором источник творения и само творение существовали отдельно друг от друга, как разные "объекты", то подобную аналогию можно было бы провести. Но Бог, как Источник-везде. Нет, места, где Его нет, а значит "этот мир"-тоже Он. Как Пространство и как Вселенная со всеми "объектами". Всё, что исходит из Него и возвращается к Нему-лишь Он Сам, творящий всё в Себе и из Себя. Так что, просто повторять заученные слова-не значит понимать всё величие и беспредельность Бога, как Бхагавана.
я вам уже приводил пример со слюной, но вы так ничего непоняли.) Источник проявления Пракрити находится везде, а не в одном месте.)))
И чего "индивидуального" в ней остаётся, если она сама становится Брахманом и обладает его качествами,существуя как чистое сознание? Ведь это не её индивидуальные качества, а именно качества самого Брахмана.
Они индивидуально проявляются из индивидуального бытия=самоосознания Дживатмы по Её воли, так как Она обладает тойже природой как и у Бога и во всем подобна Ему в своем совершенном проявлении.)
кшатрий писал(а): ↑24 июл 2023, 22:17
Bruus писал(а): ↑23 июл 2023, 22:49
IV.4.5 (538) [Освобождённая душа существует], обладая качествами Брахмана, [так полагает] Джаймини вследствие упоминания и т.д. (т.е. по мнению Джаймини освобождённая душа существует не в Брахмане чистого сознания, а в Брахмане из Чхандогьи VIII.7.1).
IV.4.6 (539) [Освобождённая душа существует] лишь как чистое сознание, поскольку это её истинная природа (или сущность); так [полагает] Аудуломи (Брихадараньяка IV.5.13).
И в предыдущем разделе Брахма-сутр пишется:
Раздел 4
Тема 1: освобождённая душа не обретает ничего нового, она лишь проявляет свою истинную, сущностную природу
IV.4.1 (534) [Когда джива] достигла [высочайшего света], происходит проявление [её собственной, истинной природы, как можно заключить] из слова "собственная".
IV.4.2 (535) ["Я", чья истинная природа проявила себя,] освобождено согласно обещанию [священного писания] (Чхандогья VIII.12.3).
IV.4.3 (536) [Свет, в который вступает душа, – это] Атма (высшее "Я"), вследствие темы главы.
Bruus писал(а): ↑23 июл 2023, 22:49
я только вам приведу простые примеры, ибо это состояние сознания достигается только в Духовных практиках и увидеть Личность Бога как Она есть в своей изначальной форме во всех других формах можно лишь после того, как вы увидите эту Личность Бога как Она есть сначала внешне в Его слове, а через это слово на практике в себе, а лишь потом в других формах. Не видя как есть Личность Бога в себе в Духе Сознания и внешне в Священных писаниях вы неувидите туже самую Личность Бога в других формах.
ну вы хоть вдумывайтесь, что приводите.)
"""Тема 1: освобождённая душа не обретает ничего нового, она лишь проявляет свою истинную, сущностную природу"""
""2[Когда джива] достигла [высочайшего света], происходит проявление [её собственной, истинной природы, как можно заключить] из слова "собственная"."""
тут говорится, что когда Дживатма достигла Нирваны, происходит полное и совершенное Её проявление природы Её индивидуального Атмана, о чем я вам постоянно говорю.) и таже самая природа в Ней как и у Бога, которую дал Ей Бог как часть Себя, проявляет теже самые качества, что и у Бхагавана, но в индивидуальной форме своего бытия Брахмана.) собственная тут имеется в виду, та которая относится к Её индивидуальной форме.) тоесть тот же Атман, но в индивидуальной своей форме.)
"""IV.4.2 (535) ["Я", чья истинная природа проявила себя,] освобождено согласно обещанию [священного писания] (Чхандогья VIII.12.3)."""
ну тут тоже самое говорится.)
"""IV.4.3 (536) [Свет, в который вступает душа, – это] Атма (высшее "Я"), вследствие темы главы."""
тут говорится, что индивидуальный Атман как Истинное Я проникает в Высший Атман=Высшее Я.) это и есть Высшая обитель Бога в Его форме Параматы.)
Согласно Упанишадам различают индивидуальный Атман и высший Атман. Так, в «Мандукья-упанишаде» есть следующий стих: «Не имеет частей четвёртое [состояние] — неизречённое, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук Ом и есть Атман. Кто знает это, проникает [своим] Атманом в [высшего] Атмана».
кшатрий писал(а): ↑24 июл 2023, 22:17
Есть лишь одно священное слово, или изначальный слог-"ОМ". Поэтому, йогам предлагается медитировать на него в качестве духовной практики. Все остальные слова-уже иллюзия и существуют лишь в иллюзии. Поэтому, опираясь на них, можно увидеть лишь иллюзорный образ. Так как, в Реальности, в Духе нет этих слов, они просто не нужны. Так , как с помощью чего-то иллюзорного можно увидеть что-то реальное?
Вы непонимаете, что слово это форма проявления Сознания Высшего Брахмана в материальном мире как и Дживатмы, которого вы невидите в самом слове, а видите только внешнию мертвую букву.) Все Священные писания это форма проявления Сознания Высшей Истины и неявляется иллюзией и никак эта проявленая форма неизменяет в ней Истинную форму Сознания Брахмана.) вы можете общаться без проявленных слов в непроявленных формах, но сути этого проявления Сознания неменяет, Оно будет тоже самое неизменное Сознание.) И Ом или Аум это первая форма проявления бытия Сознания Брахмана.) и является Пранавой олицетворяющей изначальный образ Господа Шивы.) слова Бога в Священных писаниях приводят к Его этому образу.)
для вас упертого еще раз повторю.)
Эта «Шива-пурана» – величайшее и самое лучшее из (всего свода) священного знания. Она есть образ Шивы – так ее следует осознавать в этом мире, и соответственно ей служить.
Шива-пурана-махатмья (Сканда-пурана)
понимаете, что тут написанно?.)
Освяти их истиною Твоею; слово Твоё есть истина.
Евангелие от Иоанна 17:17
а тут.) и сравните, что вы утверждаете.)
ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА
1. – "Где не видят ничего другого, не слышат ничего другого, не познают ничего другого – это бесконечное. Где же видят другое, слышат другое, познают другое – это малое. Поистине, бесконечное – это бессмертное, малое же – это смертное". – "На чем, почтенный, основано [бесконечное]?" – "На своем величии или даже не на величии.
2. Коров и лошадей называют здесь "величием", слонов и золото, рабов и жен, поля и дома. Я же этого не говорю, не говорю, – сказал он. – Ведь [в этом случае] одно основано на другом.
ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ ГЛАВА
1. Это [бесконечное] – внизу, оно наверху, оно позади, оно спереди, оно справа, оно слева, оно – весь этот [мир]. А теперь наставление о самом себе: я внизу, я наверху, я позади, я спереди, я справа, я слева, я – весь этот [мир].
2. А теперь – наставление об Атмане: Атман внизу, Атман наверху, Атман позади, Атман спереди, Атман справа, Атман слева, Атман – весь этот [мир]. Поистине, тот, кто видит так, мыслит так, познает так, имеет наслаждение в Атмане, удовольствие в Атмане, сочетание с Атманом, блаженство в Атмане. Он сам становится владыкой, во всех мирах он способен действовать, как пожелает. Те же, которые полагают иначе, имеют [над собой] других владык, достигают гибнущих миров; во всех мирах они неспособны действовать, как пожелают.
ЧХАНДОГЬЯ-УПАНИШАДА
И это именно то, о чём я говорю.
нет Кшатрий, совсем не то, о чем вы говорите.) вы опять выдергиваете из общего контекста цитату и пытаетесь ее подтянуть под свои желания.)
это серьезная Упанишада, считается одной из Высших.)
в этой Упанишаде говорится об Высшем Атмане который познается только Бхактами и сам познающий этот Атман неявляется этим Высшим Атманом.) и та цитата которую вы выдернули из общего контекста говорит о полном постижении этого Атмана только Высшим Бхакти.)
только Высший Бхакти может достигнуть полного познания природы бытия этого Атмана.)
это очень серьезный текст, и некаждый вообще может даже приблизится к Его пониманию.)
я попробую вам в крации объяснить суть этой высшей цитаты ради вашего блага Кшатрий с благославления Всевышнего Господа, что бы вы непогрязли еще в большем заблуждении в желании действовать как хотите, прикрываясь выдернутой цитатой из общего контекста, смысл которой постижим лишь Дважды рожденному.)
во первых тут идет речь даже не о достижении, о полном познании природы бытия Высшего Атмана.
сначала о каком Атмане идет речь.)
– Вначале, дорогой, [все] это было Сущим, одним, без второго. Некоторые говорят: "Вначале [все] это было не Сущим, одним, без второго. Из этого не Сущего родилось Сущее"
тут говорится, что сначала этот Атман существовал один в своем бытие Ниргуны и небыло бытия другого существа кроме Него.)
Оно подумало: "Да стану я многочисленным, да вырасту я!"
Это божество подумало: "Что же – да войду я с помощью живого Атмана в эти три божества и явлю имена и формы.
Да сделаю я каждое из них тройным", И это божество с помощью живого Атмана вошло в эти три божества и явило имена и формы.
И эта тонкая [сущность] – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!" – "Учи меня дальше, почтенный!" – [сказал Шветакету]. "Хорошо, дорогой, – сказал он.
тут говорится о проявлении этого Атмана в трех формах Вишну, Брахмы и Хары, этот Атман подумал как Личность и проявил свою Линую волю. Также тут говориться о том, что изначальная форма этого Атмана как Параматма самая тонкая и является основой всех проявлений.) кроме того, тут не говорится, что ты есть тот самый Атман, но ты Одно с Ним.)
далее идет объяснение этапов проявления этого Атмана.)
теперь мы подошли к началу главы из которой вы Кшатрий выдернули эту цитату.)
суть этой главы в том, что Высший Мудрец Санаткумара, который дает Высшее посвещение Высшему Бхакти Йогу Нараде.)
Санаткумара это Праджапати, который дает Высшее посвящение существам которые достигли придел в своем совершенстве, тоесть достигли Брахмана но непознали еще Его природу бытия.) лишь единицы из множества Махатм постигают природу этого Брахмана.)
это Высшее посвещение от Санаткумары может пройти лишь единицы из великих Бхакти, одним из Них есть Нарада, чье посвещение тут описывается Кшатрий.)
об этом Высшем посвещении говорит сам Кришна.
Господь Кришна говорит:
Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня.
Б.Г.
Первые шесть глав Бхагавад Гиты предназначены для тех, кто стремится обрести трансцендентное знание, то есть постичь природу души и Сверхдуши с помощью методов гьяна-йоги и дхьяна- йоги и научиться отделять свое «я» от материи, однако никто из этих людей не может постичь Кришну, Верховную Личность Бога. Постичь Кришну могут только те, кто обладает сознанием Кришны. Другие искатели Абсолютной Истины могут постичь безличный Брахман, поскольку это гораздо легче, чем постичь Кришну. Но Кришна — это Верховная Личность, и, чтобы постичь Его, недостаточно обладать знанием о Брахмане и Параматме. Попытки йогов и гьяни постичь Кришну, как правило, заканчиваются неудачей.
Хотя Шрипада Шанкарачарья, в своем комментарии к «Бхагавад-гите» признал Кришну Верховной Личностью Бога, его последователи отказываются считать Кришну таковым. Это говорит о том, что понять истинную природу Кришны очень трудно даже тому, кто достиг духовного уровня, уровня безличного Брахмана.
Кришна — Верховная Личность Бога, причина всех причин, предвечный Господь Говинда. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам. Непреданным чрезвычайно трудно постичь Его. Хотя они и заявляют, что путь бхакти, или преданного служения, слишком легок, сами они не способны следовать по нему. Если путь бхакти так легок, как утверждают непреданные, то почему же они выбирают трудный путь?
На самом деле идти путем бхакти совсем не легко. Легким может казаться так называемый путь бхакти, по которому следуют не сведущие в этой науке самозванцы, но, когда философы-гьяни пытаются заниматься бхакти-йогой по-настоящему, в соответствии с предписаниями шастр, они быстро сходят с этого пути. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.101) Шрила Рупа Госвами пишет:
ш́рути-смр̣ти-пура̄н̣а̄ди-
пан̃чара̄тра-видхим̇ вина̄
аика̄нтикӣ харер бхактир
утпа̄та̄йаива калпате
«Тот, кто пытается служить Господу, пренебрегая указаниями Упанишад, Пуран, „Нарада-панчаратры“ и других авторитетных ведических писаний, только нарушает покой общества».
Великая душа, которой удалось постичь Кришну, встречается очень редко (са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣).
«Кришну невозможно постичь с помощью грубых материальных органов чувств. Но Он Сам открывает Себя Своим преданным, довольный их трансцендентным любовным служением Ему» (Бхакти- расамрита-синдху, 1.2.234).
по этому Санаткумара начинает посвящать Нараду-Великого Бхакти, лишь потому, что тот стяжал великие заслуги Бхакти.)
"Обучи меня, почтенный", – [с такими словами] Нарада приблизился к Санаткумаре. Тот сказал ему: "Приблизься ко мне с тем, что ты знаешь, – тогда я поведаю тебе [о том, что есть] сверх этого".
тут Санаткумара говорит нараде, приблизься с тем сознанием, который ты уже достиг.)
2. – "Почтенный, я знаю Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарвану – четвертую [веду], итихасу и пураны – пятую, веду вед, правила почитания предков, науку чисел, искусство предсказаний, хронологию, логику, правила поведения, этимологию, науку о священном знании, науку о демонах, военную науку, астрономию, науку о змеях и низших божествах. Вот что, почтенный, я знаю.
тут Великий Бхакти Нарада показывает уровень своего Сознания, для начала посвящения о природе бытия этого Атмана.)
Однако, почтенный, я знаю [во всем этом] лишь слова и не знаю Атмана. От подобных [тебе], почтенный, я слыхал: "Знающий Атмана преодолевает скорбь". Я же скорблю, почтенный. Так уведи меня, почтенный, за пределы скорби". Тот сказал ему: "Поистине, то, что ты изучил, – лишь имя.
тут Нарада говорит, что Он незнает еще природы бытия этого Атмана.) и Санаткумара говорит, что это знания-сознание, еще недостаточно для осознания всей полноты качеств бытия Сознания Брахмана и действует в ограниченном таком сознании даже имея эти великие заслуги,)
Поистине, лишь имя – Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарвана – четвертая [веда], итихаса и пураны – пятая, веда вед, правила почитания предков, наука чисел, искусство предсказаний, хронология, логика, правила поведения, этимология, наука о священном знании, наука о демонах, военная наука, астрономия, наука о змеях и низших божествах – [все] это лишь имя. Почитай имя!
5. Тот, кто почитает имя, как Брахмана, способен действовать, как желает, в тех пределах, до которых простирается
далее Санаткумара говорит Нараде, что ты должен все это Сознание утвердить в речи и проявить через речь.)
Тот, кто почитает речь, как Брахмана, способен действовать, как желает, в тех пределах, до которых простирается речь; [таков тот], кто почитает речь как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем речь?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем речь". – "Поведай мне, почтенный, об этом".
далее Санаткумара говорит Нараде, что ты должен осознано с Разумом проявлять эти знания при изучении этих Священных текстов.)
Когда человек разумеет разумом: "Да изучу я священные тексты", то он изучает; [когда разумеет:] "Да совершу я деяния", то он совершает; [когда разумеет:]
далее Санаткумара говорит Нараде, что ты должен это все соединить в Сознательной воле и проявить эти знания из Священных текстов на практике.)
1. – "Поистине, воля – большее, чем разум. Поистине, когда [человек] желает, то он разумеет, то он произносит речь, он произносит ее в имени. В имени становятся едиными священные тексты, в священных текстах – деяния.
все это постипенное проявление Истинных качеств бытия Сознания Брахмана.)
далее Санаткумара говорит Нараде, что ты должен к этому Сознанию проявить еще и мысль, тоесть постоянно размышлять о Истине в Священных писаниях которую ты практикуешь с помощью ранее перечисленных качеств.)
. – "Поистине, мысль – большее, чем воля. Поистине, когда [человек] мыслит, то он желает, то он разумеет, то он произносит речь, и он произносит ее в имени. В имени становятся едиными священные тексты, в священных текстах – деяния.
далее Санаткумара говорит Нараде, что в таком уже сознании ты достигаешь Духовного бытия этого Брахмана.)
Тот, кто почитает мысль, как Брахмана, достигает мыслимых миров; постоянный, [он достигает] постоянных [миров], твердо основанный – твердо основанных, неколеблющийся – неколеблющихся.
далее Санаткумара говорит Нараде, что ты должен в таком сознании Духовного бытия Брахмана начинать созерцать Его, медетировать на Него.)
2. Тот, кто почитает созерцание, как Брахмана, способен действовать, как желает, в тех пределах, до которых простирается созерцание; [таков тот], кто почитает созерцание, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем созерцание?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем созерцание". – "Поведай мне, почтенный, об этом".
далее Санаткумара говорит Нараде, что ты должен через это созерцание начать познавать этот Брахман.)
Тот, кто почитает познание, как Брахмана, поистине, достигает миров познания и знания. В тех пределах, до которых простирается познание, способен действовать, как желает, тот, кто почитает познание, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем познание?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем познание". – "Поведай мне, почтенный, об этом".
далее Санаткумара говорит Нараде, что ты должен через это познание начать приближаться к этому Брахману.)
1. – "Поистине, сила – большее, чем познание. Даже сотню наделенных познанием приводит в трепет один сильный. Когда человек силен, то он возвышается; возвысившись он общается [с мудрецами]; общаясь, он приближается [к ним как ученик]; приблизившись, он становится видящим, становится слышащим, становится мыслящим, становится постигающим, становится делающим, становится познающим.
далее Санаткумара говорит Нараде, что ты должен в этом приближение к Брахману находиться в посте.)
. – "Поистине, пища – большее, чем сила. Поэтому, если кто-нибудь не ест десять дней, то он хоть и живет, но становится невидящим, неслышащим, немыслящим, непостигающим, неделающим, непознающим.
далее Санаткумара говорит Нараде, что ты должен уже в таком сознании прибывающем в посту, терпении, совершать омовение в холодной природной воде, крещение водой.
1. – "Поистине, вода – большее, чем пища. Поэтому, когда нет хорошего дождя, то живые существа страдают [при мысли]: "Будет меньше пищи". Когда же бывает хороший дождь, то живые существа радуются [при мысли]: "Будет много пищи". Ведь вода [принимает все] эти формы – земли, воздушного пространства, неба, гор, богов, людей, скотов и птиц, трав, деревьев, [всех] животных, вплоть до червей, крылатых насекомых и муравьев, – вода [принимает] эти формы. Почитай воду!
далее Санаткумара говорит Нараде, что в таком сознании посту и омовении водой ты разовьешь в себе жар, который будет согревать тебя.
"Поистине, жар – большее, чем вода. Поэтому, охватив ветер, он согревает пространство. И говорят: "Жарко, палит зной, – видно, будет дождь". Так жар сначала проявляет себя и затем творит воду. И вместе с молниями, [сверкающими] сверху и поперек [неба] раздаются удары грома. Поэтому говорят: "Сверкает молния, гремит гром, – видно, будет дождь". Так жар сначала проявляет себя и затем творит воду. Почитай жар!
далее Санаткумара говорит Нараде, что в таком сознании ты должен расширять свое такое сознание в пространстве все шире и шире.)
1. – "Поистине, пространство – большее, чем жар. Поистине, в пространстве [находятся] оба: солнце и луна, молния, звезды, огонь. Через пространство взывают, через пространство слышат, через пространство отвечают, в пространстве радуются, в пространстве не радуются, в пространстве рождаются, к пространству тянутся рожденные. Почитай пространство!
далее Санаткумара говорит Нараде, что в таком расширяюшем сознании ты должен всегда держать все постоянно в памяти этого сознания.)
1. – "Поистине, память – большее, чем пространство. Поэтому, даже если бы собрались многие лишенные памяти, то они ничего бы не слышали, не мыслили, не познавали. Если же они помнили бы, то, поистине, слышали бы, мыслили, познавали. Поистине, с помощью памяти распознают сыновей, с помощью памяти [распознают] скот. Почитай память!
2. Тот, кто почитает память, как Брахмана, способен действовать, как пожелает, в тех пределах, до которых простирается память; [таков тот], кто почитает память, как Брахмана". – "Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем память?" – "Поистине, есть [нечто] большее, чем память". – "Поведай мне, почтенный, об этом".
далее Санаткумара говорит Нараде, что в таком расширяюшем сознании и памяти ты должен всегда иметь надежду в достижении своей поставленной цели.)
. – "Поистине, надежда – большее, чем память; поистине, память, воспламененная надеждой, учит священные тексты, совершает деяния, желает сыновей и скот, желает этот и тот мир. Почитай надежду!
далее Санаткумара говорит Нараде, что в таком состоянии сознания Брахмана познается жизненое дыхание этого Атмана=Брахмана.) то что этот Атман живой.)
. – "Поистине, жизненное дыхание – большее, чем надежда. Поистине, подобно тому, как спицы укреплены в ступице колеса, так и все укреплено в этом жизненном дыхании. Жизнь движется благодаря жизненному дыханию, жизненное дыхание дает жизнь, дает [эту жизнь] живому. Ведь жизненное дыхание – отец, жизненное дыхание – мать, жизненное дыхание – брат, жизненное дыхание – сестра, жизненное дыхание – наставник, жизненное дыхание – брахман.
далее Санаткумара говорит Нараде, что в таком состоянии сознания=осознания Брахмана ты должен всегда говорить Истину.)
1. Но, поистине, тот превосходен в речи, кто превосходен в речи с помощью истины". – "Почтенный, я [желаю быть] превосходным в речи с помощью истины". – "Но следует стремиться к постижению именно истины". – "Почтенный, я стремлюсь к постижению истины".
далее Санаткумара говорит Нараде, что через это произношение Истины в таком Сознании Брахмана познается сама Истина бытия этого Брахмана.)
1. – "Поистине, когда познают, то говорят истину. Непознающий не говорит истины, – лишь познающий говорит истину. Но следует стремиться к постижению именно познания". – "Почтенный, я стремлюсь к постижению познания".
далее Санаткумара говорит Нараде, что необходимо продолжать мыслить обо всем этом в таком Сознании Брахмана.)
1. – "Поистине, когда мыслят, то познают. Не мысля, не познают, – лишь мысля, познают. Но следует стремиться к постижению именно мысли". – "Почтенный, я стремлюсь к постижению мысли".
далее Санаткумара говорит Нараде, что необходимо в этих мыслях сознания Брахмана продолжать верить в постижение этого Атмана=Брахмана.)
1. – "Поистине, когда верят, то мыслят. Не веря, не мыслят, – лишь веря, мыслят. Но следует стремиться к постижению именно веры". – "Почтенный, я стремлюсь к постижению веры".
далее Санаткумара говорит Нараде, что необходимо быть стойким в этой вере в таком сознании Брахмана.)
1. – "Поистине, когда стойки, то верят. Не будучи стойкими, не верят, – лишь будучи стойкими, верят. Но следует стремиться к постижению именно стойкости". – "Почтенный, я стремлюсь к достижению стойкости".
далее Санаткумара говорит Нараде, что необходимо в этой стойкости веры начинать действовать в таком Сознании Брахмана.)
. – "Поистине, когда действуют, то стойки. Не действуя, не стойки, – лишь действуя, стойки. Но следует стремиться к постижению именно действия". – "Почтенный, я стремлюсь к постижению действия".
далее Санаткумара говорит Нараде, что через это правильное действие в таком Сознании Брахмана ты начнешь испытывать Истинное счатье.)
1. – "Поистине, когда испытывают счастье, то действуют. Не испытывая счастья, не действуют, – лишь испытывая счастье, действуют. Но следует стремиться к постижению именно счастья". – "Почтенный, я стремлюсь к постижению счастья".
далее Санаткумара говорит Нараде, что через это правильное действие в таком Сознании Брахмана ты начнешь испытывать Истинное счатье постоянно.)
1. – "Поистине, бесконечное – счастье. Нет счастья в малом, лишь бесконечное – счастье. Но следует стремиться к постижению именно бесконечного". – "Почтенный, я стремлюсь к постижению бесконечного".
а теперь Кшатрий ваши выдернутые цитаты.)
1. – "Где не видят ничего другого, не слышат ничего другого, не познают ничего другого – это бесконечное. Где же видят другое, слышат другое, познают другое – это малое. Поистине, бесконечное – это бессмертное, малое же – это смертное". – "На чем, почтенный, основано [бесконечное]?" – "На своем величии или даже не на величии.
далее Санаткумара говорит Нараде, что в этом бесконечном счастье такого Сознания Брахмана, ты уже небудешь отвлекаться ни начто другое, кроме как на познание этого постоянного счастья.)
1. Это [бесконечное] – внизу, оно наверху, оно позади, оно спереди, оно справа, оно слева, оно – весь этот [мир]. А теперь наставление о самом себе: я внизу, я наверху, я позади, я спереди, я справа, я слева, я – весь этот [мир].
далее Санаткумара говорит Нараде, что это бесконечное счатье в Сознании Брахмана везде, куда непосмотришь, и ты в таком мире счаться тоже находишься везде.)
2. А теперь – наставление об Атмане: Атман внизу, Атман наверху, Атман позади, Атман спереди, Атман справа, Атман слева, Атман – весь этот [мир]. Поистине, тот, кто видит так, мыслит так, познает так, имеет наслаждение в Атмане, удовольствие в Атмане, сочетание с Атманом, блаженство в Атмане. Он сам становится владыкой, во всех мирах он способен действовать, как пожелает. Те же, которые полагают иначе, имеют [над собой] других владык, достигают гибнущих миров; во всех мирах они неспособны действовать, как пожелают.
далее Санаткумара говорит Нараде, что такое бытие этого Атмана=Сознание Истинного Я Брахмана везде и это Сознание и есть Истинное бытие=мир Брахмана.) и кто прибывает в этом Сознании действует без ограничений и свободно как пожелает и его никто неограничевает в таком свободном Сознании Истинного Я Брахмана=Дживатмы.
но главное Кшатрий, дальше Санаткумара продолжает говорить, что из этого Сознания проявляются все эти проявленые качества Брахмана.)
. Поистине, для того, кто видит так, мыслит так, познает так, из Атмана происходит жизненное дыхание, из Атмана – надежда, из Атмана – память, из Атмана – пространство, из Атмана – жар, из Атмана – вода, из Атмана – появление и исчезновение, из Атмана – пища, из Атмана – сила, из Атмана – познание, из Атмана – созерцание, из Атмана – мысль, из Атмана – воля, из Атмана – разум, из Атмана – речь, из Атмана – имя, из Атмана – священные тексты, из Атмана – деяния, из Атмана – и все это.
далее Санаткумара говорит Нараде, что в этом Атмане=Сознании Брахмана=Дживатмы внутри находится Царство=Обитель этого Брахмана, свободное от материальной иллюзии и именно Его нужно познать=достигнуть.) но кто достигая Его уходит непознав Истинные желание=волю этого Брахмана не способны действовать, как желают, во всех мирах так как незнают Итсинную волю=желания этого Брахмана.)
1. В этом граде Брахмана [существует] обиталище – малый лотос, в этом [обиталище] – малое пространство. То, что [находится] внутри него, и надо искать, то, поистине, и надо стремиться познать.
6. Подобно тому, как гибнет здесь мир, приобретенный деянием, так же гибнет мир, приобретенный добрым [деянием]. И те, которые уходят отсюда, не познав Атмана и этих истинных желаний, не способны действовать, как желают, во всех мирах. Те же, которые уходят отсюда, познав Атмана и эти истинные желания, способны действовать, как желают, во всех мирах[/b]
далее Санаткумара говорит Нараде, что этот Атман=обитель=Духовный мир (Обитель Брахмана) свободен от материи и ложного эго.)
И этот Атман – насыпь, граница для разъединения этих миров. Ни день, ни ночь не переходят через эту насыпь, ни старость, ни смерть, ни печаль, ни доброе дело, ни злое дело. Все грехи отступают оттуда, ибо этот мир Брахмана свободен от грехов.
далее Санаткумара говорит Нараде, что тот Атман=обитель=Духовный мир (Обитель Брахмана) свободен от материи и ложного эго, достигается только Бхакти.)
Кто ученичеством находит этот мир Брахмана, тем и принадлежит мир Брахмана, те способны действовать, как желают, во всех мирах.
те способны действовать, как желают, во всех мирах ибо они познали Истинную волю=желание этого Атмана=Брахмана в Его обители.)
далее Санаткумара говорит Нараде, что это ученичество (Бхакти) есть жертвоприношение этому Брахману и лишь совершив жертвоприношение этому Брахману он находит=достигает эту обитель Брахмана свободную от ложного эго и иллюзии.)
И то, что называется жертвоприношением, – это и есть ученичество, ибо лишь ученичеством находит этот [мир Брахмана] знающий. И то, что называется принесенным в жертву, – это и есть ученичество, ибо, лишь совершив жертвоприношение ученичеством, он находит Атмана.
далее Санаткумара говорит Нараде, что это жертвоприношение (Бхакти) включает в себя половое воздержание и разные аскезы как отказ от мяса и тд.
И то, что называется саттраяной, – это и есть ученичество, ибо лишь ученичеством он находит спасение своего существа. И то, что называется обетом молчания, – это и есть ученичество, ибо лишь ученичеством он находит Атмана и размышляет.
далее Санаткумара говорит Нараде, что это жертвоприношение Брахману=ученичество (Бхакти) включает в себя пост=голодание и отрешенность от материального мира.)
И то, что называется постом, – это и есть ученичество, ибо не гибнет Атман, которого он находит ученичеством. И то, что называется житьем в лесу, – это и есть ученичество.
далее Санаткумара говорит Нараде, что та достигаемая обитель Брахмана выстроена как дворец самим Владыкой=Ишварой.)
Ведь, поистине, и Ара и Нья-океаны в мире Брахмана в третьем небе отсюда. Там – озеро Айраммадия, там – смоковница, источающая сому, там – крепость Брахмана – Апараджита, золотой [дворец], выстроенный владыкой.
далее Санаткумара говорит Нараде, что эта обитель Атмана=Брахмана существующая вне материи и есть Личная воля этого Брахмана в которой исполняются все желания Дживатмы, и Её лишь надо стремиться достигнуть.)
1. "Атман, который лишен зла, свободен от старости, от смерти, от печали, от голода, от жажды, чье желание – истина, чья воля – истина, – того [Атмана] надо искать, надо стремиться познать. Тот достигает и всех миров, и [исполнения] всех желаний, кто находит и познает этого Атмана", – так сказал Праджапати.
далее это посвещение Праджапати о достижении этого Атмана услышали Боги и асуры.)
и Они как вы Кшатрий захотели достигнуть исполнения всх желаний и действовать свободно как пожелают и стали приблежаться к Санаткумаре.)
Боги и асуры, – и те и другие, – услышали это. И они сказали: "Что же! Давайте искать того Атмана, найдя которого достигают и всех миров, и [исполнения] всех желаний". И вот Индра выступил среди богов, Вирочана – среди асуров. Не зная друг о друге, они приблизились к Праджапати с топливом в руках.
далее Они начали учиться у этого Праджапати как достигнуть обители этого Атмана, свободного от иллюзии, чье личное желание есть Истина, чья воля есть Истина, тот кто исполняет все желания и дарует свободу в действиях.)
Тридцать два года они жили [у него] в учениках. И Праджапати сказал им: "С каким желанием жили вы [здесь]?" Они сказали: ""Атман, который лишен зла, свободен от старости, от смерти, от печали, от голода, от жажды, чье желание – истина, чья воля – истина, – того [Атмана] надо искать, надо стремиться познать. Тот достигает и всех миров, и [исполнения] всех желаний, кто находит и познает этого Атмана", – так наставляют слова почтенного. Стремясь к этому [Атману], мы жили [здесь]
после чего Санаткумара Им сказал, что тот Атман есть тот Пуруша-бесмертная и бестрашная Личность и есть тот Брахман.)
Праджапати сказал им: "Тот пуруша, который виден в глазу, – это Атман". И он сказал: "Это бессмертный, бесстрашный, это Брахман".
далее Санаткумара сказал Им, посмотрите на свое отражение в материи,)
1. – Посмотрите на себя в сосуд с водой и скажите мне о том, чего вы не обнаружите в себе". Они посмотрели в сосуд с водой. Праджапати сказал им: "Что вы видите?" Они сказали: "Мы целиком видим, почтенный, собственное отображение – от волос до ногтей".
2. Праджапати сказал им: "Разукрасьте себя получше, наденьте прекрасные одежды, нарядитесь и поглядите в сосуд с водой". Они разукрасились, надели прекрасные одежды, нарядились и поглядели в сосуд с водой. Праджапати сказал им: "Что вы видите?"
3. Они сказали: "Какие мы есть, почтенный, – разукрашенные, одетые в прекрасные одежды, наряженные, – таковы и эти [наши подобия]: разукрашенные, одетые в прекрасные одежды, наряженные". – "Это Атман, – сказал он, – это бессмертный, бесстрашный, это Брахман". И они удалились с успокоенным сердцем.
и Они Ему сказали, что они видят себя прекрасными личностями в материальных телах, но видели Они себя лишь в ложной форме, ложного эго=в материальной форме считая, что эта материя тоже этот Пуруша=Атман.)
на что Санаткумара сказал Им, что это и есть тот Пуруша=Брахман=Атман.) и глядя Им в след сказал.)
4. И, глядя им вслед, Праджапати сказал: "Они ушли, не постигнув и не найдя Атмана. Те, которые будут следовать этому учению, боги то или асуры, погибнут". И вот Вирочана с успокоенным сердцем пришел к асурам. Он передал им это учение: "Лишь тело следует здесь почитать, о теле следует заботиться. Почитающий здесь тело, заботящийся о теле достигает обоих миров – и этого и того".
5. Поэтому и по сей день о [человеке], не подающем [милостыни], неверующем, не совершающем жертвоприношений, говорят: "Увы, [он] – асура!", ибо это учение асуров. Тело умершего они покрывают тем, что получили в милостыню – одеждой, украшениями, ибо думают, что таким образом приобретут тот мир.
так вот Кшатрий, вы подобны этим Асурам когда хотите достигнуть этого свободного бытия Атмана в таком своем материальном сознании, неделая ничего в преданном служении=не принося соответственную жертву этому Атману, не изучая Священные писания и непрактикуя их в жертвоприношении этому Атману,) не веря=неследуя словам этого Пуруши-Личности Атмана=Брахмана в Священных писаниях, думая ложно, что без всего этого вы сможите достигнуть той желаемой свободы без ограничений именно своих желаний, а не в желаниях и воли этого Пуруши=Брахмана=Атмана, в обители=бытие=мире этого Пуруши-изначальной Личности Брахмана, который распространяет Себя в изначальных трех формах и является источником и основой всего сущего в своей тонкой живой трансцедентальной форме=Теле=Параматмы прибывающей везде и во всем.)