/"Теософист", 1882, Январь/
ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ПРОПИСНЫЕ ИСТИНЫ И СПИРИТУАЛИСТИЧЕСКИЕ ДОМЫСЛЫ
В пространном обзоре книги А. Лилли «Будда и ранний буддизм», написанном М. А. (Оксоном), наш уважаемый друг критик, пользуется возможностью для еще одного тихого маленького флирта со своими доброжелателями, теософами. На авторитете(?) г-на Лилли, который, кажется, знает про это всё, обозреватель опровергает и разоблачает сделанные утверждения и озвученные теософами теории. Сейчас мы зацитируем из его обзора «Буддизм и западная мысль», опубликованного в октябрьском номере «Психологического обозрения»:
"Будет очевидно любому читателю, который проследовал за мной до сих пор, что буддийская вера пронизана тем, что я назвал отличительной, «специфической чертой современного спиритуализма — присутствием и покровительством духов ушедших» ( !?)* Признаюсь, это стало для меня некоторой неожиданностью и, можно сказать что неожиданностью приятной, поскольку я подошёл было к мысли, что имеется очевидный антагонизм между восточным и западным способами мышления и убеждениями на этот счёт. Мы премного наслышаны о неодобрении этого особого предмета веры от некоторых друзей, кто столько же много рассказывали о теософических воззрениях индусов и кто возносили похвалы буддийской, в противоположении христианской, вере пристрастным превознесением одной и обильным осмеянием другой.......................
...Но как бы то ни было, нам повторялось так часто, что мы пришли к выводу, что это наука от тех, кто знает лучше, чем мы сами, что наша западная убежденность в воздействии в этом мире человеческих духов ушедших есть наше безумное заблуждение. По меньшей мере, мы верили, что таково было восточное вероучение. Что касается нас самих, то мы (по крайней мере, некоторые из нас) предпочитаем собственный опыт инструкциям любого, чьи догматические заявления настолько же обобщающи, как те, с которыми мы встречаемся у восточных знатоков. Сделанные заявления и притязания показались нам слишком далеко заходящими. Мы склоняемся считать, что может быть духи ушедших неприспособлены для Востока, но мы обнаруживаем, что, во всяком случае, они деятельны на Западе. И хотя мы весьма далеки умалять истину, которая напитывает большую часть спиритуализма Востока, и изо всех сил старались побудить наших друзей расширить их точку зрения, восприняв eё в некоторой мере, нам было печально осознавать, что она должна настолько категорично отвергать опыт Запада.
Мистер Лилли дарует мне некоторое утешение. В его книге я нахожу не только наиболее проливающее свет разнообразие мнений, которые я могу сопоставить с моими собственными убеждениями и теориями к пользе и преимуществу, но я нахожу, что убеждение насчёт вмешательства человеческих духов ушедших, которую мы все представляли преданной anathema maranatha (лат. "Да будет проклят!") на Востоке, в действительности является вездеприсутствующим положением буддизма, по его оценкам!» (Часть II, стр. 174).
(* Курсив и пунктуация наши. Нам было бы любопытно, что сказали бы на это ученые жрецы Цейлона, светила буддизма, такие как Сумангала Уннансе? — Ред.)
После этого автор продолжает говорить о «буддийском спиритуализме»… «корневым принципом» которого является «убежденность в том, что живущие могут быть приведены в сообщение со своими ушедшими друзьями»; об адептах как о «высокого развития медиумах»; и цитирует примечательное место из главы книги мистера Лилли. Последний авторитет говорит:
«Я подробно задержался на этом супернатурализме (вере в потустороннее), поскольку это имеет первостепенную значимость для нашей темы. Буддизм явно был детально продуманным инструментом, чтобы нейтрализовывать действия зловредных духов с помощью благих духов, задействуя их наивысшие возможности через связанность с мертвым телом или частью мертвого тело главного помогающего духа. Буддийский храм, буддийские обряды, буддийская литургия — всё видится выстроенным на этой единственной идее - что необходимо целое или части мертвого тела. Каковы были эти помогающие духи? Каждый буддист, древний или современный, тотчас согласился бы, что дух, который еще не достиг Телесного или Духовного пробуждения, не может быть благим духом. Он все еще находится во власти Камы (смерти, голода).* Он не может совершать ничего хорошего; более того, он обречён творить плохое...
Ответом Северного Буддизма, если мы обратимся к таким книгам, как «Белый лотос Дхармы» и «Лалита Вистара» будет то, что благие духи — это Будды, умершие пророки. Они приходят с «земель Будд» для общения с землей».
(* Мы не читали книгу г-на Лилли, но если он учит в ней многим другим вещам, истинным не более, чем его идея о том, будто Кама означает «Смерть», его авторитет склоняется к тому, чтобы выглядеть как весьма шаткого качества. Кама* никогда не означала смерть, но похоть, желание; в последнем смысле — страстное желание жить вновь. — Ред.)
Всё это радует М. А. (Оксона), поскольку он думает, что оно подтверждает теории Спиритуализма и рассчитывалось, чтобы поставить в тупик теософов. Однако мы опасаемся, что это в итоге заведет в тупик, но - мистера Лилли. «Жизнь Будды пронизана, — говорит обозреватель: — тем, что видится мне безоговорочным спиритуализмом… и с триумфом добавляет: «Важным обстоятельством является то, что в ходе этого разъяснения о буддийском спиритуализме мы ни разу не натолкнулись на элементального или элементарного духа».
Ничего удивительного так как в буддийском и брахманическом эзотеризме они носят свои специальные и технические имена собственные, чьё назначение - мистер Лилли, если он понял их значение так же правильно, как он понял слово "Кама, оказался тем что нужно человеком - отвлечь внимание, или иначе - быть обобщенными под общим наименованием "духов". Мы не будем пытаться от своего лица обсудить щекотливый вопрос с нашим другом М. А. (Оксоном), поскольку наш голос может иметь для него авторитетности не больше, чем голос мистера Лилли для нас. Но мы скажем ему, что мы предприняли. Как только его умелый обзор раззадорил нас, мы сделали в нём пометки и отослали два содержащих его номера журнала, чтобы они, в свою очередь, были просмотрены и исправлены двумя авторитетами. Мы склоняемся полагать, что эти специалисты в вопросах эзотерического буддизма могут считаться гораздо более значительными, чем г-н Лилли или любой другой европейский авторитет имеют вероятность когда-либо стать; ибо эти двое: — (1-й) Х. Сумангала Уннансе, буддийский верховный жрец Пика Адама на Цейлоне, учитель г-на Риса Дэвидса, член нашего Генерального совета и самый образованный толкователь южного буддизма; и (2-й) Чохан-лама Ринч-ча-тзе (Тибет) Глава архивариусов регистрационных записей тайных библиотек Далай и Таши-лумпо Лам-Ринпоче, — также член нашего Общества. Последний, кроме того, является «Пан-чен», или великим учителем, одним из самых образованных теологов Северного Буддизма и эзотерического Ламаизма. От последнего мы уже заручились обещанием показать, насколько ошибочны - во всех отношениях - взгляды обоих, автора и его обозревателя, причем сообщение сопровождалось несколькими замечаниями в адрес первого, которые едва ли польстили бы его тщеславию сочинителя. Мы надеемся, что верховный жрец Сумангала также поделится своими идеями относительно «буддийского спиритуализма», как только найдет свободное время - нелегкая задача, как бы между прочим, учитывая его обязанности. Если после этого авторитет и ученость г-на Лилли всё ещё будут ставиться выше, чем у двух самых образованных буддийских толкователей Южного и Северного Буддизма нашего времени, то нам нечего будет добавить.
Между тем, никто не опровергнет, что эзотерический буддизм и брахманизм представляют одно, ибо первый произошел от второго. Хорошо известно, что пожалуй самой важной особенностью реформы было то, что Будда сделал адептство или просветление (раскрытие иддхи через дхьяну) открытым для всех, тогда как брахманы ревниво удерживали всех людей за пределами их собственной надменной касты от этой привилегии получения совершенной истины. По этой причине в данном случае мы предложим идеи образованного брахмана о спиритуализме, рассматриваемые с эзотерической точки зрения. Автор идущей следом статьи, лучше которого, пожалуй, никакой мирянин вне внутреннего круга адептов в Индии не сведущ в брахманских оккультных науках*, рассматривает в ней семеричный принцип в человеке, как он предложен во «Фрагментах Оккультной Истины", и с этой целью проводит исчерпывающее сравнение двух эзотерических доктрин — брахманской и буддийской — которые он считает «идентичными по существу». Письмо его было написано по нашей личной просьбе, не имея в виду сколько-то полемики, сам автор, при ответе на неё, вероятно был весьма далек от мысли, что оно когда-нибудь будет опубликовано. Однако, получив на это его разрешение, мы теперь с радостью пользуемся этой возможностью. Помимо того, что это лучший обзор, который мы когда-либо надеялись получить по столь сложному предмету, он покажет М. А. (Оксону) и другим нашим друзьям, спиритуалистам, насколько такие авторы, как г-н Лилли, уловили «корневой принцип» азиатских религий и философии. Во всяком случае, читатели смогут судить, насколько современный спиритуализм, как он сейчас трактуется, является «всепроникающим принципом» веры брахманизма, старшей сестры буддизма.
(* См. статью "Двенадцать знаков Зодиака", написанную тем же автором, в ноябрьском номере "Теософиста". - Ред.)
Учения Тибета / TIBETAN TEACHINGS
-
mvs
- Администратор
- Сообщения: 4330
- Зарегистрирован: 05 апр 2021, 11:57
-
mvs
- Администратор
- Сообщения: 4330
- Зарегистрирован: 05 апр 2021, 11:57
Учения Тибета / TIBETAN TEACHINGS
/"Люцифер", 1894, Сентябрь 15/
УЧЕНИЯ ТИБЕТА
Надолго Отложенное Обещание Выполнено
«Те, кто находятся на вершине горы, могут увидеть всех людей; и подобным образом, те кто понятливы и свободны от сожалений способны подняться выше блаженных обителей Божеств; и когда они зрят оттуда зависимость человека от рождения и смерти, а также от сожалений, которые терзают его, они отыскивают пути бессмертных».
- Из the Tched-du brjod-pai tsoms Кагьюра /Глава о Татхагатах - mvs/
В январском номере "Теософиста" за 1882 год мы обещали нашим читателям мнение Достопочтенного Чохан-Ламы - главы архивариусов библиотек, содержащих рукописи по эзотерическим доктринам, принадлежащих Далай и Таши-лумпо Ламам ринпоче Тибета - относительно определенных выводов, к которым пришёл автор "Будды и раннего буддизма". Благодаря братскому расположению некоего последователя ученого Чохана, лучше которого в Тибете нет никого более глубоко сведущего в науке эзотерического и экзотерического буддизма, мы теперь имеем возможность предложить из этих доктрин немногое, имеющее непосредственное отношение к этим выводам. Мы твердо убеждены, что письма ученого Чохана и сопровождающие их заметки не могли прийти в более подходящее время. Помимо многочисленных и разнообразных заблуждений о наших учениях, мы не единожды сталкивались с упреками некоторых из наиболее задумывающихся спиритуалистов по поводу обманывания их что касается реального отношения и убеждения индусов и буддистов относительно "духов тех, кто ушли". И на самом деле, ведь согласно некоторым спиритуалистам «буддийская вера пронизана отличительной и специфической нотой современного спиритуализма - присутствием и опекой духов ушедших», а теософы повинны в искажении этой веры. Оные даже имели дерзость утверждать, например, что эта «вера во вмешательство человеческих духов ушедших» была заклеймена анафемой на Востоке, в то время как она является «в действительности вездеприсутствующим принципом буддизма».
Что думает каждый индус, независимо от касты и образования, о «вмешательстве духов усопших», настолько хорошо известно вдоль и поперек Индии, что было бы потерей времени повторять эту притчу во языцех. Имеется едва несколько новообращенных в современный спиритуализм, таких как бабу Пери Чанд Миттра, придерживающийся только лишь исключительно духовной, субъективной оценки подобного общения, чья великая личная чистота жизни сделала бы такую связь безвредным для него, будь он неравнодушен к физическим явлениям. Но, если этих нескольких не принимать во внимание, мы смело повторяем то, что всегда отстаивали: не найдётся такого индуса, который не испытывает отторжения самой идеи возвращения ушедшего «духа», которого он будет всегда считать нечистым; и что, помимо уже упомянутых случаев , нет индуса, который убежден, что, кроме как в случаях самоубийства или случайной смерти, какой-либо дух, кроме злобного, располагает возможностью посещать землю. По этим основаниям, оставляя индусов за пределами предмета рассмотрения, мы приведем представления приверженцев Северного Буддизма по этому вопросу, надеясь в своё время добавить к ним идеи приверженцев Южного Буддизма. И когда мы говорим «приверженцы Буддизма», мы не включаем сюда бесчисленные еретические секты, кишащие вдоль-поперек Японии и Китая, которые утратили всякое право так именоваться. С этими мы не имеем никаких дел. Мы подразумеваем только буддистов Северной и Южной Церквей - так сказать, римо-католиков и протестантов буддизма.
Предмет, с которым имеет дело наш ученый тибетский корреспондент, упирается в несколько прямых вопросов, заданных нами со смиренным пожеланием что они получат своё освещение, и в следующий абзац из «Будды и раннего буддизма»:
«Я подробно задержался на этом супернатурализме, поскольку это имеет первостепенную значимость для нашей темы. Буддизм явно был детально продуманным инструментом, чтобы нейтрализовывать действия зловредных духов с помощью благих духов, задействуя их наивысшие возможности через связанность с мертвым телом или частью мертвого тело главного помогающего духа. Буддийский храм, буддийские обряды, буддийская литургия — всё видится выстроенным на этой единственной идее - что необходимо целое или части мертвого тела. Каковы были эти помогающие духи? Каждый буддист, древний или современный, тотчас согласился бы, что дух, который еще не достиг Бодхи или Духовного пробуждения, не может быть благим духом. Он не может совершать ничего хорошего; более того, он обречён творить плохое.
Ответом Северного Буддизма, если мы обратимся к таким книгам, как «Белый лотос Дхармы» и «Лалита Вистара» будет то, что благие духи — это Будды, умершие пророки. Они приходят с «земель Будд» для общения со смертными.»
/Наш ученый тибетский друг пишет:
«Позвольте мне сразу сказать, что монашество и мирянство представляют наиболее смехотворно абсурдный источник получения представлений о Законе Вероучения - простонародные верования Тибета. Отчёт капуцина Делла Пенна о братстве «Бьянг-цуб» попросту нелеп. Позаимствовав из Ганджура и других книг тибетских основоположений некоторые буквальные описания, он к тому же приукрасил их его собственным толкованием. Посему он говорит о придуманных мирах «духов», где живут «Лха, подобные богам»; добавляя, что тибетцы представляют «эти места находящимися в воздухе над большой горой, около ста шестидесяти тысяч лиг высотой и тридцать две тысячи лиг вокруг; которая состоит из четырех частей: хрусталя на востоке, красного рубина на западе, золота на севере и зеленого драгоценного камня — ляпис-лазури — на юге. В этих обителях блаженства они — Лха — остаются столько, сколько им заблагорассудится, а затем перемещаются на небеса иных миров.»
«Это описание напоминает — если мне не изменяет память из времени обучения в миссионерской школе в Лахуле — «новый Иерусалим, грядущий с небес от Бога» в видении Иоанна, — тот город, который измерен в «двенадцать тысяч стадий», чьи стены были из «яшмы», здания из «чистого золота», основания стен «украшены всевозможными драгоценными камнями» и «двенадцать ворот были двенадцатью жемчужинами» - намного больше, нежели город Джанг-Чуб из Ганджура или из представлений тибетцев. Во-первых, священный канон тибетцев, Ганджур и Данджур, включает в себя тысячу семьсот семь отдельных произведений — тысячу восемьдесят три общедоступных и шестьсот двадцать четыре тайных тома — первый состоит из трехсот пятидесяти, а последний из семидесяти семи томов размером фолио.
Имей они возможность увидеть их хотя бы случайно, я могу уверить теософов, что содержание этих томов никогда не было бы понято кем-либо, кто не получил бы ключа к их необычному характеру и к их скрытому смыслу.
Каждое описание местности является иносказательным в нашей системе; каждое имя и слово намеренно завуалировано; и изучающему, прежде чем он получит любые дальнейшие инструкции, необходимо научиться способу расшифровки, и, помимо того, (тонкостям) понимания и (случаям) применения эквивалентного тайного термина либо синонима почти для каждого слова в языке нашего религиозного обихода. Египетские демотическая или иератическая системы письма — это детская забава в сравнении с расшифровкой нашей сакральной мозаики. Даже в тех томах, которые доступны массам, каждое изречение имеет двойной смысл: один - предназначенный для несведущих и другой — для тех, кто допущен к этим записям.
Если усилия таких благонамеренных, прилежных и добросовестных людей, как авторы «Буддийских летописей западного мира», «Будды и раннего буддизма» — чьи поэтические гипотезы могут быть опрокинуты и опровергнуты одна за одной с величайшей легкостью — обращены в ничто, тогда воистину попытки предшественников и преемников аббатов Хука, Габе и прочих обречены потерпеть неприятный провал; так как первые не имели её, а вторые имели цель достичь задуманного искажения бесподобного и славного учения нашего благословенного учителя Шакья Туб-па.
В «Теософисте» за октябрь 1881 года корреспондент верно информирует читателя, что Гаутама Будда, мудрый, «настаивал чтобы посвящение было доступным для всех, кто тому соответствовал». Это правда; таков был первоначальный замысел, воплощаемый в течение некоторого времени на практике великим Сангьяс, и до того, как он обрел Всеведение. Но через три-четыре века после оставления им этой земной суеты, когда Ашока, великий покровитель нашей религии, покинул мир, посвященным в Архаты, вследствие скрытого, но непреклонного противодействия брахманов их системе, пришлось покидать его страну один за другим и искать прибежища по другую сторону Гималаев. Таким образом, хотя буддизм в его широкоизвестной форме не распространялся в Тибете до седьмого века, буддийские посвященные в мистерии и эзотерическую систему арийских Дважды-рожденных, оставив свою родину, Индию, искали убежища у до-буддийских аскетов; тех, кто обладали Благим Учением еще до дней Шакья-Муни. Эти аскеты обитали по ту сторону цепей Гималаев с незапамятных времен. Они являются прямыми преемниками тех арийских мудрецов, кто вместо того, чтобы сопровождать своих братьев-брахманов в доисторической эмиграции от озера Манасасаровара через Снежную Гряду на жаркие равнины Семи рек, предпочли остаться в своих недоступных и неведомых твердынях. И на самом деле ничего удивительного, если Арийская эзотерическая доктрина и наши Архатские доктрины находимы быть почти идентичными.
Подобно солнцу над нашими головами, истина является общей всем; но кажется, что эту вечный трюизм нужно повторять постоянно, дабы темные, так же как и светлые, люди запомнили ее. Единственно чтобы истина оставалась чистой и незапятнанной человеческими преувеличениями — сами же ее приверженцы до поры стремятся приспособить ее, извратить и исказить ее прекрасный лик в собственных эгоистичных целях — её нужно скрывать подальше от взора непосвященных. От дней самых ранних универсальных мистерий и до времени нашего великого Будды Шакья Татхагаты - кто сам собрал и применил систему для спасения всех - божественный Голос Я (the Self), известный как Гуань-инь, был слышим лишь в сакральном уединении приуготовливающих мистерий.
Наш всеми-чтимый Цонкапа, завершая свой(ю) пятый(ую) Дам-нга, напоминает нам, что «каждая священная истина, которую невежды не способны постичь в ее истинном свете, должна быть спрятана в тройном ларце, скрывая себя, как черепаха прячет её голову в её панцире; её лик должен сам являться только лишь тем, кто движимы желанием обретения состояния Ануттара Самьяк Самбодхи’ — самого сострадательного и очищенного (букв. - просветленного) сердца.
Таким образом, двойной смысл имеется даже в каноне общедоступном народу, а совсем недавно и западным учёным. Теперь я попытаюсь исправить ошибки — к сожалению сказать, слишком умышленные в случае писателей из иезуитов. Нет сомнений именно в том, что Священные Писания Китая и Тибета, так называемые, классические китайские и японские работы, некоторое количество написанных нашими самыми образованными учеными, многие из коих - без статуса посвященных, но искренние и благочестивые люди, комментировали то, что ими никогда верно не понималось, содержат массу мифологического и легендарного материала, более подходящего для детсадовой народной мудрости, чем для изложения Религии Мудрости, подобающего наставлению Спасителем мира. Но ничего из этого не числится в каноне; и, всё же сохраняемые в большинстве ламаистских библиотек, их читают и им безоговорочно верят только легковерные и религиозные люди, чья простота не позволяет им перешагнуть порог действительности. К этому классу принадлежит «Буддийский Космос», написанный бонзой Цзинь-чан из Пекина; «Шинг-Тао-ки», или «Хроники Просветления Татхагаты», написанные Ванг-Пу в седьмом веке, «Хи-шаи Сутра», или «Книга Творения», различные тома о небесах и аде и т.д. — поэтические выдумки, сгруппировавшиеся в движение символизма, развившегося как незадумывавшееся продолжение.
Но записи, из которых цитирует наш схоластический автор, монах Делла Пенна — или, вернее, неверно цитирует, — содержат не вымысел, а просто информацию для будущих поколений, которые возможно, к тому времени, получат ключ к правильному их прочтению . «Лха», о которых говорит Делла Пенна в насмешку над небылицами, —они, кто «достигли статуса святых в этом мире», были просто посвященными Архатами, адептами многих и различных степеней, обыкновенно известными под наименованием Бханте или Братьев. В книге, известной как «Аватамсака-сутра», в разделе «Высшая форма Атмана — Я (Self) — согласно раскрытому в личных качествах архатов и пратьека-будд» формулируется, что «Поскольку изначально все живые создания разделяются относительно того, чему быть истинным, и прибегают к неискренности; поэтому тут вступает в существование знание скрытого, называемое Алая Виджнана». «Кто владеет подлинным пониманием сокрытого?» «Великие учителя Снежной горы», — отвечается в «Книге Закона». Снежная гора — это «гора высотой в сто шестьдесят тысяч лиг». Давайте посмотрим, что это означает. Если просто пренебречь последними тремя цифрами, то получится сто шестьдесят лиг; тибетская лига это около пяти миль; это дает нам семьсот восемьдесят миль от определенного святого места по отдельно взятой дороге на запад. Это становится (настолько, насколько это возможно, даже в дальнейшем описании Делла Пенна) легко понятным каждому кто улавливает хотя бы проблеск истины. «Согласно их закону, — говорит этот монах, — на западе этого мира есть неразрушимый мир, рай, и в нем святой по имени О-паме (Ho-pahme), что значит «Святой Совершенного и Безграничного Света». Этот святой имеет многие различные «влияния», и все они называются «чанг-чуб», что, — добавляет он в примечании в сноске, — означает «духи тех, кто из-за своего совершенства не заботятся о том, чтобы стать святыми, и подготовляют и наставляют тела переродившихся лам, так, что они могут помогать живущим».
Это показывает, что эти надо думать мертвые «чанг-чубы» являются живыми бодхисаттвами или Бханте, известные среди тибетского населения под разными именами; среди прочих, Лха, или «духи», поскольку они мыслятся проживающими бытие более в духе, чем во плоти. В преддверии смерти они зачастую отрекаются от нирваны — наслаждения бесконечным покоем, или от неосознавания индивидуальности — чтобы продолжать оставаться в своих спиритуализованных светнесущих (букв. - астральных) эго (selves) на благо своих учеников и человечества в целом.
По крайней мере для некоторых теософов мой подтекст должен быть ясен, хотя некоторые наверняка восстанут против этого объяснения. И всё же мы утверждаем, что нет никакой возможности, чтобы полностью чистое «я» (‘self’) удерживалось в связанных с землей пространствах после его освобождения от физического тела, в его собственной индивидуальной идентичности, в которой оно было активным на земле. Только три исключения сделаны к этому правилу:
Праведный мотив, побуждающий бодхисаттву, шраваку или рахата способствовать тому же блаженству тем, кто остаются позади его, живущим; в этом случае он задержится, чтобы наставлять их либо изнутри либо снаружи; либо, во-вторых, те кто, насколько бы они не были чисты, невинны и сравнительно безгрешны в течение своих жизней, были настолько поглощены какой-то завораживающей идеей, связанной с одной из человеческих майя, что ушли в разгар этой всепоглощающей мысли; и, в-третьих, отдельные люди, в которых необычайно сильная и святая любовь, такая как любовь матери к своим осиротевшим детям, вызывает или производит питаемую этой безусловной любовью неукротимую волю к тому, чтобы оставаться с живыми и среди живущих в своих внутренних я (selves).
Интервалы времени, отведенные для этих исключительных случаев, различаются. В первом случае, благодаря знанию, приобретенному в его состоянии Аннуттара Самьяк Самбодхи — самого святого и просветленного сердца — Бодхисаттва не имеет зафиксированного предела. Привыкший часами и днями оставаться в его астральной форме при жизни, он имеет власть после смерти создавать вокруг себя свои собственные условия, рассчитанные на то, чтобы сдержать естественную тенденцию прочих принципов влиться в соответствующие им элементы, и может спускаться или даже задерживаться на земле веками и тысячелетиями. Во втором случае интервал будет длиться до тех пор, пока всеподчиняющее магнетическое притяжение предмета размышления —интенсивно сконцентрированное в момент смерти — не станет ослабевать и постепенно не затухнет. В третьем притяжение обрывается либо смертью, либо моральным недостоинством близких. В любом случае оно не может длиться более, чем (тот или иной) срок жизни.
Во всех прочих случаях призраков или сообщений каким угодно способом «дух» в лучшем случае окажется нечистым «бхута» или «ро-ланг» — покинутой (soulless) оболочкой «элементария». «Нравоучительная система» (‘Good Doctrine’ ) отвергается на основании неоправданного обвинения в том, что единственно «адепты» претендуют на привилегию бессмертия. Такая претензия никогда не выдвигалась никаким восточным адептом или посвященным. Абсолютная правда, наши Учителя учат нас «что бессмертие является условным» и тому что шансы адепта, кто преуспел в Алая Виджняне, наивысшем достижении мудрости, на порядок выше шансов того, кто, пребывая в неведении относительно возможностей, заключающихся внутри его Я (Self), позволяет им оставаться пассивными и невостребованными до тех пор, пока не станет слишком поздно чтобы задействовать их в этой жизни. Однако адепт ни знает больше на земле, ни возможности его здесь больше, чем будут знания и возможности обыкновенного нравственного человека, когда последний достигнет своего пятого и в особенности своего шестого цикла или круга (round). Наше текущее человечество пока еще относится к четвертому из семи великих циклических кругов. Род же человеческий (в целом) — кроха, едва выбравшийся из своих пеленок, и высочайший адепт нынешнего века знает меньше, чем он будет знать ребенком в седьмом круге. И как человечество не является зрелым совокупно, так же и человек в своем нынешнем развитии — индивидуально. Как маловероятно ожидать, что малолеток, каким бы ранним он ни был, будет помнить свое существование с часа своего появления, день за днем, с разными переживаниями из каждого и с разной одеждой, которую он надевал в каждом из них, так и никакое «я» (‘self’), за исключением принадлежащего адепту, имеющему реализованное Самма-Самбуддхи — в течение которого просветленный видит длинную серию своих прошлых жизней на протяжении всех своих предшествующих рождений в других мирах — никогда-либо не было способно вспомнить отчетливые и разнообразные жизни, через которые оно прошло. И всё же однажды это время должно наступить. Если человек не является необратимым сенсуалистом, обрекая себя тем самым на полное уничтожение после одной из таких порочных жизней, то настанет день, когда, имея достигнутым состояние абсолютной свободы от всякого порока или вожделения, он увидит и вызовет в памяти все свои прошлые жизни так же легко, как человек нашей эпохи обращается к памяти и просматривает, один за другим, каждый день своего существования»./
Мы можем добавить пару слов в объяснение предыдущего отрывка, относящегося к Гуань-инь. Эта божественная сила была в конце концов антропоморфизирована китайскими буддийскими обрядниками в особое двуглавое божество с тысячей рук и тысячей глаз и наречено Бодхисаттвой Гуань-чай-инь, Гласом-Божеством, но в действительности означает голос все-присутствующего латентного божественного самосознания в человеке; голос его подлинного Я (Self), который может быть полностью пробуждён и услышан единственно благодаря великой моральной чистоте. Отсюда Гуань-инь считается сыном Будды Амитабхи, породившего этого Спаса (Saviour), Бодхисаттву милосердия, «Глас» (“Voice”) или «Глагол» (“Word”, Слово), распространяющийся повсеместно, «Завет/Благовест» (“Sound”, Звук), неизменный во времени. Он имеет то же мистическое значение, что и Вач брахманов. В то время как брахманы выводят вечность Вед из вечности «звука», буддисты в целях объединения различных мнений утверждают вечность Амитабхи, с того момента (в буддийской традиции) когда он стал первым, кто подтвердил вечность Само-рожденного, Гуань-инь. Гуань-инь — это Вачишвара или Голос-Божество брахманов. Оба происходят из того же источника, что и Логос греческих неоплатоников; «проявленное божество» и его «голос» находятся в Я (Self) человека, в его совести; Я (Self) — Отец который втайне, а «голос Я (Self)» — Сын; каждый является актом соотношения и корреляции относительно другого. И Вачишвара, и Гуань-инь играли и до сих пор играют видную роль в обрядах и мистериях Посвящения в эзотерические доктрины Брахманизма и Буддизма.
Мы также пользуемся возможностью отметить, что бодхисаттвы или рахаты не обязательно должны являться адептами; еще меньше брахманами, буддистами или даже «азиатами», но просто праведными и чистыми людьми любой нации или убеждения, посвятившие полностью свои жизни тому, чтобы приносить благо человечеству.
Е.П.Блаватская
(Продолжение следует.)
Это исследование «Тибетских учений» взято из серии статей, первоначально подготовленных для «Theosophist», но по той или иной причине отложенных в сторону и так и не опубликованных. Мы надеемся, что сможем продолжить серию в течение нескольких месяцев. — Редакторы.
УЧЕНИЯ ТИБЕТА
Надолго Отложенное Обещание Выполнено
«Те, кто находятся на вершине горы, могут увидеть всех людей; и подобным образом, те кто понятливы и свободны от сожалений способны подняться выше блаженных обителей Божеств; и когда они зрят оттуда зависимость человека от рождения и смерти, а также от сожалений, которые терзают его, они отыскивают пути бессмертных».
- Из the Tched-du brjod-pai tsoms Кагьюра /Глава о Татхагатах - mvs/
В январском номере "Теософиста" за 1882 год мы обещали нашим читателям мнение Достопочтенного Чохан-Ламы - главы архивариусов библиотек, содержащих рукописи по эзотерическим доктринам, принадлежащих Далай и Таши-лумпо Ламам ринпоче Тибета - относительно определенных выводов, к которым пришёл автор "Будды и раннего буддизма". Благодаря братскому расположению некоего последователя ученого Чохана, лучше которого в Тибете нет никого более глубоко сведущего в науке эзотерического и экзотерического буддизма, мы теперь имеем возможность предложить из этих доктрин немногое, имеющее непосредственное отношение к этим выводам. Мы твердо убеждены, что письма ученого Чохана и сопровождающие их заметки не могли прийти в более подходящее время. Помимо многочисленных и разнообразных заблуждений о наших учениях, мы не единожды сталкивались с упреками некоторых из наиболее задумывающихся спиритуалистов по поводу обманывания их что касается реального отношения и убеждения индусов и буддистов относительно "духов тех, кто ушли". И на самом деле, ведь согласно некоторым спиритуалистам «буддийская вера пронизана отличительной и специфической нотой современного спиритуализма - присутствием и опекой духов ушедших», а теософы повинны в искажении этой веры. Оные даже имели дерзость утверждать, например, что эта «вера во вмешательство человеческих духов ушедших» была заклеймена анафемой на Востоке, в то время как она является «в действительности вездеприсутствующим принципом буддизма».
Что думает каждый индус, независимо от касты и образования, о «вмешательстве духов усопших», настолько хорошо известно вдоль и поперек Индии, что было бы потерей времени повторять эту притчу во языцех. Имеется едва несколько новообращенных в современный спиритуализм, таких как бабу Пери Чанд Миттра, придерживающийся только лишь исключительно духовной, субъективной оценки подобного общения, чья великая личная чистота жизни сделала бы такую связь безвредным для него, будь он неравнодушен к физическим явлениям. Но, если этих нескольких не принимать во внимание, мы смело повторяем то, что всегда отстаивали: не найдётся такого индуса, который не испытывает отторжения самой идеи возвращения ушедшего «духа», которого он будет всегда считать нечистым; и что, помимо уже упомянутых случаев , нет индуса, который убежден, что, кроме как в случаях самоубийства или случайной смерти, какой-либо дух, кроме злобного, располагает возможностью посещать землю. По этим основаниям, оставляя индусов за пределами предмета рассмотрения, мы приведем представления приверженцев Северного Буддизма по этому вопросу, надеясь в своё время добавить к ним идеи приверженцев Южного Буддизма. И когда мы говорим «приверженцы Буддизма», мы не включаем сюда бесчисленные еретические секты, кишащие вдоль-поперек Японии и Китая, которые утратили всякое право так именоваться. С этими мы не имеем никаких дел. Мы подразумеваем только буддистов Северной и Южной Церквей - так сказать, римо-католиков и протестантов буддизма.
Предмет, с которым имеет дело наш ученый тибетский корреспондент, упирается в несколько прямых вопросов, заданных нами со смиренным пожеланием что они получат своё освещение, и в следующий абзац из «Будды и раннего буддизма»:
«Я подробно задержался на этом супернатурализме, поскольку это имеет первостепенную значимость для нашей темы. Буддизм явно был детально продуманным инструментом, чтобы нейтрализовывать действия зловредных духов с помощью благих духов, задействуя их наивысшие возможности через связанность с мертвым телом или частью мертвого тело главного помогающего духа. Буддийский храм, буддийские обряды, буддийская литургия — всё видится выстроенным на этой единственной идее - что необходимо целое или части мертвого тела. Каковы были эти помогающие духи? Каждый буддист, древний или современный, тотчас согласился бы, что дух, который еще не достиг Бодхи или Духовного пробуждения, не может быть благим духом. Он не может совершать ничего хорошего; более того, он обречён творить плохое.
Ответом Северного Буддизма, если мы обратимся к таким книгам, как «Белый лотос Дхармы» и «Лалита Вистара» будет то, что благие духи — это Будды, умершие пророки. Они приходят с «земель Будд» для общения со смертными.»
/Наш ученый тибетский друг пишет:
«Позвольте мне сразу сказать, что монашество и мирянство представляют наиболее смехотворно абсурдный источник получения представлений о Законе Вероучения - простонародные верования Тибета. Отчёт капуцина Делла Пенна о братстве «Бьянг-цуб» попросту нелеп. Позаимствовав из Ганджура и других книг тибетских основоположений некоторые буквальные описания, он к тому же приукрасил их его собственным толкованием. Посему он говорит о придуманных мирах «духов», где живут «Лха, подобные богам»; добавляя, что тибетцы представляют «эти места находящимися в воздухе над большой горой, около ста шестидесяти тысяч лиг высотой и тридцать две тысячи лиг вокруг; которая состоит из четырех частей: хрусталя на востоке, красного рубина на западе, золота на севере и зеленого драгоценного камня — ляпис-лазури — на юге. В этих обителях блаженства они — Лха — остаются столько, сколько им заблагорассудится, а затем перемещаются на небеса иных миров.»
«Это описание напоминает — если мне не изменяет память из времени обучения в миссионерской школе в Лахуле — «новый Иерусалим, грядущий с небес от Бога» в видении Иоанна, — тот город, который измерен в «двенадцать тысяч стадий», чьи стены были из «яшмы», здания из «чистого золота», основания стен «украшены всевозможными драгоценными камнями» и «двенадцать ворот были двенадцатью жемчужинами» - намного больше, нежели город Джанг-Чуб из Ганджура или из представлений тибетцев. Во-первых, священный канон тибетцев, Ганджур и Данджур, включает в себя тысячу семьсот семь отдельных произведений — тысячу восемьдесят три общедоступных и шестьсот двадцать четыре тайных тома — первый состоит из трехсот пятидесяти, а последний из семидесяти семи томов размером фолио.
Имей они возможность увидеть их хотя бы случайно, я могу уверить теософов, что содержание этих томов никогда не было бы понято кем-либо, кто не получил бы ключа к их необычному характеру и к их скрытому смыслу.
Каждое описание местности является иносказательным в нашей системе; каждое имя и слово намеренно завуалировано; и изучающему, прежде чем он получит любые дальнейшие инструкции, необходимо научиться способу расшифровки, и, помимо того, (тонкостям) понимания и (случаям) применения эквивалентного тайного термина либо синонима почти для каждого слова в языке нашего религиозного обихода. Египетские демотическая или иератическая системы письма — это детская забава в сравнении с расшифровкой нашей сакральной мозаики. Даже в тех томах, которые доступны массам, каждое изречение имеет двойной смысл: один - предназначенный для несведущих и другой — для тех, кто допущен к этим записям.
Если усилия таких благонамеренных, прилежных и добросовестных людей, как авторы «Буддийских летописей западного мира», «Будды и раннего буддизма» — чьи поэтические гипотезы могут быть опрокинуты и опровергнуты одна за одной с величайшей легкостью — обращены в ничто, тогда воистину попытки предшественников и преемников аббатов Хука, Габе и прочих обречены потерпеть неприятный провал; так как первые не имели её, а вторые имели цель достичь задуманного искажения бесподобного и славного учения нашего благословенного учителя Шакья Туб-па.
В «Теософисте» за октябрь 1881 года корреспондент верно информирует читателя, что Гаутама Будда, мудрый, «настаивал чтобы посвящение было доступным для всех, кто тому соответствовал». Это правда; таков был первоначальный замысел, воплощаемый в течение некоторого времени на практике великим Сангьяс, и до того, как он обрел Всеведение. Но через три-четыре века после оставления им этой земной суеты, когда Ашока, великий покровитель нашей религии, покинул мир, посвященным в Архаты, вследствие скрытого, но непреклонного противодействия брахманов их системе, пришлось покидать его страну один за другим и искать прибежища по другую сторону Гималаев. Таким образом, хотя буддизм в его широкоизвестной форме не распространялся в Тибете до седьмого века, буддийские посвященные в мистерии и эзотерическую систему арийских Дважды-рожденных, оставив свою родину, Индию, искали убежища у до-буддийских аскетов; тех, кто обладали Благим Учением еще до дней Шакья-Муни. Эти аскеты обитали по ту сторону цепей Гималаев с незапамятных времен. Они являются прямыми преемниками тех арийских мудрецов, кто вместо того, чтобы сопровождать своих братьев-брахманов в доисторической эмиграции от озера Манасасаровара через Снежную Гряду на жаркие равнины Семи рек, предпочли остаться в своих недоступных и неведомых твердынях. И на самом деле ничего удивительного, если Арийская эзотерическая доктрина и наши Архатские доктрины находимы быть почти идентичными.
Подобно солнцу над нашими головами, истина является общей всем; но кажется, что эту вечный трюизм нужно повторять постоянно, дабы темные, так же как и светлые, люди запомнили ее. Единственно чтобы истина оставалась чистой и незапятнанной человеческими преувеличениями — сами же ее приверженцы до поры стремятся приспособить ее, извратить и исказить ее прекрасный лик в собственных эгоистичных целях — её нужно скрывать подальше от взора непосвященных. От дней самых ранних универсальных мистерий и до времени нашего великого Будды Шакья Татхагаты - кто сам собрал и применил систему для спасения всех - божественный Голос Я (the Self), известный как Гуань-инь, был слышим лишь в сакральном уединении приуготовливающих мистерий.
Наш всеми-чтимый Цонкапа, завершая свой(ю) пятый(ую) Дам-нга, напоминает нам, что «каждая священная истина, которую невежды не способны постичь в ее истинном свете, должна быть спрятана в тройном ларце, скрывая себя, как черепаха прячет её голову в её панцире; её лик должен сам являться только лишь тем, кто движимы желанием обретения состояния Ануттара Самьяк Самбодхи’ — самого сострадательного и очищенного (букв. - просветленного) сердца.
Таким образом, двойной смысл имеется даже в каноне общедоступном народу, а совсем недавно и западным учёным. Теперь я попытаюсь исправить ошибки — к сожалению сказать, слишком умышленные в случае писателей из иезуитов. Нет сомнений именно в том, что Священные Писания Китая и Тибета, так называемые, классические китайские и японские работы, некоторое количество написанных нашими самыми образованными учеными, многие из коих - без статуса посвященных, но искренние и благочестивые люди, комментировали то, что ими никогда верно не понималось, содержат массу мифологического и легендарного материала, более подходящего для детсадовой народной мудрости, чем для изложения Религии Мудрости, подобающего наставлению Спасителем мира. Но ничего из этого не числится в каноне; и, всё же сохраняемые в большинстве ламаистских библиотек, их читают и им безоговорочно верят только легковерные и религиозные люди, чья простота не позволяет им перешагнуть порог действительности. К этому классу принадлежит «Буддийский Космос», написанный бонзой Цзинь-чан из Пекина; «Шинг-Тао-ки», или «Хроники Просветления Татхагаты», написанные Ванг-Пу в седьмом веке, «Хи-шаи Сутра», или «Книга Творения», различные тома о небесах и аде и т.д. — поэтические выдумки, сгруппировавшиеся в движение символизма, развившегося как незадумывавшееся продолжение.
Но записи, из которых цитирует наш схоластический автор, монах Делла Пенна — или, вернее, неверно цитирует, — содержат не вымысел, а просто информацию для будущих поколений, которые возможно, к тому времени, получат ключ к правильному их прочтению . «Лха», о которых говорит Делла Пенна в насмешку над небылицами, —они, кто «достигли статуса святых в этом мире», были просто посвященными Архатами, адептами многих и различных степеней, обыкновенно известными под наименованием Бханте или Братьев. В книге, известной как «Аватамсака-сутра», в разделе «Высшая форма Атмана — Я (Self) — согласно раскрытому в личных качествах архатов и пратьека-будд» формулируется, что «Поскольку изначально все живые создания разделяются относительно того, чему быть истинным, и прибегают к неискренности; поэтому тут вступает в существование знание скрытого, называемое Алая Виджнана». «Кто владеет подлинным пониманием сокрытого?» «Великие учителя Снежной горы», — отвечается в «Книге Закона». Снежная гора — это «гора высотой в сто шестьдесят тысяч лиг». Давайте посмотрим, что это означает. Если просто пренебречь последними тремя цифрами, то получится сто шестьдесят лиг; тибетская лига это около пяти миль; это дает нам семьсот восемьдесят миль от определенного святого места по отдельно взятой дороге на запад. Это становится (настолько, насколько это возможно, даже в дальнейшем описании Делла Пенна) легко понятным каждому кто улавливает хотя бы проблеск истины. «Согласно их закону, — говорит этот монах, — на западе этого мира есть неразрушимый мир, рай, и в нем святой по имени О-паме (Ho-pahme), что значит «Святой Совершенного и Безграничного Света». Этот святой имеет многие различные «влияния», и все они называются «чанг-чуб», что, — добавляет он в примечании в сноске, — означает «духи тех, кто из-за своего совершенства не заботятся о том, чтобы стать святыми, и подготовляют и наставляют тела переродившихся лам, так, что они могут помогать живущим».
Это показывает, что эти надо думать мертвые «чанг-чубы» являются живыми бодхисаттвами или Бханте, известные среди тибетского населения под разными именами; среди прочих, Лха, или «духи», поскольку они мыслятся проживающими бытие более в духе, чем во плоти. В преддверии смерти они зачастую отрекаются от нирваны — наслаждения бесконечным покоем, или от неосознавания индивидуальности — чтобы продолжать оставаться в своих спиритуализованных светнесущих (букв. - астральных) эго (selves) на благо своих учеников и человечества в целом.
По крайней мере для некоторых теософов мой подтекст должен быть ясен, хотя некоторые наверняка восстанут против этого объяснения. И всё же мы утверждаем, что нет никакой возможности, чтобы полностью чистое «я» (‘self’) удерживалось в связанных с землей пространствах после его освобождения от физического тела, в его собственной индивидуальной идентичности, в которой оно было активным на земле. Только три исключения сделаны к этому правилу:
Праведный мотив, побуждающий бодхисаттву, шраваку или рахата способствовать тому же блаженству тем, кто остаются позади его, живущим; в этом случае он задержится, чтобы наставлять их либо изнутри либо снаружи; либо, во-вторых, те кто, насколько бы они не были чисты, невинны и сравнительно безгрешны в течение своих жизней, были настолько поглощены какой-то завораживающей идеей, связанной с одной из человеческих майя, что ушли в разгар этой всепоглощающей мысли; и, в-третьих, отдельные люди, в которых необычайно сильная и святая любовь, такая как любовь матери к своим осиротевшим детям, вызывает или производит питаемую этой безусловной любовью неукротимую волю к тому, чтобы оставаться с живыми и среди живущих в своих внутренних я (selves).
Интервалы времени, отведенные для этих исключительных случаев, различаются. В первом случае, благодаря знанию, приобретенному в его состоянии Аннуттара Самьяк Самбодхи — самого святого и просветленного сердца — Бодхисаттва не имеет зафиксированного предела. Привыкший часами и днями оставаться в его астральной форме при жизни, он имеет власть после смерти создавать вокруг себя свои собственные условия, рассчитанные на то, чтобы сдержать естественную тенденцию прочих принципов влиться в соответствующие им элементы, и может спускаться или даже задерживаться на земле веками и тысячелетиями. Во втором случае интервал будет длиться до тех пор, пока всеподчиняющее магнетическое притяжение предмета размышления —интенсивно сконцентрированное в момент смерти — не станет ослабевать и постепенно не затухнет. В третьем притяжение обрывается либо смертью, либо моральным недостоинством близких. В любом случае оно не может длиться более, чем (тот или иной) срок жизни.
Во всех прочих случаях призраков или сообщений каким угодно способом «дух» в лучшем случае окажется нечистым «бхута» или «ро-ланг» — покинутой (soulless) оболочкой «элементария». «Нравоучительная система» (‘Good Doctrine’ ) отвергается на основании неоправданного обвинения в том, что единственно «адепты» претендуют на привилегию бессмертия. Такая претензия никогда не выдвигалась никаким восточным адептом или посвященным. Абсолютная правда, наши Учителя учат нас «что бессмертие является условным» и тому что шансы адепта, кто преуспел в Алая Виджняне, наивысшем достижении мудрости, на порядок выше шансов того, кто, пребывая в неведении относительно возможностей, заключающихся внутри его Я (Self), позволяет им оставаться пассивными и невостребованными до тех пор, пока не станет слишком поздно чтобы задействовать их в этой жизни. Однако адепт ни знает больше на земле, ни возможности его здесь больше, чем будут знания и возможности обыкновенного нравственного человека, когда последний достигнет своего пятого и в особенности своего шестого цикла или круга (round). Наше текущее человечество пока еще относится к четвертому из семи великих циклических кругов. Род же человеческий (в целом) — кроха, едва выбравшийся из своих пеленок, и высочайший адепт нынешнего века знает меньше, чем он будет знать ребенком в седьмом круге. И как человечество не является зрелым совокупно, так же и человек в своем нынешнем развитии — индивидуально. Как маловероятно ожидать, что малолеток, каким бы ранним он ни был, будет помнить свое существование с часа своего появления, день за днем, с разными переживаниями из каждого и с разной одеждой, которую он надевал в каждом из них, так и никакое «я» (‘self’), за исключением принадлежащего адепту, имеющему реализованное Самма-Самбуддхи — в течение которого просветленный видит длинную серию своих прошлых жизней на протяжении всех своих предшествующих рождений в других мирах — никогда-либо не было способно вспомнить отчетливые и разнообразные жизни, через которые оно прошло. И всё же однажды это время должно наступить. Если человек не является необратимым сенсуалистом, обрекая себя тем самым на полное уничтожение после одной из таких порочных жизней, то настанет день, когда, имея достигнутым состояние абсолютной свободы от всякого порока или вожделения, он увидит и вызовет в памяти все свои прошлые жизни так же легко, как человек нашей эпохи обращается к памяти и просматривает, один за другим, каждый день своего существования»./
Мы можем добавить пару слов в объяснение предыдущего отрывка, относящегося к Гуань-инь. Эта божественная сила была в конце концов антропоморфизирована китайскими буддийскими обрядниками в особое двуглавое божество с тысячей рук и тысячей глаз и наречено Бодхисаттвой Гуань-чай-инь, Гласом-Божеством, но в действительности означает голос все-присутствующего латентного божественного самосознания в человеке; голос его подлинного Я (Self), который может быть полностью пробуждён и услышан единственно благодаря великой моральной чистоте. Отсюда Гуань-инь считается сыном Будды Амитабхи, породившего этого Спаса (Saviour), Бодхисаттву милосердия, «Глас» (“Voice”) или «Глагол» (“Word”, Слово), распространяющийся повсеместно, «Завет/Благовест» (“Sound”, Звук), неизменный во времени. Он имеет то же мистическое значение, что и Вач брахманов. В то время как брахманы выводят вечность Вед из вечности «звука», буддисты в целях объединения различных мнений утверждают вечность Амитабхи, с того момента (в буддийской традиции) когда он стал первым, кто подтвердил вечность Само-рожденного, Гуань-инь. Гуань-инь — это Вачишвара или Голос-Божество брахманов. Оба происходят из того же источника, что и Логос греческих неоплатоников; «проявленное божество» и его «голос» находятся в Я (Self) человека, в его совести; Я (Self) — Отец который втайне, а «голос Я (Self)» — Сын; каждый является актом соотношения и корреляции относительно другого. И Вачишвара, и Гуань-инь играли и до сих пор играют видную роль в обрядах и мистериях Посвящения в эзотерические доктрины Брахманизма и Буддизма.
Мы также пользуемся возможностью отметить, что бодхисаттвы или рахаты не обязательно должны являться адептами; еще меньше брахманами, буддистами или даже «азиатами», но просто праведными и чистыми людьми любой нации или убеждения, посвятившие полностью свои жизни тому, чтобы приносить благо человечеству.
Е.П.Блаватская
(Продолжение следует.)
Это исследование «Тибетских учений» взято из серии статей, первоначально подготовленных для «Theosophist», но по той или иной причине отложенных в сторону и так и не опубликованных. Мы надеемся, что сможем продолжить серию в течение нескольких месяцев. — Редакторы.
-
Владимир
- Сообщения: 1522
- Зарегистрирован: 15 апр 2015, 09:35
- Откуда: Смоленск Не член ТО
Учения Тибета / TIBETAN TEACHINGS
Прэлесно! 
Спасибо.
Я так понимаю это опять Ваш труд по переводу.
А не будете-ли так любезны дать ссылочку на первоисточник?
Спасибо.
Я так понимаю это опять Ваш труд по переводу.
А не будете-ли так любезны дать ссылочку на первоисточник?
Ваш Люцифер
-
mvs
- Администратор
- Сообщения: 4330
- Зарегистрирован: 05 апр 2021, 11:57
-
Владимир
- Сообщения: 1522
- Зарегистрирован: 15 апр 2015, 09:35
- Откуда: Смоленск Не член ТО
-
mvs
- Администратор
- Сообщения: 4330
- Зарегистрирован: 05 апр 2021, 11:57
Учения Тибета / TIBETAN TEACHINGS
Извиняюсь за частые ошибки в склонениях и слабенькую порой пунктуацию.Разум - истина.
Поиск вовне - заблужденье.
Разум есть знание о собственной сути, иначе он нигде.
Поиск вовне - заблужденье.
Разум есть знание о собственной сути, иначе он нигде.
-
mvs
- Администратор
- Сообщения: 4330
- Зарегистрирован: 05 апр 2021, 11:57
Учения Тибета / TIBETAN TEACHINGS
Сразу:
1. Для удобства различения от чьего лица ведётся речь, выделил ремарки автора другим цветом.
2. Английское Holy в контексте данной статье эквивалентно единичному употреблению в русском языке - эпитету Богородицы Пречистая.
/"Люцифер", 1894, Октябрь 15/
УЧЕНИЯ ТИБЕТА
(Продолжение)
Доктрины о Пречистых «Лха».
«Форм, под которыми любое живое существо может переродиться, насчитывается шесть. Высочайший класс — это Лха, «духи, высочайшие существа, божества»; они стоят сразу за Буддами и обитают шесть небесных регионов. Два из этих регионов связаны с землей; но четыре других, которые рассматриваются как превосходящие их обители, полагаются в атмосфере, далеко за пределами земли».
«Вследствие преждевременной кончины «Бардо» растягивается. Это промежуточное состояние между смертью и новым перерождением, которое не следует сразу, но здесь имеет место быть интервал , который для добрых короче, чем для дурных».
(Эмиль Шлагинтвейт, "Буддизм в Тибете")
Последующие заметки составлены, или точнее, переведены, настолько близко по смыслу, насколько позволяют особенности наречия, из тибетских писем и рукописей, отправленных в ответ на некоторые вопросы, касающиеся западных заблуждений о Северном Буддизме, или Ламаизме. Информация исходит от гелунга Внутреннего Ордена — ученика Bas-pa Dharma, Тайной Доктрины.
«Братья, проживающие в Gya-P-heling — Британской Индии — почтительно обратили внимание моего учителя на некоторые неверные и вводящие в заблуждение утверждения о Благом Учении нашего благословенного Phag-pa Sang-gyas (наиболее Безгрешного Будды) как якобы распространённые на Bhod-Yul, землях Тибета, я имею распоряжение почтенного Ngag-pa ответить на них. Я сделаю это настолько, насколько наши правила позволяют мне открыто обсуждать столь священный предмет. Я не имею возможности сделать больше, так как прежде того дня, когда наш Pban-chhen-rin-po-chhe переродится в землях P-helings— чужеземцев — и, уявившись великим Chom-den-da, покорителем, отменит своей могучей рукой непонимание и неведение поколений, будет мало пользы, если вообще будет, пытаться искоренить эти заблуждения».
В Тибете актуально пророчество Цонкапы о том, что истинная доктрина будет сохраняться в своей чистоте только до тех пор, пока Тибет будет свободен от нашествий западных наций, чьи грубые представления об основополагающей истине неминуемо принесут путаницу и утрату ясности последователям Благого Закона. Но когда западный мир станет более зрелым в признании философии, произойдет воплощение Пан-чен-рин-по-че (Pban-chhen-rin-po-chhe) (Великого Сокровища Мудрости) одного из Таши Лам (Teshu Lamas), и сияние истины вслед за тем осияет весь мир. Здесь мы получаем истинный ключ к тибетской обособленности.
Наш корреспондент продолжает:
«Из многих ложных взглядов, представленных на рассмотрение нашего учителя, я имею его дозволение рассмотреть следующие: во-первых, ошибку, широко распространенную среди Ro-lang-pa (спиритуалистов), что те, кто следуют Благому Учению, имеют контакты и почитают Ro-lang (призраков) или явления умерших людей; и, во-вторых, что Бханте (Братья) или «Лха», простонародно так называемые, — это либо развоплощенные духи, либо божества».
Первая ошибка обнаруживается в «Будде и раннем буддизме», из-за этого сочинения порождается неверное мнение о том, будто спиритуализм лежит в самой основе буддизма. Вторая ошибка обнаруживается в «Кратком изложении великого беспорядка тибетских законов» капуцинского монаха Делла Пенна и отчётах, представленных его сотоварищами, чьи абсурдные клеветнические измышления на тибетскую религию и законы, сочинявшиеся в течении прошедшего столетия, недавно были перепечатаны в журнале «Тибет» г.Маркхэма.
«Начну с первообозначенной ошибки, — пишет наш корреспондент. - Ни южные, ни северные буддисты, будь то цейлонские, тибетские, японские или китайские, не разделяют западных представлений о могуществах и достоинствах «распахнутых душ».
«Ибо мы безоговорочно и абсолютно осуждаем всякое невежественное контактирование с Ro-lang. Зачем нужны те, кто возвращаются? Какого рода тварями являются те, в чьей воле общаться наравне с живыми либо же посредством материальных проявлений? Это безнравственные, чрезвычайно порочные души, «a-tsa-ras» — самоубийцы и подобные им, которым довелось преждевременно умереть по-случайности и которые вынуждены оставаться в земной атмосфере до полного истечения своего естественного срока жизни.
«Никто в здравом уме, будь то лама или Chhipa ( не-буддист) не осмелится защищать практику некромантии, которая по естественному инстинкту осуждается во всех великих Дхармах (законах или религиях) ведь сношение с ними и использование сил этих привязанных к земле душ есть самая обыкновенная некромантия.
«Теперь про существа второго и третьего классов (самоубийц и жертвы несчастных случаев) не завершивших свой естественный срок жизни — и в результате привязанных к земле, хотя бы и без необходимости причинять вред. Преждевременно изгнанная душа находится в противоестественном состоянии; изначальный импульс, под влиянием которого существо было развито и вброшено в земную жизнь, не исчерпал себя — цикл необходимости не завершился, но несмотря ни на что не может остаться незавершенным.
«Однако, хоть и привязанные к земле, эти несчастные существа, жертвы добровольные или невольные, всего как бы затянуты в магнетическое притяжение земли. Их не влечет, как первый класс, к живущим из-за неконтролируемой жажды питаться их жизненной силой. Единственный их импульс (к тому же несознательный, поскольку они, как правило, находятся в состоянии оцепенения или шока) состоит в том, чтобы как можно скорее попасть в водоворот перерождения. Положение, в котором они оказались, мы называем мнимым Bar-do (периодом между двумя воплощениями). В соответствии с кармой существа, на которую накладываются его возраст и посеянное в последнем рождении, этот промежуток будет длиннее или короче.
«Кроме какого-то всепоглощающе сильного влечения, такого как святая любовь к кому-то близкому, находящемуся в большой опасности, ничто не может привлечь их без их согласия к живущим; но с помощью месмерической силы Ba-po, некроманта (слово взято специально, поскольку некромантское заклинание является Dzu-tul, или тем, что вы называете месмерическим влечением), можно вынудить их предстать перед нами. Однако это призывание всецело осуждается теми, кто придерживаются Благого Учения; ибо душе, призванной таким образом, причиняется чрезвычайное страдание, даже если это и не она сама, а только ее образ, который был отторгнут или содран с неё самой, чтобы сделаться явленным — из-за её преждевременного, посредством принуждения, отторжения от тела «jang-khog» (животная душа) покуда ещё перегружена материальными элементами, (ещё не произошло естественного отделения более грубых от более тонких молекул), и некромант, мы осмеливаемся утверждать, вынуждая это разделение искусственно, обрекает её страдать подобно любому из нас, как если бы его освежевали заживо.
«Стало быть, призывать первый класс (необратимо испорченные души) опасно в отношении живущих, а повелевать явлениями второго и третьего классов — несказанно бессердечно по отношению к умершим.
«В случае того кто умер естественной смертью наличествуют всецело иные условия; душа почти, а в случае большой чистоты — полностью, вне досягаемости некроманта; следовательно, далека от тех из круга призывателей, или спиритуалистов, которые бессознательно для себя практикуют доподлинное некромантическое Sang-nyag, или магнетическое колдовство. В соответствии с кармой предыдущего рождения интервал ожидания (обычно протекающий в состоянии ступора) будет длиться от нескольких минут до, в среднем, нескольких недель, возможно — месяцев. В это время «jang-khog» (животная душа) готовится в торжественном покое к своему переходу, будь то в сферу выше (если она достигла своей седьмой по человеческой линии эволюции) или к перерождению в более высокое состояние, если ею ещё не пройден последний человеческий круг.
«В любом случае, в это время у неё нет ни воли, ни силы послать какое-либо помышление живущим. Но после того как её период ожидания окончен, и новое «я» вступает в полную сознательность благословенной области Дэвачана (когда все земные веяния рассеиваются, и сцены и взаимоотношения прошедшей жизни предстают перед его духовным взором в ясности), тогда оно может и привлекает случайно (когда оказывается, что все кого оно любило и кто любил его на земле вовлекаются в обмен мыслями и чувствами с ним) и простым позывом любви духов живущих, которые, вернувшись в свое обычное состояние, представляют будто оно спускалось до них.
«Оттого мы радикально расходимся с западными Ro-lang-pa (спиритуалистами) в отношении того, что они видят или чему приобщаются на своих спиритических сеансах и посредством своей несознательной некромантии. Мы говорим, что это всего лишь телесные останки или бездуховный остаток покойного существа; то, что выделилось, было сброшено и покинуто, тогда как более тонкие частицы его перешли дальше в величественный Мир Иной.
«В этом ещё не угасли некоторые фрагменты памяти и интеллекта. Это определенно было однажды частью живого существа, и таким образом заслуживает толику интереса; но это не живое существо действительно и доподлинно. Сформированная из материи, сколь угодно эфиризованной, она рано или поздно должна развеяться в циркулирующих массах, где имеются условия для распада её на атомы.
«Одновременно тому из мертвого тела истекают прочие принципы. Несколько часов спустя второй принцип (жизненный) полностью угасает и отделяется как от человеческой, так и от эфирной оболочек. Третий (витальный двойник) окончательно рассеивается, когда распадаются последние частицы тела. Теперь остаются четвертый, пятый, шестой и седьмой принципы: тело воли; человеческая душа; духовная душа и беспримесный дух, которые есть эпизод в составе Вечного. Последние два, сливаясь с личным "я", либо отлагаясь от него, формируют продолжающуюся индивидуальность и не могут погибнуть. Оставшееся же переходит в стадию созревания (астральное «я» и что бы ни выжило в нем от воли, предшествующей распаду физической конституции).
«Из чего вытекает, что для любого сознательного действия в этой стадии требуются возможности адепта или интенсивная, непреходящая, горячая и искренняя любовь к кому-либо, кого умерший покидает на земле; в ином же случае с этого момента астральное эго либо становится «бхута» («ro-lang» по-тибетски), либо приступает к своим дальнейшим перемещениям в сферы выше.
«В первом случае Лха, или «человек-дух», может временно оставаться среди живых неопределенное время, по своему пожеланию; в последнем так называемый «дух» замешкается и отсрочит свой окончательный переход, но на короткий период; тело желания удерживается от распада соразмерно интенсивности силы любви, ощущаемой душой и ее нежеланию расстаться с любимым.
«При первом же ослаблении воли оно рассеется, и духовное "я", временно утратив свою личную идентичность и всякое воспоминание о себе, вознесется в высшие области. Таково учение. Никто не вправе инспирировать смертных, исключительно кроме избранных, «Совершенных», «Byang-tsiub» или «Бодхисатв» (тех, кто проникли в великую тайну жизни и смерти), поскольку они способны, по волению, продлить их пребывание на земле после «умирания». В переводе на вульгарную словесность такая инспирация означает «рождаться снова и снова» на благо человечества».
Если бы спиритуалисты, взамен наделения властью к «руководству» и «проводничеству» над живыми лицами каждого призрака, назвавшегося «Джоном» или «Питером», ограничили бы способность сподвигать и вдохновлять отдельных выбранных чистых мужчин и женщин только такими Бодхисатвами, или безгрешными посвященными, (уродились ли они на земле буддистами или христианами, брахманами или мусульманами), а также — в очень исключительных случаях — праведными и святыми индивидуальностями (букв. - characters), у кого имеется мотив, подлинно благотворная миссия, которую необходимо завершить после их ухода, тогда они находились бы ближе к истине, чем сейчас.
Приписывать, как делают они, сакральную привилегию каждому «элементарию» и «элементалю», ряжущемуся в заимствованные шлейфы и являющемуся по причине не важнее чем произнести: «Хау дью ду, мистер Длинный Нос?», а также похлебать чайку и пожевать тостов — это кощунство и невменяемость для того, кто имеет хоть сколько-то интуитивное ощущение благоговейной неприкосновенности к таинству физического ухода, даже не касаясь учения адептов.
«Далее Делла Пенна пишет:
« "Эти чанг-чубы — последователи главного святого — ещё не стали святыми, но они обладают пятью достоинствами высочайшей степени — милосердием, равно светским и духовным, совершенным послушанием закону, великим терпением, великим стремлением к совершенству в трудах и наиболее возвышенным созерцанием." »
Мы хотели бы знать, как они могли иметь все эти качества, в особенности последнее — транс — если бы они были физически мертвы!
«Эти чанг-чубы окончили своё продвижение и освобождены от дальнейших переселений; переходов из тела одного ламы в тело другого; но Лама [имеется в виду Далай-лама] всегда наделен душой одного и того же чанг-чуба, хотя он может быть и в других телах на благо живущих, чтобы учить их Закону, каковое и является целью их нежелания становиться святыми, потому что тогда они не смогли бы наставлять их. Движимые сочувствием и состраданием, они желают оставаться чанг-чубами для наставления живущих в Законе, дабы способствовать им поскорее закончить тяжелый путь своих переселений. Более того, если эти чанг-чубы желают, они вольны переселяться в тот или другой мир, и в то же время они переселяются в другие места с той же целью.
«Это довольное сумбурное описание снабжает, если разобраться, двумя фактами: во-первых, что буддистские уроженцы Тибета (мы говорим об образованных классах) не верят в возвращение духов ушедших, поскольку, пока душа не станет настолько очищенной на земле, чтобы добиться для себя статуса бодхисатства (высшей степени совершенства после Будды), даже святые, в привычном понимании этого термина, не могут наставлять или контролировать живущих после своей смерти; и, во-вторых, что, отвергая, как они делают, теоретизирования о тварности мира, о Боге, о душе (в своём христианском и спиритуалистическом наполнении) а также о будущей жизни в связи с персональной идентичностью умершего, они всё же наделяют человека таким потенциалом воли, что ею определяется, станет ли он бодхисаттвой и обретет способность влиять на свои будущие существования, не суть в телесном или в полуматериальном выражении.
«Ламаисты верят в неразрушимость материи как элемента. Они отвергают бессмертие и даже вероятность продолжения личного «я», разъясняя, что исключительно индивидуальное «я» (т. е. собирательная совокупность многих личных «я», которые представлялись Одним в течение длинной серии различных существований) имеет возможность выживания. Последнее имеет возможность даже стать вечным (словом «вечность» ими охватывается лишь период великого цикла), вечным в своей соборной индивидуальности, но таковое возможно только ставши Дхиан-Коханом, «небесным Буддой» или что христианинский каббалист мог бы назвать «планетным духом» или одним из Элохим — частью «сознательного всего», состоящей из совокупности разумов в их универсальной взаимосвязности, в то время как Нирвана — это «бессознательное всё». Тот, кто становится Tong-pa-nyi (тот, кто достиг состояния абсолютной свободы от всякого желания жить лично, наивысшего критерия чистоты), существует в не-существовании и не может больше приносить пользу смертным. Он находится в «Nipang», ибо он достиг конца «Thar-lam», пути к избавлению, или спасению от переселений. Он не может совершить Tul-pa (добровольную воплощение, временное или пожизненное) в тело живого человеческого существа; ибо он «Dang-ma», абсолютно очищенная душа. Впредь он свободен от опасности «Dal-jor», человеческого перерождения; ибо семь видов существования (непосвященным доступны только шесть), подверженные переселению, благополучно пройдены им. «С безразличием он прозревает сквозь весь восходящий ряд сфер переселения на весь период времени, который охватывает более короткие периоды личного существования», — говорится в Книге Кхиу-ти.
Но, поскольку «отважнее принять бытие, чем не-бытие, жизнь, чем смерть», среди Бодхисаттв и Лха есть те, («и так же редко, как и с цветком удамбара, повстречаться с ними»), кто добровольно отступаются от счастья достигнуть совершенной свободы и остаются в своих персональных "я", будь то в виде досягаемом или недосягаемом для смертного взора (дабы наставлять и помогать своим более слабым братьям).
«Некоторые из них продлевают свою жизнь на земле (хотя и не до какого-то сверхъестественного предела); другие становятся «дхиан-коганами», классом планетарных духов или «дэвов», которые, становясь, так выражаясь, ангелами-хранителями человечества, являются единственным классом из семиричной иерархии духов в нашей системе, кто сохраняют свою персональную идентичность. Эти святые Лха, вместо того чтобы пожинать плоды своих деяний, приносят себя в жертву в невидимом мире, как это сделал на этой земле владыка Sang-Gyas (Будда), и остаются в дэвачане (ближайшем к земле мире совершенного счастья).»
Е.П.Блаватская
(Продолжение следует.)
Это исследование «Тибетских учений» взято из серии статей, первоначально подготовленных для «Theosophist», но по той или иной причине отложенных в сторону и так и не опубликованных. — Редакторы.
1. Для удобства различения от чьего лица ведётся речь, выделил ремарки автора другим цветом.
2. Английское Holy в контексте данной статье эквивалентно единичному употреблению в русском языке - эпитету Богородицы Пречистая.
/"Люцифер", 1894, Октябрь 15/
УЧЕНИЯ ТИБЕТА
(Продолжение)
Доктрины о Пречистых «Лха».
«Форм, под которыми любое живое существо может переродиться, насчитывается шесть. Высочайший класс — это Лха, «духи, высочайшие существа, божества»; они стоят сразу за Буддами и обитают шесть небесных регионов. Два из этих регионов связаны с землей; но четыре других, которые рассматриваются как превосходящие их обители, полагаются в атмосфере, далеко за пределами земли».
«Вследствие преждевременной кончины «Бардо» растягивается. Это промежуточное состояние между смертью и новым перерождением, которое не следует сразу, но здесь имеет место быть интервал , который для добрых короче, чем для дурных».
(Эмиль Шлагинтвейт, "Буддизм в Тибете")
Последующие заметки составлены, или точнее, переведены, настолько близко по смыслу, насколько позволяют особенности наречия, из тибетских писем и рукописей, отправленных в ответ на некоторые вопросы, касающиеся западных заблуждений о Северном Буддизме, или Ламаизме. Информация исходит от гелунга Внутреннего Ордена — ученика Bas-pa Dharma, Тайной Доктрины.
«Братья, проживающие в Gya-P-heling — Британской Индии — почтительно обратили внимание моего учителя на некоторые неверные и вводящие в заблуждение утверждения о Благом Учении нашего благословенного Phag-pa Sang-gyas (наиболее Безгрешного Будды) как якобы распространённые на Bhod-Yul, землях Тибета, я имею распоряжение почтенного Ngag-pa ответить на них. Я сделаю это настолько, насколько наши правила позволяют мне открыто обсуждать столь священный предмет. Я не имею возможности сделать больше, так как прежде того дня, когда наш Pban-chhen-rin-po-chhe переродится в землях P-helings— чужеземцев — и, уявившись великим Chom-den-da, покорителем, отменит своей могучей рукой непонимание и неведение поколений, будет мало пользы, если вообще будет, пытаться искоренить эти заблуждения».
В Тибете актуально пророчество Цонкапы о том, что истинная доктрина будет сохраняться в своей чистоте только до тех пор, пока Тибет будет свободен от нашествий западных наций, чьи грубые представления об основополагающей истине неминуемо принесут путаницу и утрату ясности последователям Благого Закона. Но когда западный мир станет более зрелым в признании философии, произойдет воплощение Пан-чен-рин-по-че (Pban-chhen-rin-po-chhe) (Великого Сокровища Мудрости) одного из Таши Лам (Teshu Lamas), и сияние истины вслед за тем осияет весь мир. Здесь мы получаем истинный ключ к тибетской обособленности.
Наш корреспондент продолжает:
«Из многих ложных взглядов, представленных на рассмотрение нашего учителя, я имею его дозволение рассмотреть следующие: во-первых, ошибку, широко распространенную среди Ro-lang-pa (спиритуалистов), что те, кто следуют Благому Учению, имеют контакты и почитают Ro-lang (призраков) или явления умерших людей; и, во-вторых, что Бханте (Братья) или «Лха», простонародно так называемые, — это либо развоплощенные духи, либо божества».
Первая ошибка обнаруживается в «Будде и раннем буддизме», из-за этого сочинения порождается неверное мнение о том, будто спиритуализм лежит в самой основе буддизма. Вторая ошибка обнаруживается в «Кратком изложении великого беспорядка тибетских законов» капуцинского монаха Делла Пенна и отчётах, представленных его сотоварищами, чьи абсурдные клеветнические измышления на тибетскую религию и законы, сочинявшиеся в течении прошедшего столетия, недавно были перепечатаны в журнале «Тибет» г.Маркхэма.
«Начну с первообозначенной ошибки, — пишет наш корреспондент. - Ни южные, ни северные буддисты, будь то цейлонские, тибетские, японские или китайские, не разделяют западных представлений о могуществах и достоинствах «распахнутых душ».
«Ибо мы безоговорочно и абсолютно осуждаем всякое невежественное контактирование с Ro-lang. Зачем нужны те, кто возвращаются? Какого рода тварями являются те, в чьей воле общаться наравне с живыми либо же посредством материальных проявлений? Это безнравственные, чрезвычайно порочные души, «a-tsa-ras» — самоубийцы и подобные им, которым довелось преждевременно умереть по-случайности и которые вынуждены оставаться в земной атмосфере до полного истечения своего естественного срока жизни.
«Никто в здравом уме, будь то лама или Chhipa ( не-буддист) не осмелится защищать практику некромантии, которая по естественному инстинкту осуждается во всех великих Дхармах (законах или религиях) ведь сношение с ними и использование сил этих привязанных к земле душ есть самая обыкновенная некромантия.
«Теперь про существа второго и третьего классов (самоубийц и жертвы несчастных случаев) не завершивших свой естественный срок жизни — и в результате привязанных к земле, хотя бы и без необходимости причинять вред. Преждевременно изгнанная душа находится в противоестественном состоянии; изначальный импульс, под влиянием которого существо было развито и вброшено в земную жизнь, не исчерпал себя — цикл необходимости не завершился, но несмотря ни на что не может остаться незавершенным.
«Однако, хоть и привязанные к земле, эти несчастные существа, жертвы добровольные или невольные, всего как бы затянуты в магнетическое притяжение земли. Их не влечет, как первый класс, к живущим из-за неконтролируемой жажды питаться их жизненной силой. Единственный их импульс (к тому же несознательный, поскольку они, как правило, находятся в состоянии оцепенения или шока) состоит в том, чтобы как можно скорее попасть в водоворот перерождения. Положение, в котором они оказались, мы называем мнимым Bar-do (периодом между двумя воплощениями). В соответствии с кармой существа, на которую накладываются его возраст и посеянное в последнем рождении, этот промежуток будет длиннее или короче.
«Кроме какого-то всепоглощающе сильного влечения, такого как святая любовь к кому-то близкому, находящемуся в большой опасности, ничто не может привлечь их без их согласия к живущим; но с помощью месмерической силы Ba-po, некроманта (слово взято специально, поскольку некромантское заклинание является Dzu-tul, или тем, что вы называете месмерическим влечением), можно вынудить их предстать перед нами. Однако это призывание всецело осуждается теми, кто придерживаются Благого Учения; ибо душе, призванной таким образом, причиняется чрезвычайное страдание, даже если это и не она сама, а только ее образ, который был отторгнут или содран с неё самой, чтобы сделаться явленным — из-за её преждевременного, посредством принуждения, отторжения от тела «jang-khog» (животная душа) покуда ещё перегружена материальными элементами, (ещё не произошло естественного отделения более грубых от более тонких молекул), и некромант, мы осмеливаемся утверждать, вынуждая это разделение искусственно, обрекает её страдать подобно любому из нас, как если бы его освежевали заживо.
«Стало быть, призывать первый класс (необратимо испорченные души) опасно в отношении живущих, а повелевать явлениями второго и третьего классов — несказанно бессердечно по отношению к умершим.
«В случае того кто умер естественной смертью наличествуют всецело иные условия; душа почти, а в случае большой чистоты — полностью, вне досягаемости некроманта; следовательно, далека от тех из круга призывателей, или спиритуалистов, которые бессознательно для себя практикуют доподлинное некромантическое Sang-nyag, или магнетическое колдовство. В соответствии с кармой предыдущего рождения интервал ожидания (обычно протекающий в состоянии ступора) будет длиться от нескольких минут до, в среднем, нескольких недель, возможно — месяцев. В это время «jang-khog» (животная душа) готовится в торжественном покое к своему переходу, будь то в сферу выше (если она достигла своей седьмой по человеческой линии эволюции) или к перерождению в более высокое состояние, если ею ещё не пройден последний человеческий круг.
«В любом случае, в это время у неё нет ни воли, ни силы послать какое-либо помышление живущим. Но после того как её период ожидания окончен, и новое «я» вступает в полную сознательность благословенной области Дэвачана (когда все земные веяния рассеиваются, и сцены и взаимоотношения прошедшей жизни предстают перед его духовным взором в ясности), тогда оно может и привлекает случайно (когда оказывается, что все кого оно любило и кто любил его на земле вовлекаются в обмен мыслями и чувствами с ним) и простым позывом любви духов живущих, которые, вернувшись в свое обычное состояние, представляют будто оно спускалось до них.
«Оттого мы радикально расходимся с западными Ro-lang-pa (спиритуалистами) в отношении того, что они видят или чему приобщаются на своих спиритических сеансах и посредством своей несознательной некромантии. Мы говорим, что это всего лишь телесные останки или бездуховный остаток покойного существа; то, что выделилось, было сброшено и покинуто, тогда как более тонкие частицы его перешли дальше в величественный Мир Иной.
«В этом ещё не угасли некоторые фрагменты памяти и интеллекта. Это определенно было однажды частью живого существа, и таким образом заслуживает толику интереса; но это не живое существо действительно и доподлинно. Сформированная из материи, сколь угодно эфиризованной, она рано или поздно должна развеяться в циркулирующих массах, где имеются условия для распада её на атомы.
«Одновременно тому из мертвого тела истекают прочие принципы. Несколько часов спустя второй принцип (жизненный) полностью угасает и отделяется как от человеческой, так и от эфирной оболочек. Третий (витальный двойник) окончательно рассеивается, когда распадаются последние частицы тела. Теперь остаются четвертый, пятый, шестой и седьмой принципы: тело воли; человеческая душа; духовная душа и беспримесный дух, которые есть эпизод в составе Вечного. Последние два, сливаясь с личным "я", либо отлагаясь от него, формируют продолжающуюся индивидуальность и не могут погибнуть. Оставшееся же переходит в стадию созревания (астральное «я» и что бы ни выжило в нем от воли, предшествующей распаду физической конституции).
«Из чего вытекает, что для любого сознательного действия в этой стадии требуются возможности адепта или интенсивная, непреходящая, горячая и искренняя любовь к кому-либо, кого умерший покидает на земле; в ином же случае с этого момента астральное эго либо становится «бхута» («ro-lang» по-тибетски), либо приступает к своим дальнейшим перемещениям в сферы выше.
«В первом случае Лха, или «человек-дух», может временно оставаться среди живых неопределенное время, по своему пожеланию; в последнем так называемый «дух» замешкается и отсрочит свой окончательный переход, но на короткий период; тело желания удерживается от распада соразмерно интенсивности силы любви, ощущаемой душой и ее нежеланию расстаться с любимым.
«При первом же ослаблении воли оно рассеется, и духовное "я", временно утратив свою личную идентичность и всякое воспоминание о себе, вознесется в высшие области. Таково учение. Никто не вправе инспирировать смертных, исключительно кроме избранных, «Совершенных», «Byang-tsiub» или «Бодхисатв» (тех, кто проникли в великую тайну жизни и смерти), поскольку они способны, по волению, продлить их пребывание на земле после «умирания». В переводе на вульгарную словесность такая инспирация означает «рождаться снова и снова» на благо человечества».
Если бы спиритуалисты, взамен наделения властью к «руководству» и «проводничеству» над живыми лицами каждого призрака, назвавшегося «Джоном» или «Питером», ограничили бы способность сподвигать и вдохновлять отдельных выбранных чистых мужчин и женщин только такими Бодхисатвами, или безгрешными посвященными, (уродились ли они на земле буддистами или христианами, брахманами или мусульманами), а также — в очень исключительных случаях — праведными и святыми индивидуальностями (букв. - characters), у кого имеется мотив, подлинно благотворная миссия, которую необходимо завершить после их ухода, тогда они находились бы ближе к истине, чем сейчас.
Приписывать, как делают они, сакральную привилегию каждому «элементарию» и «элементалю», ряжущемуся в заимствованные шлейфы и являющемуся по причине не важнее чем произнести: «Хау дью ду, мистер Длинный Нос?», а также похлебать чайку и пожевать тостов — это кощунство и невменяемость для того, кто имеет хоть сколько-то интуитивное ощущение благоговейной неприкосновенности к таинству физического ухода, даже не касаясь учения адептов.
«Далее Делла Пенна пишет:
« "Эти чанг-чубы — последователи главного святого — ещё не стали святыми, но они обладают пятью достоинствами высочайшей степени — милосердием, равно светским и духовным, совершенным послушанием закону, великим терпением, великим стремлением к совершенству в трудах и наиболее возвышенным созерцанием." »
Мы хотели бы знать, как они могли иметь все эти качества, в особенности последнее — транс — если бы они были физически мертвы!
«Эти чанг-чубы окончили своё продвижение и освобождены от дальнейших переселений; переходов из тела одного ламы в тело другого; но Лама [имеется в виду Далай-лама] всегда наделен душой одного и того же чанг-чуба, хотя он может быть и в других телах на благо живущих, чтобы учить их Закону, каковое и является целью их нежелания становиться святыми, потому что тогда они не смогли бы наставлять их. Движимые сочувствием и состраданием, они желают оставаться чанг-чубами для наставления живущих в Законе, дабы способствовать им поскорее закончить тяжелый путь своих переселений. Более того, если эти чанг-чубы желают, они вольны переселяться в тот или другой мир, и в то же время они переселяются в другие места с той же целью.
«Это довольное сумбурное описание снабжает, если разобраться, двумя фактами: во-первых, что буддистские уроженцы Тибета (мы говорим об образованных классах) не верят в возвращение духов ушедших, поскольку, пока душа не станет настолько очищенной на земле, чтобы добиться для себя статуса бодхисатства (высшей степени совершенства после Будды), даже святые, в привычном понимании этого термина, не могут наставлять или контролировать живущих после своей смерти; и, во-вторых, что, отвергая, как они делают, теоретизирования о тварности мира, о Боге, о душе (в своём христианском и спиритуалистическом наполнении) а также о будущей жизни в связи с персональной идентичностью умершего, они всё же наделяют человека таким потенциалом воли, что ею определяется, станет ли он бодхисаттвой и обретет способность влиять на свои будущие существования, не суть в телесном или в полуматериальном выражении.
«Ламаисты верят в неразрушимость материи как элемента. Они отвергают бессмертие и даже вероятность продолжения личного «я», разъясняя, что исключительно индивидуальное «я» (т. е. собирательная совокупность многих личных «я», которые представлялись Одним в течение длинной серии различных существований) имеет возможность выживания. Последнее имеет возможность даже стать вечным (словом «вечность» ими охватывается лишь период великого цикла), вечным в своей соборной индивидуальности, но таковое возможно только ставши Дхиан-Коханом, «небесным Буддой» или что христианинский каббалист мог бы назвать «планетным духом» или одним из Элохим — частью «сознательного всего», состоящей из совокупности разумов в их универсальной взаимосвязности, в то время как Нирвана — это «бессознательное всё». Тот, кто становится Tong-pa-nyi (тот, кто достиг состояния абсолютной свободы от всякого желания жить лично, наивысшего критерия чистоты), существует в не-существовании и не может больше приносить пользу смертным. Он находится в «Nipang», ибо он достиг конца «Thar-lam», пути к избавлению, или спасению от переселений. Он не может совершить Tul-pa (добровольную воплощение, временное или пожизненное) в тело живого человеческого существа; ибо он «Dang-ma», абсолютно очищенная душа. Впредь он свободен от опасности «Dal-jor», человеческого перерождения; ибо семь видов существования (непосвященным доступны только шесть), подверженные переселению, благополучно пройдены им. «С безразличием он прозревает сквозь весь восходящий ряд сфер переселения на весь период времени, который охватывает более короткие периоды личного существования», — говорится в Книге Кхиу-ти.
Но, поскольку «отважнее принять бытие, чем не-бытие, жизнь, чем смерть», среди Бодхисаттв и Лха есть те, («и так же редко, как и с цветком удамбара, повстречаться с ними»), кто добровольно отступаются от счастья достигнуть совершенной свободы и остаются в своих персональных "я", будь то в виде досягаемом или недосягаемом для смертного взора (дабы наставлять и помогать своим более слабым братьям).
«Некоторые из них продлевают свою жизнь на земле (хотя и не до какого-то сверхъестественного предела); другие становятся «дхиан-коганами», классом планетарных духов или «дэвов», которые, становясь, так выражаясь, ангелами-хранителями человечества, являются единственным классом из семиричной иерархии духов в нашей системе, кто сохраняют свою персональную идентичность. Эти святые Лха, вместо того чтобы пожинать плоды своих деяний, приносят себя в жертву в невидимом мире, как это сделал на этой земле владыка Sang-Gyas (Будда), и остаются в дэвачане (ближайшем к земле мире совершенного счастья).»
Е.П.Блаватская
(Продолжение следует.)
Это исследование «Тибетских учений» взято из серии статей, первоначально подготовленных для «Theosophist», но по той или иной причине отложенных в сторону и так и не опубликованных. — Редакторы.
-
Владимир
- Сообщения: 1522
- Зарегистрирован: 15 апр 2015, 09:35
- Откуда: Смоленск Не член ТО
Учения Тибета / TIBETAN TEACHINGS
Блаватская Е.П. - Эзотерические аксиомы и размышления о духовном
Блаватская Е.П. - Тибетские учения
и другой вариант той же статьи
Блаватская Е.П. - Тибетские доктрины
Блаватская Е.П. - Доктрины святого «Лха»
и другой вариант перевода
Блаватская Е.П. - Доктрины святого лха (перевод изд. Новый Акрополь)
Михаил, конечно, спасибо Вам за Ваш труд. Но хочу спросить, почему Вы занимаетесь переводом давно переведённых статей, причём иногда в нескольких вариантах? Не доверяете этим переводам или потому, что так рекомендовал Вам Ваш знакомый нирманакая? Само по себе занятие перевода чрезвычайно полезно для ума, но тема настолько нетривиальна, что любое неверное слово может пустить ум по неверному пути.
Ваш Люцифер
-
mvs
- Администратор
- Сообщения: 4330
- Зарегистрирован: 05 апр 2021, 11:57
Учения Тибета / TIBETAN TEACHINGS
Продолжения видимо не будет, видимо не состоялось. Но и представленного более чем достаточно для тех, кому хотелось бы разобраться в ряде вопросов. Здесь (если кому-то интересно) текст Шлагинтвейта - можно ознакомиться при помощи "гугл-перевода", текст вовсе не обширный по объему. Моё внимание обратили прежде всего два момента - соображения о становлении Ламаизма (тибетской формы буддизма) и сообщение о тесных связах Цонкапы с носатым западенцем. Первый момент достаточно "органично" вплетается в "выкладки" ЕПБ и вобщем-то склоняет признать правоту Эдварда Ром - всё "эзотерическое" буддизма сосредотачивается в т.н. тантре. Но при этом сразу же и напрашивается вывод, что по соображениям автора статей пресловутая "тантра" есть просто (так назвать) заблуждающийся мистицизм и в этом смысле профанация, не исключая также (а может и наоборот, возводя в основную причину) так поименованные "образованные классы" = ламаистское священство. Это имеет значение особенно в свете духа критических замечаний, что в эзотерическом буддизме "Блаватской" нет ни эзотерического, ни буддизма.-
mvs
- Администратор
- Сообщения: 4330
- Зарегистрирован: 05 апр 2021, 11:57
Учения Тибета / TIBETAN TEACHINGS
Владимир,Владимир писал(а): ↑25 фев 2023, 13:22 Михаил, конечно, спасибо Вам за Ваш труд. Но хочу спросить, почему Вы занимаетесь переводом давно переведённых статей, причём иногда в нескольких вариантах? Не доверяете этим переводам или потому, что так рекомендовал Вам Ваш знакомый нирманакая? Само по себе занятие перевода чрезвычайно полезно для ума, но тема настолько нетривиальна, что любое неверное слово может пустить ум по неверному пути.
Именно из-за последнего - из-за неверных слов. Я Вам могу объяснить свою точку зрения так: если я прочитал перевод и у меня остались/возникли вопросы, значит, перевод является неудовлетворительным, не доносящим до читателя мысли автора. Вы можете сравнить - основная часть моих "вариантов" будет совпадать, но в некоторых загадочных моментах мой "вариант" будет отличаться и не содержать никаких необъяснённых загадок. Как это было например в варианте с Радж-Звездой "скрывающейся за" Юпитером, когда Рик потребовал от меня ссылки на первоисточник и перевод (что я заметил только на днях, и в связи с чем перед ним извиняюсь). Между прочим, "на заре" ТО был такой курьёз на тему переводчиков и переводов, зафиксированный Олькоттом:
That most treasured remark about Thomas Taylor, often repeated by and attributed to Blavatsky, actually came from Wilder. Taylor was often dismissed by academics as a poor student of Greek, and not a very good writer in his native tongue. Wilder commented that his critics may have known Greek better than Taylor, but he knew Plato better.
В переводе выше самое трудное место было:То наиболее ценное замечание о Томасе Тейлоре, которое часто повторяется и приписывается Блаватской, на самом деле исходило от Уайлдера. Тейлор зачастую отвергался академическими представителями как слабый знаток греческого языка и не очень хороший сочинитель на своём родном наречии. Уайлдер сделал замечание, что его критики возможно знали греческий лучше, чем Тейлор, но он лучше понимал Платона.
- вот его можете и сравнить с другими переводчиками, если есть интерес. В другом переводе читателю будет представлена некая картина "тайного знания" - де, вновь рожденное "я" якобы имеет власть "дотянуться" до живущих близких и потому делает это. Я же, понимая что автор однозначно даёт описание из анти-спиритуалистических соображений, понимаю также что его пояснения не могут "замкнуться" на то, что он же и отвергает. Картина должна быть иной. На это также указывало слово "случайно" - что речь не о правиле и не об исключении из правила.«В любом случае, в это время у неё нет ни воли, ни силы послать какое-либо помышление живущим. Но после того как её период ожидания окончен, и новое «я» вступает в полную сознательность благословенной области Дэвачана (когда все земные веяния рассеиваются, и сцены и взаимоотношения прошедшей жизни предстают перед его духовным взором в ясности), тогда оно может и привлекает случайно (когда оказывается, что все кого оно любило и кто любил его на земле вовлекаются в обмен мыслями и чувствами с ним) и простым позывом любви духов живущих, которые, вернувшись в свое обычное состояние, представляют будто оно спускалось до них.
-
Владимир
- Сообщения: 1522
- Зарегистрирован: 15 апр 2015, 09:35
- Откуда: Смоленск Не член ТО
Учения Тибета / TIBETAN TEACHINGS
А вариант, что над информацией надо поработать и Вы можете чего-то не знать и не понимать - не вариант? Простите, что напоминаю в четвёртый раз Ваш перевод "Единственной Вселенной" и баталии вокруг этого. Ведь Ваша "Единственная" это в корне не верно, но Вы не соглашались. Откуда уверенность, что настоящие Ваши переводы отвечают изначальной мысли автора переводимых текстов?
Простите, предложенное пока не вычитывал, занят другим. Потом посмотрю.
Ваш Люцифер
-
mvs
- Администратор
- Сообщения: 4330
- Зарегистрирован: 05 апр 2021, 11:57
Учения Тибета / TIBETAN TEACHINGS
Что еще за "Единственная Вселенная"? Единственно Реальное Вы имеете в виду?Разум - истина.
Поиск вовне - заблужденье.
Разум есть знание о собственной сути, иначе он нигде.
Поиск вовне - заблужденье.
Разум есть знание о собственной сути, иначе он нигде.
-
Владимир
- Сообщения: 1522
- Зарегистрирован: 15 апр 2015, 09:35
- Откуда: Смоленск Не член ТО
-
Владимир
- Сообщения: 1522
- Зарегистрирован: 15 апр 2015, 09:35
- Откуда: Смоленск Не член ТО
Учения Тибета / TIBETAN TEACHINGS
Точно, Вы правы, Единая реальность.
В любом случае я всегда буду признателен Вам за Ваш труд, т.к. смогу перечитать известное под новым, в данном случае Вашим взглядом. А взгляд у Вас умный, добрый, глубокий.
В любом случае я всегда буду признателен Вам за Ваш труд, т.к. смогу перечитать известное под новым, в данном случае Вашим взглядом. А взгляд у Вас умный, добрый, глубокий.
Ваш Люцифер