Бог, конечно, не объясняет Арджуне все тонкости, всю скрупулезность и осторожность в Своей работе над человеком (исходя из уровня ступени развития Арджуны на данный момент), когда ведет его к совершенным духовным знаниям. Этот стих лишь показывает видимое человеку следствие его невежества, за которым непременно следуют сомнения, являющиеся причиной страданий. Однако, следует знать и другое. На самом деле причины для сомнений человека всегда естественны, имеют глубокие корни, увязанные с личным путем каждого, и не являются основанием для Бога упрекать в этом человека, ибо рождаются естественно в пути духовного развития, и Волею Бога, как и Планом Бога, вместе с человеком преодолеваются, какого бы уровня они не были, как бы не проявлялись, как бы человек в глазах других не казался падшим или невежественным. Бог никогда не отступает от человека, не отличает его от других и ведет неумолимо и точно именно к совершенным знаниям, используя и давая сомнения, как необходимый атрибут постижения Истины, ибо сначала в человеке должно быть сомнение, имеющее реальное основание,, посеянное в нем Богом через мысль, дающее вопрос и направляющее к поиску ответа, что требует постижение знаний духовных, ибо вопрос всегда свидетельствует о том, что еще не полон багаж, чтобы этот вопрос исчерпать своими резервами, что есть опыт и знания.
К Высшим знаниям Вед, к преданному служению Бог ведет человека разными путями, не одну жизнь, то приближая, то удаляя от совершенных знаний. В одной из жизней будущий преданный может каснуться совершенных знаний едва, услышав их (маленькую толику Высшей Истины) от знакомого, друга, соседа-преданного, своего ребенка, родственника, кратковременного общения с преданными, и этим в этой жизни знакомство с этими знаниями заканчивается (ну, разве что на уровне мысли Бог напоминает через память или внешние события и средства информации), рождая в человеке определенное, положительное или отрацательное отношение к этим знаниям, но пока без глубокого переживания и проявленной в этом направлении активности. Порою человек всю жизнь как раз-таки бывает враждебно настроен к носителям этих знаний, и сам того не подозревая, даже мысля негативно, медитирует сознательно и неосознанно в этом направлении, будучи привлеченным Богом в соответствии со своими качествами и планом Бога на человека. В следующей жизни человек может Милостью Бога несколько глубже вникнуть в суть этих знаний, почувствовать для себя в них что-то родственное и привлекательное (ибо это чувство легко рождает медитация из прошлой жизни, пусть неосознанная и недружелюбная).
Бог сталкивает человека с совершенными знаниями в более приемлемой и подходящей обстановке, через преданное служение других, через наставления духовных учителей и чистых преданных, узнает регулирующие принцыпы данного направления религии, формы поклонения, начинает делать самостоятельные шаги в этом направлении. В следующей жизни человек уже может прочитать, скажем, всю Бхагавад-Гиту, Шримад-Бхагаватам, почувствовать интерес к изложенным здесь совершенным знаниям и начать попытки в чем-то себя ограничивать, называя себя другом преданных или преданным. В следующей жизни он может начать путь с регулярного посещения храма, пожертвований в храм, с вибрации Святых Имен Бога и даже с принятия духовного учителя, но имея свои сомнения, согласия и несогласия, что имеет место и для преданных достигших немалой реализации. И только в новой жизни, освоив азы этого религиозного направления и этих совершенных знаний, достигнув подходящие качества, человек может быть рожден и в достаточно благоприятных условиях, имея внутренние и внешние возможности начать осознанный и непростой путь преданного служения Богу Кришне.
Таким образом, пока человек идет к пути преданного служения, к пути, когда Бог станет давать ему совершенный духовные знания во всей полноте, когда качества и обстоятельства не будут ему препятствовать, он ни одну жизнь готовится Богом, развиваясь духовно через всевозможные другие религиозные конфессии, достигая необходимые качества и постоянно находясь в пути вопросов и ответов, сомнений и выбора, согласий и несогласий, таким образом касаясь совершенных знаний и отвергая их, и вновь и снова, проходя через немалый внутренний труд. И он будет сомневаться и через это взращивать те качества, без которых ум и строки не поймет и не приемлет в Бхагавад-Гите, основе совершенных знаний. Поэтому путь сомнений ни есть путь назад, но есть путь вперед, изначально. Сомнение ни есть отказ, даже если таковым выглядит, но есть самоконтроль своей готовности, автоматически требующий знаний и тяготеющий к ним. Сомнения – это также работа иллюзорной энергии Бога, дающей человеку понимание о его свободе выбора, ибо так понимая себя, человек более активен, заинтересован и устойчив в выборе (который за него на самом деле уже сделал Бог, ведя его). Несомненно, выбор будет верным, когда человек уже готов, когда вопросы поставленны, а разум указывает, что ответы только в совершенных знаниях. Поэтому Бог дает размышлять, выбирать, планировать, всегда при этом находясь во внутреннем диалоге с человеком и направляя его и в сомнения и вне, но средствами Божественными, что есть практика йоги.
Только так, шаг за шагом, через страдания и так называемые падения Бог раздвигает невидимый горизонт человека, наделяя его той мудростью и опытом, которые позволяют остановить разум на тех знаниях, которым духовная сущность человека перестает сопротивляться, ибо уже бесприкословно приемлет их своей ступенью и своими качествами.
Но а пока человек все еще колеблется, сомневается, он только в пути и Бог работает над ним. Путь его пока не направляем совершенными знаниями, дающими на все ответы, он еще не устранился от привязанностей, а потому автоматически является задолжником трех видов страданий, о чем и сказано в этом стихе. Это путь всех.