Просветление - что за этим термином?

[Гардо]

:

phpBB [media]

Абель, Вы приводите ролики о Рамана Махарши, а Вы уверены что Он действительно самореализовался? Почему Он не смог излечить рак? Ведь существует каскадное голодание, которое как говорят излечивает.

Wikipedia. Ramana Maharshi:

Последние годы (1940–1950):
В ноябре 1948 года на руке Раманы была обнаружена крохотная злокачественная шишка, которая была удалена в феврале 1949 года врачом ашрама. Вскоре появилась другая опухоль, и ещё одна операция была проведена выдающимся хирургом в марте 1949 года с применением радия. Доктор сказал Рамане, что необхадима полная ампутация руки до плеча, чтобы спасти его жизнь, но он отказался. Третья и четвертая операции были проведены в августе и декабре 1949 года, но только ослабили его. Затем были опробованы другие методы медицины; все оказались бесплодными и были остановлены к концу марта, когда преданные потеряли всякую надежду. Говорят, что преданным, которые просили его вылечить себя ради своих последователей, Рамана ответил: «Почему вы так привязаны к этому телу? Отпустите его» и «Куда я могу пойти? Я здесь».

Он умер 14 апреля 1950 года в 20:47.

[Абель]

Абель, Вы приводите ролики о Рамана Махарши, а Вы уверены что Он действительно самореализовался? Почему Он не смог излечить рак? Ведь существует каскадное голодание, которое как говорят излечивает.

Это типичное заблуждение людей,которые считают,что просветленный должен ничем не болеть.Это потому что люди считают себя телом и реальностью жизни считают иллюзию самсары.
Я уверен в Рамана Махарши потому что,он обосновывает свое учение.Во первых -кто болеет раком? Просветленный уже умер для сансары,а тело это не просветленный,он уже абсолют и ему нет дела до иллюзии тела.Во вторых,люди исходят из заблуждений.Они ведут себя так,будто бессмертны в своих телах.Всё рожденное должно умереть и тело просветленного тоже.А у смерти всегда есть причина и она это какая нибудь болезнь.Раньше многих болезней не знали и говорили смерть от старости.Теперь понятно,что болезнь неминуема в следствии разрушения тела еще при жизни от процесса старения.
И наконец самое важное на последок.Практически все известные просветленные умерли от тяжелых болезней и часто от рака.Почему? Во первых потому,что просветленный разрушает всю систему жизни,которая исправно функционировала
миллионы лет.Во вторых он уничтожает тришну-жажду жизни,причину существования.Ему не нужен ни этот мир ни его подарки ни это уязвимая плоть,ибо он уже не оно.Люди всегда занимали диаметрально противоположные позиции к просветленным по всем вопросам.И этот вопрос не исключение,они по прежнему исходят из своей жажды существовать и пребывать в сансаре и потому их волнует смерть,здоровье более,чем духовность и истина.Но разве они не умрут не взирая на это? Поэтому я наоборот даже считаю болезнь просветленного неким признаком его успешности в разрушении майи,хотя просветленные однако часто и с такими болезнями доживают до старости,а старость это своего рода по сути болезнь плоти
.Кроме этого не мало учеников Рамана Махарши достигли просветления следуя прямому методу самоисследования,который отстаивал Рамана Махарши в познании истиной природы бытия.Метод оказался очень эффективен против традиционных изнурительных практик и применим в любых жизненных обстоятельствах не требуя покидания семьи,работы,социума итп.

[кшатрий]

К вопросу болезней просветлённых из жизнеописания Миларепы:

Вскоре у Джецюна обнаружились симптомы серьезной болезни, и как раз в это время явился геше Цапхува, принеся с собой немного мяса и чанга якобы для того, чтобы преподнести Джецюну, но на самом деле целью его визита было увидеть своими глазами, в каком состоянии находится Джецюн. Обратившись к Джецюну, он сказал: «Такой святой человек, как Джецюн не должен болеть такой тяжелой болезнью. Но раз это случилось, ее следует распределить между всеми твоими учениками, если это возможно. Или если есть способ ее переноса, тогда ее можно передать мне. Но если это невозможно, тогда что лучше всего сделать?»

Джецюн улыбнулся и сказал: «Действительно, эта болезнь настигла меня беспричинно, но у меня не было выбора, как ты, по-видимому, хорошо знаешь. Вообще болезнь йога и болезнь обычного человека не одно и то же. Йогу она может казаться не заслуживающей внимания. Но эта болезнь служит мне украшением».
<......>


Джецюн затем сказал: «Мое пребывание в этом месте принесло плоды: закоренелый грешник раскаялся и ступил на Путь Освобождения. И поэтому мои дела здесь закончились. Мне, йогу, больше не следует оставаться здесь. Йогу так же не пристало умирать в населенном месте, как царю в жилище простого крестьянина. Поэтому умирать я пойду в Чубар». Тогда Себан-Репа сказал: «Из-за твоей болезни тебе будет слишком утомительно идти туда пешком. Мы понесем тебя на носилках, Владыко!» В ответ Джецюн сказал: «Для меня болезнь и смерть одинаково нереальны. Здесь я показал вам знаки моей болезни, а в Чубаре я покажу вам знаки моей смерти. И для этого мне носилки не нужны. Кто-нибудь из младших Репа [учеников Джецюна] могут отправиться в Чубар впереди меня».

Следуя указаниям Джецюна, некоторые из младших учеников пошли первыми, но когда они достигли пещеры Брилче [Язык Самки Яка], они увидели, что Джецюн пришел туда раньше них. Старшие ученики, которые шли сзади, сопровождали другого Джецюна. Еще один Джецюн с симптомами болезни находился в пещере на горе Ядовитая при Прикосновении. Когда одного Джецюна его преданные ученики сопровождали в Чубар, другой Джецюн читал на Красной Скале прощальную проповедь тем, кто пришел послушать его в последний раз. И одновременно он явился каждому, кто оставался у себя в доме и возносил ему прощальные молитвы.

Поэтому те, кто шел впереди, говорили, что Джецюн опередил их, в то время, как старшие ученики, которые вышли вместе с Джецюном, утверждали, что они сопровождали его. Те, кто пришел позже, в свою очередь, говорили, что шли вместе с Джецюном. Другие сказали, что в тот день Джецюн был с ними на Красной Скале. Некоторые говорили, что он тогда был в их доме. А те, кто, оставшись дома, молился ему, сказали, что он приходил к ним как раз в это время. Так, каждому казалось, что Джецюн был только у него почетным гостем и принимал от него все знаки внимания и поклонения, и поэтому в этом вопросе они не могли прийти к согласию. Тогда они все спросили об этом самого Джецюна, и он ответил: «Вы все правы. Это был я, кто играл с вами».(с)Великий йог Тибета Миларепа. ГЛАВА IX - ОКОНЧАНИЕ

[Гардо]

Во первых -кто болеет раком? Просветленный уже умер для сансары,а тело это не просветленный,он уже абсолют и ему нет дела до иллюзии тела.

Но разве Вы не видите в этом эгоизм?:

Говорят, что преданным, которые просили его вылечить себя ради своих последователей

Если бы Вас просили, Вы бы не остались?

Вот здесь есть о подобном.

Та самая сутта где Будда намекал.

[Абель]

Но разве Вы не видите в этом эгоизм?:

Нет.Как может быть эгоизм,если само просветление случается от того,что эго уничтожается?
Его более нет,нет никакого Я,которое хотело бы чего либо,нет ни единого корыстного мотива.Есть лишь полное согласие с происходящим как тотальным проявлением и спонтанная реакция бескорыстия исходящая оттуда же-из самой бытийности.

Если бы Вас просили, Вы бы не остались?

Не знаю.

[Гардо]

Как может быть эгоизм,если само просветление случается от того,что эго уничтожается?

Если только не было просветления.
Где-то читал, что бывают пандиты очень хорошо знающие писания, и они специально спорят, потому-что им нравится хвастаться своей учёностью, а бывают и такие, которые специально запутывают.
Судя по лицу Махарши, Его вряд ли можно заподозрить в такой плохой деятельности, возможно Он просто умён. Ну ладно.

[кшатрий]

Мда, видимо, мало кто понимает сущность пути джняни и того, чему он учит.

Но разве Вы не видите в этом эгоизм?

Эгоизм-это считать, что просветлённые обязаны выполнять желания своих последователей, даже после того, как сделали и сказали всё, что могли и хотели. Всё, чем мог помочь другим Махарши-он помог. Как и те просветлённые, кто были до него и после. Не больше и не меньше, а именно столько, сколько было необходимо тем, кто их слушал. И тут бессмысленно оценивать джняни, или йогов, исходя из собственных личных представлений и не имея никакого понятия о том состоянии, которого они достигли и которого помогали достичь другим. Остальное зависело, зависит и будет зависеть лишь от самих последователей.

[Абель]

Как может быть эгоизм,если само просветление случается от того,что эго уничтожается?

Если только не было просветления.
Где-то читал, что бывают пандиты очень хорошо знающие писания, и они специально спорят, потому-что им нравится хвастаться своей учёностью, а бывают и такие, которые специально запутывают.
Судя по лицу Махарши, Его вряд ли можно заподозрить в такой плохой деятельности, возможно Он просто умён. Ну ладно.

Ниропана ,конечно очень распространённое явление в мире-распространение вычитанных учений , при этом эго ставит себя в центр этого распространения ,чувствуя при этом свою значимость.Однако ,если понимание не достигнуто,то неминуемы огрехи не стыковок,которые эго не может объяснить внятно,оно путается и нагромождает целые этажи витиеватых запутанных интерпретаций.Но если человек интеллектуально проник в дух учения,то это первая стадия просветления не имеющая ещё реализации,но однако идущая к этому .Тогда эго ещё присутствует,но человек вполне может разъяснять любые текстовые позиции не боясь отступить от текстов в область применения личных слов.
И действительно это подтверждается в некоторых учениях,что интеллектом такое возможно,однако примечается,что для этого интеллект должен быть настолько сильным и удачным,что на такое способно очень небольшое количество людей.Обычно эта практика осуществляется в закрытых школах имеющих посвящения,к которым относились и брамины.
Но Рамана Махарши не проходил нигде обучения,у него не было учителя,он в 16 лет сбежал из школы ,потому что у него случилась спонтанная реализация и он не мог более находится среди занятых суетой людей.Должно быть,ему в прошлой жизни остался всего один шажок до реализации.В последнее столетие было всего четыре таких учителя,обретших просветление без помощи учителя.Все они явили собою глубокое знание истины и почитаются святыми.О проявленных сиддхах у этих святых,наблюдаемых людьми и разглашаемых ими же по всему миру тоже можно упомянуть,хотя сам Рамана Махарши связывал их с верой самих людей.
Поэтому даже если б Вы не могли для себя признать всё-таки Рамана Махарши просветлённым реализованным,то всё равно Вы вынуждены будете признать просветленность его интеллекта,которым обладают немногие и который тем не менее всё равно излагает на языке интеллекта наиболее правильно истину,поскольку и реализованный прибегая к тому же интеллекту,будет использовать интеллект и те же слова и таким образом отличий обнаружить не удастся.
Но главное,что излагаемая ими истина соответствует правильному логическому выводу,который безупречен и неопровержим-что по моему мнению наиболее важно для обычных людей,ибо им доступно только это и они могут совместно проследовать ход заключений и убедиться в безошибочности выводов.Однако замечу,что при этом никакой личной пристрастности в таком процессе нет,поэтому эта часть интеллекта и способна просветлеть,что она абстрактна и независима-нравится это или нет,такой интеллект выдаст только то,что он увидит и это может разрушить многие былые представления,к которым привык и которые стали удобны и комфортны.

[Абель]

Следует наверное заметить,хотя вряд ли кто этого сможет понять за исключением очень немногих,ведь даже многие ученики просветленных не могли осилить эту тему.
Когда человек проникает в суть просветления,это уже является началом просветления,осознание на уровне интеллекта ,имеющего бессмертную основу в своей сути как абстракцию.Так сказать это ещё называют понять суть дзен.
После этого,человек сам видит отчетливо что и как и что ему надлежит исполнить.Он переходит от интеллекта к самому сознанию,выйдя за пределы ума и проникая в Я-есть,саму суть своего бытия.Этот уровень раскрывает ему суть атмы-само бытие которым он является.Это уже несомненное пробуждение.
А вот тут имеется один очень важный нюанс,о котором большинство просветленных умалчивает,так как о нем невозможно что либо сказать,он лишен всяких определений.Рамана Махарши лишь изредка упоминал об этом,и только Нисаргаддата Махарадж-один открыто говорил об этом.
После познания атмы,как своего бытия имеется ещё один запредельный выход за это.
Выход за атму в не-бытие,слияние с абсолютом.Это предельное знание.Предполагается,что человек испытавший просветление через некоторое время его интенсивности сам приходит к окончательному его раскрытию и вести его при помощи языка не имеет смысла.Но все ли просветленные успевают при жизни осуществить великое освобождение,это неизвестно,возможно они это осуществляют после смерти.
Именно эта третья стадия заявляет об иллюзорности атмана,поскольку она выходит за его пределы.
Как это "делается"?
Также как состояние Я-есть определяется как нечто существующее в некоем пространстве чего-то,открывается пространство бытия -атма.
Но точно также потом атма ,определяемое как нечто ЕСТЬ,которое тоже находится в чём-то ,бытие рассматривается как нечто находящееся в некоем "пространстве".Выход в него за пределы атмы выносит в бытийность не имеющую ни бытия ни не-бытия,не имеющая вообще никакого мысленного,чувственного,концептуального ,или сознательного определения.Можно сказать это то,что находится за сознанием как его суть,что превышает даже трансцендентальность переживания.

[кшатрий]

Интересная интерпретация Шанкары "восьмиступенчатой йоги Патанжали"(с добавлением нескольких элементов):

:

101. Не постичь без повторения Атмана как Суть и Благо. Пусть же жаждущий познанья мыслит Брахмана подольше.
102. Яма, нияма и тьяга, мауна, деша и кала, Асана и мулабандха, дехасамья и дрик-стхити,
103. Пранасамьяна, а также пратьяхара и дхарана, Атмадхьяна и самадхи - вот этапы по порядку.
104. "Все есть Брахман" узнавая, скопом чувств повелевая, Называют это "ямой". В ней без счета упражняйся.
105. Сродственное развивая, чужеродное отвергни - Вот "нияма". От "ниямы" мудрым - высшее блаженство.
106. "Тьяга" - это усмотренье Атмана за формой мира. "Тьяга" в чести у великих: суть ее - освобожденье.
107. От него отступит слово, вместе с мыслью, не достигнув, - Это "мауна" йогинов, в ней пусть мудрый пребывает.
108. От чего отступит слово - кто о том сказать способен? Хоть скажи про все на свете - это словом не ухватишь.
109. То, что назмно "мауной", мудрые зовут "сахаджа" "Мауна" же для подростков: вот как учит брахмавадин
110. Начала, конца, середины в чем не будет раздельно, Но что проникдет весь мир - зовется точечным местом:
111. Во времени все, начиная Брахмой, вмиг возникает. Словом "время" зовется миг благой, не делимый надвое.
112. То положенье, в каком хорошо о Брахмане думать, Называют "асана" - но не то, в каком неудобно.
113. "Сиддха" - исток всего бытия, незыблемая основа, Поза для совершенных известна как "сиддха-асана".
114. Всех существ корень, а также корень владенья рассудком - "Мулабандха": она уместна всегда и годится для раджайогинов.
115. Равновесие членов известно как растворение в Брахмане. Без него - не равновесие, а твердость древа сухого.
116. Обративши взор познанье, видят, что весь мир есть Брахман. Этот взор лишь благотворен, а не взгляд на кончик носа
117. Иль туда, где неразличны зритель, зримое и зренье, Следует свой взор направить, отнюдь не на кончик носа.
118. Брахман лишь во всех бываньях, вроде разума и прочих. Прекращенье всех движений "пранаямою" зовется.
119. Отрицанье мира есть выдыхание воздуха. Мысль "Я - Брахман" называется вдыханием воздуха.
120. Сохранение этой мысли будет задержкой дыханья Такова она для мудрых. Глупые - нос затыкают.
121. Узрев в предметах Самость, рассудок в разум погружают. Зовется это "пратьяхарой", для всех жаждущих свободы.
122. Куда ни достигнет рассудок - всюду Брахмана видит. Там удержанье рассудка есть "дхарана" в высшем смысле.
123. Состояние истиной мысли, вне формы "Я - Брахман", Словом "дхьяна" зовется: им высшее благо дается.
124. Сделав неизменной мысль и придав ей форму Брахмана,
Правильно распространив, ее зовут знаньем, или самадхи.
125. В этом нетворимом благе пусть подвижник укрепится.Овладев им, он сумеет вызывать его мгновенно.
126. И тогда от средств свободным, совершенным станет йогом. Но нельзя его оформить только мыслью или словом.(с) Шанкарачарья

Апарокша-анубхут

Фактически, он полностью отнес все ступени к раджа-йоге, т.е., к психо-духовной практике. Даже пранаяму:

118. Брахман лишь во всех бываньях, вроде разума и прочих. Прекращенье всех движений "пранаямою" зовется.
119. Отрицанье мира есть выдыхание воздуха. Мысль "Я - Брахман" называется вдыханием воздуха.
120. Сохранение этой мысли будет задержкой дыханья Такова она для мудрых. Глупые - нос затыкают.

И так называемую "тратаку":

116. Обративши взор познанье, видят, что весь мир есть Брахман. Этот взор лишь благотворен, а не взгляд на кончик носа
117. Иль туда, где неразличны зритель, зримое и зренье, Следует свой взор направить, отнюдь не на кончик носа.

[Абель]

А пранаяма и есть низшая ступень раджа йоги. Это все старые методы.

[кшатрий]

А пранаяма и есть низшая ступень раджа йоги. Это все старые методы.

Да, только она обычно считается способом управления праной с помощью определённых дыхательных упражнений(если буквально по Патанжали). И практикуется в хатха-йоге.

[Абель]

Есть много направлений,пытающихся использовать медитацию на высший образ,например Брахмана.Ее суть заключается в отождествлении себя с создаваемым умом образом атмана.С точки зрения просветленных такая практика не может привести к реализации,ибо отождествление с атманом подобна попытки сознания познать себя через зеркало. Видение не может себя познать через зеркало,в лучшем случае оно отождествит себя с глазами и будет считать себя глазами.Подобным же образом концепция "Я" скрывает под собою саму природу восприятия и попытки ума отождествиться с ним приводят не к растворению эго,а укрепляет его,укрепляя причину самостного существования.Именно поэтому просветленные отвергают такой метод самопознания,который проник достаточно глубоко во многие школы и настаивают на том,что обнаружить атман в отражении ума невозможно,его можно обнаружить лишь будучи им самим,то есть погружением в саму суть природы Я,как тотального бесформенного бытия.

[Абель]

Но вот мы вышли за концепции ума Я,и погрузились в чистое переживание Я ЕСТЬ .
-Является ли Я Есть нашей истинной природой?
Нисаргадатта Махарадж:"Нет,Я Есть это наша проблема.Это начало восприятия и начало локализации сознания,рождение Я.
Истинная природа находится за пределами бытия и не-бытия "
... Это очень важное замечание,которое редко роняют просветленные ,очень редко слышится слушающими,оставаясь незамеченным,и очень редко понятым слышащими.

[кшатрий]

Ее суть заключается в отождествлении себя с создаваемым умом образом атмана.С точки зрения просветленных такая практика не может привести к реализации,ибо отождествление с атманом подобна попытки сознания познать себя через зеркало. Видение не может себя познать через зеркало,в лучшем случае оно отождествит себя с глазами и будет считать себя глазами.

Майя, материя и есть "зеркало", в котором отражается Атман. Просто это искажённое и ограниченное отражение, которое нельзя миновать абсолютно беспрепятственно. Поэтому, через отождествление с максимально абстрактным "образом" Атмана(условно, так-как, Атман невозможно представить) делается хотя бы небольшая попытка убрать как можно больше этих искажений прежде всего в своём уме( отражающем и Атман и материю, поэтому, в дзен именно он сравнивается с "зеркалом"). Это лишь подготовка к реализации, которая иногда необходима. Потому-что, у каждого могут быть свои "кармические" условия для реализации. И никто не знает точно-какие именно. Если вспомнить обстоятельства реализации самых разных современных "просветлённых"-от Махарши до Толле(который вообще не думал ни о какой "реализации", или "просветлении"), или Дугласа Хардинга:

:

В начале 1930-х, проживая в Лондоне и изучая архитектуру, а после переехав с семьей в Индию, Хардинг задавался вопросами о смысле жизни и собственного «я». Что значит быть человеком? Каково наше место во Вселенной? Он чувствовал, что просто быть живым — уже чудо, и не восхищаться фактом собственного существования — значит наполовину спать.

После 10 лет исследований он наткнулся на ослепительно очевидное присутствие Источника — в самом центре и сердце самого себя. (Наша Истинная Природа хорошо спрятана благодаря своей очевидности!) Он вдруг стал видеть Источник, а не просто представлять его или думать о нём. Подробно этот опыт описан в его книге «On Having No Head — Zen and the Redisovery of the Obvious» («Жизнь без головы»). То, что он считал «собой», внезапно ушло вместе с сокрушительным бременем прошлого. Пришло восприятие всего, словно в первый раз, — чистое и незамутненное, обнажилась красота, которая всегда была здесь. Это Место, по недоразумению общепризнанно считающееся занятым головой (вопреки непосредственному восприятию), — на самом деле вмещает в себя всю Вселенную.

Дуглас Хардинг — просветленный учитель недвойственности. Он помог многим пройти тем же путём — путём «длиной в один метр», как он его называет, — и за более чем 40 лет проведения бесед и семинаров по всему миру нашёл много друзей. Он подарил миру великий дар — открытый Путь домой к Открытому Источнику, из которого свободно и вечно все течёт.(с) Вики. Дуглас Хардинг.

Т.е., каждая реализация Атмана-полностью уникальна и индивидуальна, в соответствии с принципом "Единства во многообразии".

[Абель]

Ее суть заключается в отождествлении себя с создаваемым умом образом атмана.С точки зрения просветленных такая практика не может привести к реализации,ибо отождествление с атманом подобна попытки сознания познать себя через зеркало. Видение не может себя познать через зеркало,в лучшем случае оно отождествит себя с глазами и будет считать себя глазами.

Майя, материя и есть "зеркало", в котором отражается Атман. Просто это искажённое и ограниченное отражение, которое нельзя миновать абсолютно беспрепятственно. Поэтому, через отождествление с максимально абстрактным "образом" Атмана(условно, так-как, Атман невозможно представить) делается хотя бы небольшая попытка убрать как можно больше этих искажений прежде всего в своём уме( отражающем и Атман и материю, поэтому, в дзен именно он сравнивается с "зеркалом"). Это лишь подготовка к реализации, которая иногда необходима. Потому-что, у каждого могут быть свои "кармические" условия для реализации. И никто не знает точно-какие именно. Если вспомнить обстоятельства реализации самых разных современных "просветлённых"-от Махарши до Толле(который вообще не думал ни о какой "реализации", или "просветлении"), или Дугласа Хардинга:

:

В начале 1930-х, проживая в Лондоне и изучая архитектуру, а после переехав с семьей в Индию, Хардинг задавался вопросами о смысле жизни и собственного «я». Что значит быть человеком? Каково наше место во Вселенной? Он чувствовал, что просто быть живым — уже чудо, и не восхищаться фактом собственного существования — значит наполовину спать.

После 10 лет исследований он наткнулся на ослепительно очевидное присутствие Источника — в самом центре и сердце самого себя. (Наша Истинная Природа хорошо спрятана благодаря своей очевидности!) Он вдруг стал видеть Источник, а не просто представлять его или думать о нём. Подробно этот опыт описан в его книге «On Having No Head — Zen and the Redisovery of the Obvious» («Жизнь без головы»). То, что он считал «собой», внезапно ушло вместе с сокрушительным бременем прошлого. Пришло восприятие всего, словно в первый раз, — чистое и незамутненное, обнажилась красота, которая всегда была здесь. Это Место, по недоразумению общепризнанно считающееся занятым головой (вопреки непосредственному восприятию), — на самом деле вмещает в себя всю Вселенную.

Дуглас Хардинг — просветленный учитель недвойственности. Он помог многим пройти тем же путём — путём «длиной в один метр», как он его называет, — и за более чем 40 лет проведения бесед и семинаров по всему миру нашёл много друзей. Он подарил миру великий дар — открытый Путь домой к Открытому Источнику, из которого свободно и вечно все течёт.(с) Вики. Дуглас Хардинг.

Т.е., каждая реализация Атмана-полностью уникальна и индивидуальна, в соответствии с принципом "Единства во многообразии".

На самом деле "зеркало"- не правильный,хотя и наиболее подходящий образ для сравнения,ибо никакой отражающей поверхности в виде материи не существует,так как материя и есть само самосознание.Гораздо ближе образ голографической светолазерной проекции.Но зеркало известно издревле,а концепция отражающей поверхности порождает ошибочное представление в философском ключе у многих "материалистических" направлений ума о независимой материи отдельной от атмы.

[кшатрий]

На самом деле "зеркало"- не правильный,хотя и наиболее подходящий образ для сравнения,ибо никакой отражающей поверхности в виде материи не существует,так как материя и есть само самосознание.Гораздо ближе образ голографической светолазерной проекции.Но зеркало известно издревле,а концепция отражающей поверхности порождает ошибочное представление в философском ключе у многих "материалистических" направлений ума о независимой материи отдельной от атмы.

Это лишь аналогия. Как и разделение на "наблюдателя" и "наблюдаемое", Пурушу и Пракрити, или "познающего поле" и "поле". Это должно перевести внимание от "феноменов" Майи к их "нумену"-Атману, без которого их не было бы. Без такого разделения(различения) будет полная поглощённость этими феноменами, что обычно и наблюдается. Поэтому, одно из требований на пути познания себя, как "Атмана"-"вивека", или различение. И истинное различение связывается с мудростью(а источник и того и другого-буддхи).

:

Кто не познает единства природы своего «я» и Бога, тот не достигнет свободы, если бы он даже сто жизней искал ее. В писании сказано: «Бессмертие не достигается внешним великолепием». Поэтому, только внешность и форма, без постижения единой сути природы вещей не приводит к свободе.

Мудрый, стремясь к Освобождению и отказываясь от всякого желания удовлетворять свое личное «я», приближается к благому и великому путеводителю (истинной божественной самости - Атману) и его душа прислушивается к его поучениям.

Через Атман - истинное «Я» - Бога возвысь свое «я» - душу, потонувшую в океане мира, и иди путем слияния (сокровенной йоги), стремясь к полному самопознанию (божественного) единства.

Если ты мудр, оставь в стороне всякую привязанность к поверхностному и постороннему и примени свою ученость и знание к тому, чтобы узнать свою истинную сущность - Атман, и из рабства этого мира достичь подлинного Освобождения.

Следование внешним предписаниям хорошо для того, чтобы держать в чистоте свои помыслы, но они не приводят ни к истине, ни к действительной реальности. Истинная реальность открывается только мудростью, а не тысячами внешних отличий.

Кто тщательно разглядит веревку, тот перестанет ее бояться, ошибочно принимая за змею.

Подобно этому, через различение мудростью достигается истинное знание. Помочь при этом может только истинное исследование и узнавание, а не кропление водой, жертвы храму или даже стократное задерживание дыхания. Шанкарачарья

Вивека Чудамани

[Абель]

Проект "Ступени Сознания " произвёл новый выпуск аудиокниги Нукуну Ларсена под озвучкой известного своим уникальным талантом чтения НикОшо.Книга будет интересна также интересующихся психотерапией,так как автор приводит случаи своих клиентов и решение их проблем.

:

Нукуну
Нукуну родился в Дании в 1947 году. Он бакалавр философии и магистр социологии. Он работал психотерапевтом, занимался гештальтом, психодрамой, НЛП, первичной терапией и медитациями в течении 16 лет. За это время он был учеником таких Мастеров, как Ошо, Пападжи, Махараджи и Шанти Майя. После окончательного пробуждения в 1995 году его работа коренным образом изменилась, и стала фокусироваться на передаче не-дуальности. Это самое важное в его cатсангах, курсах и ретритах. Хотя он не принадлежит к какой-либо религии или духовному пути, он использует все подходящее из разных духовных традиций.


Нукуну
Нукуну


О своем духовном пробуждении он сказал:
«Я искал здесь и там. Мое сердце кричало в отчаянии, в поисках того, что я потерял. Я ходил по разным путям и чтобы не делал, я делал от всего сердца. Я делал, всё что в моих силах до точки, где все усилия отпали. Я не знал, что делать дальше. Я не решал сам остановить усилия! Все усилия остановились сами по себе. Я оказался здесь и теперь, присутствующим, потому что все усилия завершились.
Утром, на балконе гостиницы, в Ришикеше, вкушая мой утренний кофе, наслаждаясь красотой Гималайских гор, дверь открылась сама по себе. Случилось что-то, чего я никогда не мог бы предполагать. В доли секунды, меня вырвали с корнями. Личность, которую я принимал как мой центр, как мою жизнь, в эту секунду превратилась просто в мысль – мысль среди множества других. И я в первый раз почувствовал настоящую удовлетворенность.


Это не было пониманием. Это было в-нимание всего. Это был сдвиг в сознании. Побочным продуктом этого было чувство благодарности ко всему и к каждому, с кем я встречался, так как у меня было глубокое и непоколебимое знание, что все ситуации, люди, с которыми я сталкивался в жизни, были кусками этого пазла под названием Нукуну!


Я не могу сказать, что это случилось со мной в этот день. Внезапно оборвалась продолжительность времени без видимой причины. Скорее, я бы сказал, что это случилось именно из-за отсутствия причины.


Не было ни усилий, ни желаний, ни стремлений. И это отсутствие желаний не было результатом чего-либо. По-другому оставались бы в уме усилия. Просто этого не возможно достичь, так как само делание предотвращает Это. Это скорее безвольное отпускание!
Первый год после этой смерти и возрождения был ад и рай. Это было как хождение по лезвию бритвы. Я учился жить как открытая ладонь вместо кулака. Старый ум ничего не знал о настоящем доверии, о тотальной обнаженности. Он только знал надежду и страх. Открытая ладонь это тотальное, безусловное доверие. Я падал опять обратно в дуальность, каждый раз, когда ум по старому обычаю жаждал или отвергал. С одной стороны старый ум все еще имел силу, с другой стороны непреднамеренное смещение в сознании было безвозвратным.
Пробуждение внезапный феномен, тогда как просветление постепенный. Нет начала и нет конца. Просветление нельзя сравнить, так как это не вещь, это не что-то…


И до сих пор я согласен с Дзен-Патриархами. В каждом вдохе я практикую. Почему? Потому что просветление не завершенный феномен, который вы можете иметь.


Медитируйте на этой маленькой истории.
«Крупинка соли пошла к океану, измерить его глубину. По мере погружения, она потихоньку растворилась…"


В чём моя работа на сатсангах и ретритах? Это быть зеркалом, это запустить в участниках волну пробуждения, которое уже присутствует в каждом. Это эффект резонанса. Я звенящий колокольчик. Если вы побудите рядом с людьми, как я, то ваш колокольчик тоже будет звенеть.

С первых минут прослушивания я тут же вспомнил то,о чём сам говорил в первые годы на форуме ПТС,об особом восприятии на охоте,рыбалке,об различении просветления и пробуждения...
Вот например Нукуну:"Пробуждение внезапный феномен, тогда как просветление постепенный. Нет начала и нет конца. Просветление нельзя сравнить, так как это не вещь, это не что-то…


И до сих пор я согласен с Дзен-Патриархами. В каждом вдохе я практикую. Почему? Потому что просветление не завершенный феномен, который вы можете иметь."

phpBB [media]

:

К сожалению форумные жизни имеют тенденцию закапываться подобно навозным жукам в софистику,теряя жизненность определенной цели своего существования.
Теософские порталы неизменно теряют корону самой теософии-того,ради чего теософия строит свой долгий путь интеллектуального джнанизма-божественную мудрость сердца.
Проекты просветления намного опередили теософов в своей работе повышения осознанности планеты в факторе человеческой прослойки.Они не конфликтуют,а сотрудничают,делают работу собирая опыт просветленных и делая к нему доступ каждому на планете через интернет,ютуб каналы и пр.Девизом проектов стало клик Ошо-создать цепную реакцию просветления сознания людей,которая одна способна спасти человечество от безумия.
Я более,чем убежден,что у истинной теософии не может быть более иного пути благого развития , как устремление к духовности через приятие непосредственного опыта духовного опыта развитых людей и обретших просветление.Другими словами,без этой сердцевины теософия как проект умрет .
В нынешнем положении теософских форумов всё более преобладает разочаровывающая тенденция уединяющегося от мира сектанства и открещивания от всего и вся,разделения вследствии соревновательного конкурса выставки собственных ментальных конструкций,выдаваемых за очередную версию матчасти,как будто жизнь имеет инструкцию узкого применения.
Неудивительно,что умея достаточно сносно,как мне кажется изобразить художественно и сочно жизнь в её красках проявления,при попытках изобразить просветление в терминах матчасти,мой талант напрочь отказывается мне служить ,творческое пламя превращается в подернутые пеплом скуки угли,а
страницы форума зачастую навевают вселенскую апатию.
Если факел истины не будет зажжен и питаем воодушевлением ищущих,стремящихся к нему подобно слетающимся мотылькам на пламя,проекты теософии замрут,необходимо не оставаться в стороне от важного движения,теософия должна стать рядом,её место должно быть в нарастающем движении духовного развития основанного на образующейся некой объединяющей комуникации между просветлёнными мастерами и их подвижниками.А пока что,она безучастно стоит в стороне ,замершая в спячке своих регулярных докладов и съездов.

[Абель]

Экхарт Толле мастерски раскрывает суть механизма глубинного эго создающего доктрину ума продолжительности времени,позволяющего иллюзии продолжаться.Практически 99 из ста увлекшихся эзотерикой,духовностью,подсознательно жаждут отсрочки своего развития и реализации,для чего эго проектирует целую доктрину растянутого на огромный срок
духовного развития,что как раз устраивает скрытое желание эго ,делающего самообманывающий вид занятия своим духовным развитием.
https://youtu.be/bVsnKnZXL6k

[Абель]

Пособие для испытавших пробуждение сознания.
Очень важные моменты,поскольку поговорить об этом людям,испытавшим постоянное пробуждение или проблески пробужденного сознания обычно не с кем.

phpBB [media]

[Абель]

У просветления есть лишь один единственный закон-независимость,закон свободы.

[Абель]

В практическом отношении это означает выход за пределы самого даже пробужденного состояния сознания.Однако этот выход не является просветлением в пробужденном состоянии,как свидетельствуют сами мастера,но скорее углубление в безну просветления,некая зрелость и взросление в просветлении .

В практическом отношении это вообще не означает ничего "практического". Ни для кого и никогда. Поэтому, некоторые мастера предпочитают молчать на этот счёт. И тот же Махарадж касался этого вопроса лишь в конце жизни, кульминируя в наивысшей точке всё, что он говорил до этого. Парабрахман, или Брахман-в чём разница между рекой и её истоком? Ниже по течению она может стать грязнее, мутнее, но не перестанет быть той же рекой. Но что бы это увидеть-надо пойти к её истоку. Так же и с тем, что зовётся Парабрахман. Бессмысленно, стоя на берегу реки, рассуждать о её истоке. Разве только в качестве интеллектуального упражнения, что нам только и остаётся делать до тех пор, пока не появится желание пойти к истоку благодаря этому упражнению. Но даже это "пойти" означает всегда иное, чем предполагается. Но тут об этом лучше не говорить(это больше для темы "Просветление...").

Однако мы тут не в практическом моменте обсуждаем и потому свидетельства Махараджа могут использоваться для объективной оценки момента космогенезиса парабраман-браман.Я разницу усматриваю существенную,исток реки как ледниковые воды,веками сочащиеся в глубинные слои это все таки не то же что бегущая река,если брать метафору,а бытие и полнота жизни совсем отличны от сна без сновидений.И Махарадж прямо говорил,что бытие,или проявление это наша проблема,а не счастье,как могло бы показаться с позиций радостного пробуждения к бытию,он категорически отвергал даже брахмана,как проявленное и полностью отдавался абсолюту.Это серьезное заявление великого мастера и огромная смелость вызова против многих м
ортодоксальных поклонений брахману,как утративших высшую истину.Это означает,что парабрахман является истиной реальностью,но не брахман.

Вот некоторые вопросы теософа Нисаргадатте и ответы на них ему Махараджем.

phpBB [media]

[кшатрий]

Вопрос не в ответах, а в том-что с ними люди делают дальше. Хоть теософы, хоть не теософы. Если Брахман уже "неконцептуален", то Парабрахман вообще всегда будет за гранью и концепций и их отсутствия. И пока непосредственно не познан Брахман-что можно сказать, или помыслить о Парабрахмане кроме уже сказанного и помысленного? Ведь путь к постижению "Не-Бытия" всё равно проходит через постижение "Бытия"(от "индивидуального" до "всеобщего"), потому что, это две грани одного Целого(Что есть и Бытие и Не-Бытие и ничто из этого, так как, не только содержит Всё, но и превосходит Всё), в котором между ними нет отличий. И здесь любые слова бессильны.

[Абель]

Вопрос не в ответах, а в том-что с ними люди делают дальше. Хоть теософы, хоть не теософы. Если Брахман уже "неконцептуален", то Парабрахман вообще всегда будет за гранью и концепций и их отсутствия. И пока непосредственно не познан Брахман-что можно сказать, или помыслить о Парабрахмане кроме уже сказанного и помысленного? Ведь путь к постижению "Не-Бытия" всё равно проходит через постижение "Бытия"(от "индивидуального" до "всеобщего"), потому что, это две грани одного Целого(Что есть и Бытие и Не-Бытие и ничто из этого, так как, не только содержит Всё, но и превосходит Всё), в котором между ними нет отличий. И здесь любые слова бессильны.

Что говорит о том,что подлинная жизнь только начинается при выходе из концептуального мира,что настоящее познание начинается за пределами умопостроений,в непосредственном потоке осознанности.За пределами умственной конструкции многочисленных проекций остается лишь два основных фактора,с которыми остается иметь дело,это проявленное сознание-Брахман,бытие или сознание Я-есть ,и непроявленное сознание-Парабрахман,не-бытие, То,за пределами всего.

[кшатрий]

проявленное сознание-Брахман,бытие или сознание Я-есть ,и непроявленное сознание-Парабрахман,не-бытие, То,за пределами всего.

В том и суть, что проявленное-это проявление Непроявленного. Иначе, нечему было бы проявляться, или проявленное существовало бы само по себе, независимо от Непроявленного.