Правильно, потому-что, не "человек" видит "фильм", он только часть этого фильма, "персонаж" среди "декораций", обычно чувствующий себя "главным героем".
![Улыбка :-)](./images/smilies/ab.gif)
Правильно, потому-что, не "человек" видит "фильм", он только часть этого фильма, "персонаж" среди "декораций", обычно чувствующий себя "главным героем".
На это в традиции дзен есть анекдот.кшатрий писал(а):Правильно, потому-что, не "человек" видит "фильм", он только часть этого фильма, "персонаж" среди "декораций", обычно чувствующий себя "главным героем".Но это лишь в фильм, в котором все роли исполняет один Актёр, который так же является и Режиссёром и Зрителем и даже декорациями. И никем по-отдельности, а одновременно всеми, при этом, так же являясь и чем-то абсолютно Иным. Тем, что обычно описывается как бесконечное Бытие, Сознание и т.д., но и это не сможет полностью описать и определить то, чем это Нечто является(думаю, поэтому Еленой Петровной и Махатмами употребляются такие выражения, как "Абсолютность", "Бытийность", или "Беспредельность", без дополнительных прилагательных). Потому-что, Это уже за гранью всех граней, несмотря на то, что всё сущёствует в Этом и благодаря Этому, а в своей основе и есть Это.
Стать? Любая попытка кем-то стать обречена .
Да,форм,но не просветления,просветление вне этого,проекция не может влиять на проектор.Если в этом мире трансформации Всё транслируется постоянным переходом из одного в другое,то Там ВСЁ вневременно и всецело.Опыт просветления негативен по отношению к феноменальному,он ничего не добавляет,наоборот,он выявляется благодаря удалению проекций .
Дело в том, что если просветление становится целью(а не происходит внезапно у тех, кто о нём даже не думал), то для "движения" к ней используются те, или иные имеющиеся возможности именно в "мире форм". Люди читают книги, слушают "просветлённых", практикуют и т.д. В меру своих желаний и способностей на тот, или иной момент и используя доступные "ориентиры" и "средства". Даже для выражения самого опыта просветления. Поэтому, например, Шанкара пишет:Абель писал(а): Да,форм,но не просветления,просветление вне этого,проекция не может влиять на проектор.Если в этом мире трансформации Всё транслируется постоянным переходом из одного в другое,то Там ВСЁ вневременно и всецело.Опыт просветления негативен по отношению к феноменальному,он ничего не добавляет,наоборот,он выявляется благодаря удалению проекций .
Т.е., использует понятие "становления" при описания пути к Истине(познанию Атмана).19. О чем думаешь, тем и становишься - как в примере с брамарой и китой.* Так отбрось же сомненья свои и с решимостью упражняйся в созерцании Истины.
Шанкарачарья
Созерцание Брахмана
"О чём думаешь-тем и становишься",это касается проекции,то есть даже думая о абсолюте,создается концепция абсолюта,а не видение абсолюта.Это не относится к реализации ,это опять же всего лишь мысли,а не созерцание.Ум может представить что угодно,но это будет представление,а не осознание настоящего момента,ты представляя не находишься в осознании,а находишься в мыслях.Зато ум можно использовать для того,чтоб донести,что его деятельность нужно устранить.Тут получается что ум глуп,подобно демону,он работает строя свой эшафот .кшатрий писал(а):Дело в том, что если просветление становится целью(а не происходит внезапно у тех, кто о нём даже не думал), то для "движения" к ней используются те, или иные имеющиеся возможности именно в "мире форм". Люди читают книги, слушают "просветлённых", практикуют и т.д. В меру своих желаний и способностей на тот, или иной момент и используя доступные "ориентиры" и "средства". Даже для выражения самого опыта просветления. Поэтому, например, Шанкара пишет:Абель писал(а): Да,форм,но не просветления,просветление вне этого,проекция не может влиять на проектор.Если в этом мире трансформации Всё транслируется постоянным переходом из одного в другое,то Там ВСЁ вневременно и всецело.Опыт просветления негативен по отношению к феноменальному,он ничего не добавляет,наоборот,он выявляется благодаря удалению проекций .Т.е., использует понятие "становления" при описания пути к Истине(познанию Атмана).19. О чем думаешь, тем и становишься - как в примере с брамарой и китой.* Так отбрось же сомненья свои и с решимостью упражняйся в созерцании Истины.
Шанкарачарья
Созерцание Брахмана
Поначалу все находятся в своём теле, в желаниях, в мыслях и т.д., потому-что привыкли в этом находиться и не смогут сразу всё это отброситьАбель писал(а): "О чём думаешь-тем и становишься",это касается проекции,то есть даже думая о абсолюте,создается концепция абсолюта,а не видение абсолюта.Это не относится к реализации ,это опять же всего лишь мысли,а не созерцание.Ум может представить что угодно,но это будет представление,а не осознание настоящего момента,ты представляя не находишься в осознании,а находишься в мыслях.
Одни рекомендуют отбросить,другие ничего не делать,просто наблюдать не вовлекаясь.Стало быть главное не в иллюзии,а в пробуждении осознания наблюдателя.Нельзя бороться с тем,чего нет,борьба с иллюзией это признание ее реальности и вовлечение.кшатрий писал(а):Поначалу все находятся в своём теле, в желаниях, в мыслях и т.д., потому-что привыкли в этом находиться и не смогут сразу всё это отброситьАбель писал(а): "О чём думаешь-тем и становишься",это касается проекции,то есть даже думая о абсолюте,создается концепция абсолюта,а не видение абсолюта.Это не относится к реализации ,это опять же всего лишь мысли,а не созерцание.Ум может представить что угодно,но это будет представление,а не осознание настоящего момента,ты представляя не находишься в осознании,а находишься в мыслях.
и погрузиться в "настоящий момент"лишь потому, что где-то об этом пишется.Сначала многим нужно именно сосредоточить на чём-то одном всё, что обычно у них расходилось в разные стороны, будь это мысли, желания, или действия. Идея Абсолюта лишь одно из средств такого сосредоточения. Как и идея нахождения в "настоящем моменте", о которой люди сначала просто читают, слушают и думают. Разумеется, это не сам Абсолют, или "настоящий момент", которые сами по себе неописуемы и невыразимы. Но ведь люди начинают лишь с того, что у них есть, что в них выражено.
По-сути, да. Но это человек тоже должен увидеть сам. И иногда это происходит только после борьбы.
Мысль о том,что ты не реализован является препятствием.
Разве только после того, как выполнит свою задачу-побудить к поиску и определить направление. Как осознание своего невежества является причиной стремления к знанию, осознание своего несчастья-является причиной стремления к счастью, осознание болезни-причиной стремления к исцелению и т.д. И пока мы в сетях "двойственности"-нам нужны такие "трюки" и "уловки".
Поскольку невозможно дать последовательный перечень разнообразных упражнений, выполняемых учениками анахоретов, и так как никто, кем бы он ни был, не в состоянии знать все их разновидности, мы вынуждены ограничиться рассмотрением только некоторых упражнений и постараться самостоятельно выяснить, как каждое из них приводит к конечной цели – "полному освобождению".
Особенно популярны два упражнения: одно из них заключается во внимательном наблюдении за беспрерывной деятельностью сознания, причем нельзя создавать для нее помехи; другое, напротив, состоит в том, чтобы задерживать беспорядочную работу сознания, фиксировать его для концентрации мысли на одном предмете.
Начинающему назначают или то, или другое из этих упражнений. Иногда ему назначают только одно из них, а затем, через промежуток времени, другое – тоже только одно. Иногда попеременно – одно упражнение, а потом другое. Наконец, оба упражнения чередовать без перерыва в течение одного и того же дня.
Тренировка для выработки совершенной концентрации мысли служит подготовкой, необходимой при всех видах медитации. Все послушники проходят эту тренировку. Но наблюдение за круговоротом деятельности сознания рекомендуется только ученикам с развитым интеллектом.(с)Александра Давид-Ниэль. Мистики и маги Тибета.
Ну если человек даже в городских условиях имеет тягу искать что он есть такое,значит это имеет вектор заданный в прошлом,он просто продолжает то,на чём его прервала смерть и что являлось его самой главной,занимающей его душу проблемой. Уход от людей это просто поиск удобного кабинета для работы ,но если человек уже что-то успел найти,он бежать не будет ,он поймал то,что искал ,зацепился,а уж время он найдёт,и жизнь выстроит так,чтоб она наименее мешала ему.кшатрий писал(а): Разве только после того, как выполнит свою задачу-побудить к поиску и определить направление. Как осознание своего невежества является причиной стремления к знанию, осознание своего несчастья-является причиной стремления к счастью, осознание болезни-причиной стремления к исцелению и т.д. И пока мы в сетях "двойственности"-нам нужны такие "трюки" и "уловки". То, чему учит Махарши-он пережил в уединённости, посвятив этому всё своё время. Людям, живущим в городе-сложнее постоянно задавать себе вопросы о том-кто думает, чувствует и делает что-то в тот, или иной момент, например, на работе.
А вот какие разногласия существуют в практике адвайты и ошибки в практике с позиции Шри Рамана Махарши.
Это не странно. Опять же, тут могли играть какие-то индивидуальные внутренние факторы, склонности ума и т.д. Поэтому, не все последователи Махарши, или Махараджа "пробуждались" с помощью их методов.
Вообще ,исследование себя естественно и его трудно назвать техникой.Мы проводим расследование вглубь себя "в пяту"- то есть обратно до источника своего существования.Любую мысль мы прослеживаем до того,кто ее думает и приходим к "я",после этого рассматриваем кто это "я" и обнаруживаем что это безличное присутствие постоянного "есть",прозрачное "свечение" реальности,живая пустота в которой все происходит.Если все подсознательные мысли о "я" отсечены ,то это чистое восприятие без "я" и объекта.На этом этапе происходит тупик,кажется дальше хода нет.Это восприятие бесчувственно и лишено красок бытия.И только настойчивое очищение его от проникающих тонких мыслей в виде осознания тонкого фактора идейности,обнаруживает еще нечто-вкус ,так называемое ощущение бытия сердцем.При нети-нети все в этом вопросе проще.Отвергая все поочередно как не "я" мы тут же обнаруживаем это свечение.Но тут есть бонус нети-нети,если подойти к делу сердцем,как обычно люди освобождают себя от проблем говоря :"да гори оно синим пламенем все!", мы обнаруживаем легкость и вкус свободы "я" чувственного аспекта,то есть сердца.Чтобы обнаружить его при исследовании нужно как- то преодолеть умственный аспект бесстрастного свечения и выйти за его пределы.кшатрий писал(а):Это не странно. Опять же, тут могли играть какие-то индивидуальные внутренние факторы, склонности ума и т.д. Поэтому, не все последователи Махарши, или Махараджа "пробуждались" с помощью их методов.И могло быть так, что тем, кто практиковал метод Махарши-больше подошёл бы метод Махараджа и наоборот. А некоторым вообще подошло бы что-то вроде карма-йоги, бхакти-йоги, дзен-медитации и т.д. Плюс, сам их подход и понимание этих методов тоже играли роль. Потому-что, порой, а точнее, в большинстве случаев людям никуда не уйти от их ментальных и психо-физиологических особенностей, затрудняющих одни практики и облегчающих другие. Собственно, как и само просветление.
Конечно, это не техника, а скорее, процесс.
Ещё бы, ведь исчезает "я", которое куда-то "шло" с помощью самоисследования.Абель писал(а): Если все подсознательные мысли о "я" отсечены ,то это чистое восприятие без "я" и объекта.На этом этапе происходит тупик,кажется дальше хода нет. Это восприятие бесчувственно и лишено красок бытия.И только настойчивое очищение его от проникающих тонких мыслей в виде осознания тонкого фактора идейности,обнаруживает еще нечто-вкус ,так называемое ощущение бытия сердцем.
Я вообще думаю, что Махарши не полностью "пробудился". И ему не доставало чего-то, что было у Махараджа. Но не могу сказать точно-чего именно, так-как, это просто ощущение.
Оно параллельно с "видением " до точки слияния в параматма,где "двойной " аспект атмы как осознающей любви даже так нельзя определить свойствами ума.
Судя по отзывам как раз наоборот,Махарши в 16 лет стал просветленным и никогда не выходил из этого состояния (в 16 лет у него в принципе ещё не успели как следует закрепиться мирские убеждения),У него явно проявилось аурическое свечение,которое замечали окружающие и которое способствовало почитанию его как святого,он не покидал приютившей его горы ,считающейся воплощением Шивы и на которой он обрел свой опыт.А умер Махарши от рака,но тем не менее просветлённые считают,что по иному быть не может,ибо структура жизни и самосохранения накопленная миллионами лет разрушена .
Да,это "свечение" больше всего и привлекало к нему людей, так-как, первое время он вообще не разговаривал и ничего не писал. И люди просто сидели рядом с ним, "подпитываясь" его "благодатью".Абель писал(а): Судя по отзывам как раз наоборот,Махарши в 16 лет стал просветленным и никогда не выходил из этого состояния (в 16 лет у него в принципе ещё не успели как следует закрепиться мирские убеждения),У него явно проявилось аурическое свечение,которое замечали окружающие и которое способствовало почитанию его как святого,он не покидал приютившей его горы ,считающейся воплощением Шивы и на которой он обрел свой опыт.
Думаю, если Махарши говорил о личных усилиях, то Махарадж создавал такие условия, в которых людям нужно было бы их прилагать для того, чтобы понять то, что он говорит, а тем более, пережить.
Ему помог учитель.Они рассказывают о своем опыте.Махарши об опыте без учителя,Махарадж об опыте через учителя.К тому же Махарадж использовал наработки Махарши,которые ему рекомендовал его учитель .