Volt писал(а): ↑09 сен 2023, 09:10
Она очень информативна.
В плане понимания или непосредственно для работы с ментальным телом ?
Наткнулся у Блаватской на интервью (стстью) "Астральные тела или двойники". И кое что она там объясняет. Вопрос в том, что в этих объяснениях может увидеть каждый читатель.
Volt писал(а): ↑09 сен 2023, 09:10
Кут Хуми посетил Синнета в майави-рупе. Синнетт же находился в замешательстве и предположил что это был скорее всего сон.
Возможно ли где прочитать об этом самого Синнетта?
Volt писал(а): ↑09 сен 2023, 09:10
Кут Хуми посетил Синнета в майави-рупе. Синнетт же находился в замешательстве и предположил что это был скорее всего сон... В письмах сновидениям вообще никакого внимания не удаляется.
Однако, в одном из писем махама К.Х. сообщает и о его возможности посещать Синнеттa и во сне. Что скажете?,)
Песок пустыни стал цветом крови. Красный песок - это символ Марса, символ гнева и ненависти. Глубинной ненависти разъедающей изнутри душу человеческую, словно ржавчина металл. Прана - жизненная энергия, поддерживающая жизнь. Оборотная же её сторона - это смерть и разрушение, бесплодность и зыбкость. Столкновение Сэта и Гора. Внутренний накал спирали излучающий в пространство жар. Теперь цвет песка - красный.
Среди кроваво-красных песков растёт кровавый лотос. На лотосе в ореоле огня танцует красная Курукулла. Её гнев разносят во все стороны даки и дакини. Глубинные дикие импульсы, не нашедшие для себя выражения в культуре общества.
Простираюсь перед благородной Тарой с большой силой!
Хотя ты и не отдаляешься от чистоты, что равна неизменной, но осуществляешь с индивидуальным постижением цели существ! Ты излучаешь красный свет и великолепна как тысяча Солнц! Мать с одним ликом и четырьмя руками! Пред тобой простираюсь!
Богиня, возникшая из слога hrīḥ! Мать красного цвета с четырьмя руками! Мать с руками, [в коих держишь] стрелу и лук! Пред тобой простираюсь, держательница железного крюка!
[Ты обладаешь] светом, что полыхает подобно пламени [конца] эпохи! У тебя один лик и три глаза! Красно-желтые волосы на голове поднимаются вверх, полыхая! Простираюсь и восхваляю ту, что держит утпала!
Ты сидишь в позе танца с наполовину скрещенными ногами! Ты стоишь в позе, являя яростный гнев! Обладаешь диадемой из пяти черепов! Простираюсь и восхваляю ту, что держит шкуру тигра!
Нестерпимое красное тело с оскаленными клыками! Великая в могуществе, ты украшена пятью печатями-мудрами! Ты обладаешь ожерельем из гирлянды половины сотни [голов]! Я простираюсь пред матерью, что разрушает демона-Мару!
На основе вхождения в равновесие санскритских гласных и согласных ты постоянно радуешься в блаженстве! Твоя голова украшена просветлением и Амитабхой! Я простираюсь пред той, что танцем выражает радость!
Ты подавляешь стрелой и луком! Подчиняешь цветком утпала! Железным крюком ты выводишь из тины омрачений-клеш! Простираюсь перед [обладающей] четырьмя руками и чистой от демона-Мары!
Так завершается гимн благородной Таре, богине Курукулле.
Составил великий ачарья Домби Херука.
На русский язык перевел Карма Палджор (Филиппов О.Э.).
В древнем Египте существовала практика открывания рта покойникам. Это в сущности та же самая практика, смысл которой дать красным пескам заговорить с нами. Диадема из пяти черепов, ожерелье из отрубленных голов - всё это не только лишь для отпугивания невежества, а просто попытка наладить диалог.
Дальше Анима поднимается и ведёт нас во внутренний двор, где находятся в ожидании дикие импульсы. С этого момента, когда пришло время для открытия врат Анима предстаёт перед нами в роли Пифии. Ведь именно только она способна провести нас в хтонический мир как психопомп, она есть мост между аполлоническим и дионисийским сознанием.
Именно сегодня наступает время Великой Эливсинской мистерии, которая продолжается 9 дней. В Индии эта мистерия известна под другим названием - Наваратри (девять дней). Девять дней, посвящённые Великой Матери.
В первый день празднования почитается дочь гор Шайлапутри. По древней традиции всякий желающий мог обратиться к Пифии за предсказаниями. Посвящённые же взаимодействовали с дочерью гор иным способом. Они принимали специально приготовленную амброзию и переходили в иное состояние сознания. Переход знаменовался улыбкой (оскалом) Пифии. На тантрических изображениях эта улыбка выглядит как оскал. У шаманов это было похоже на хохот, откуда и пошло выражение "хохот шамана".
Первый день мистерий - это точка отсчёта под знаком Луны, муладхара чакра откуда начинает своё восхождение кундалини, преодоление завесы профанного аполлонического мира.
Сегодня чествуют Шайлапутри и всех Пифий.
В первый день наваратри мы читаем первую главу Дэви-Махатмьи.
Уподобившись древним мореплавателям, перед тем как отправиться в странствие по неизведанным глубинам бессознательного, мы намечаем для себя цель всего путешествия. Существует один психологический принцип, говорящий о том, что любые поляризованные феномены или явления могут переходить в собственную противоположность. Этот принцип носит название энантиодрамия. Что буквально означает «бегущий навстречу». Отсюда, противоположностью спуска будет подъём. Как небо противостоит земле, так и звезда на небосводе будет противостоять ядру атома. По звёздам мы и определим наш фарватер.
Единственно что следует избегать - так это профанного сияния псевдозвëзд. Существует множество источников света, но все они лишь отражают свет, исходящий от главного источника.
Наше золото это не золото черни, как говорили алхимики.
Во второй день наваратри чествуют Брахмачарини.
Для неё ничего не существовало в этом бренном мире кроме Шивы. Она взяла на себя тяжелейший тапас. Даже боги были поражены его суровостью.
Её имя говорит само за себя: Брахман - единая абсолютная реальность, а чарья - следование, продвижение, действие. Другими словами, Брахмачарини - это самый что ни на есть идеал бхакти, отказ даже от самых наитончайших желаний, которые могут появиться в глубине нашей души. Жизнь ради других. Жизнь во благо всего живущего. ОМ БРАХМАЧАРИНЙЯЙ НАМАх
Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости указывает, что причиной дуккхи является жажда, желание, влечение или ненасытное стремление (санскр.: тришна, пали: танха, букв. «жажда»), которое основано на ложном воззрении человека о постоянстве своего «Я», о существовании атмана. «Жажда, себя поддерживающая, … а именно: жажда обладать, жажда быть, жажда избыть». В наиболее общем понимании под причиной дуккхи также подразумевается как влечение и «привязанность к жизни» и приятным ощущениям в ней, так и отвращение к жизни и неприятному в ней. Данные влечения и отвращения формируются из неведения (авидьи) человека о природе реальности, а также из других основных омрачений, включающих страсть и гнев. В тибетском буддизме неведение может считаться основной причиной страданий, в качестве дополнительных могут выступать другие омрачения, в том числе жажда (страсть) и привязанности как наиболее значимые из них, а также карма.
Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводит к разочарованию, потому что многие желания невозможно осуществить в полной мере. Это в итоге приводит к возникновению кармы (совокупность действий человека, включая его мысли и поступки). Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары», в котором непрерывно находятся живые существа.
И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! — тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечёт человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий.
Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде. Удовлетворение желаний очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новых желаний. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растут страдания.
Жажда делится на жажду «чувственных удовольствий», «существования» и «саморазрушения» в одной классификации. В другой под жаждой может пониматься «сладострастие», «неведение относительно подлинных целей и ценностей жизни» и «ненависть, неприязнь, зависть», включая крайнюю форму в виде желания убийства. Прямым следствием жажды, согласно двенадцатичленной формуле бытия, является привязанность (упадана) к множеству вещей и состояний, в наиболее основной форме проявляющаяся в использовании человеком терминов «я» и «моё» относительно своего опыта. Привязанность в первую очередь связывается с неведением (авидьей) человека о своей природе и конструированием ложных концепций (диттх) о своём «я», ошибочно понимаемом как постоянного, что противоречит буддийской теории анатмавады. Подобная привязанность является основной причиной пребывания в сансаре.
Источник плохой кармы, связанной с пребыванием в сансаре, кроме привязанности также часто лежит в ненависти, причиной которой также является неведение, незнание истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.
Согласно сутрам праджняпарамиты, причиной страдания кроме неведения и привязанностей является также множество «тонких ментальных видов „омрачений“».
Дромтон, сопровождавший Атишу во время его пребывания в Тибете до самой смерти Атиши решил построить небольшой монастырь, посвятив его учениям Атиши. Он стремился лишь к тому, чтобы создать мирную обитель, где преданные прктикующие могли бы созерцать по заветам Атиши, но некоторые из его учеников желали большего - им хотелось донести наследие Атиши до всего тибетского народа.
Эти проповедники стали известны как кадампы, то есть последователи Слова Будды и заветов Атиши. Миссионерская деятельность уводила их прочь от Центрального Тибета. В центре проповедей кадамп стояла техника, известная как "тренировка ума". Эта техника происходила от методов, которые Атиша принес из Индии.
Самое известное произведение, посвященное тренировке ума, - это "Восемь строф о тренировке ума". В этом тексте сформулирован ряд устремлений, направленных на отказ от эгоистичной позиции. В частности, там есть такие слова: "Всякий раз, общаясь с другими, я буду считать себя нижайшим из всех и из глубин своего сердца буду почитать их как высших". Также там говорится: "Когда другие из зависти будут оскорблять и бранить меня, я приму поражение и уступлю им победу". И еще: "Вкратце, собственное счастье я отдам своим матерям, прямо и косвенно, и тайно приму на себя все их страдания". Выражение "Своим матерям" призвано напомнить, что в бесконечном круговороте сансары, как верят буддисты, все существа в то или иное время были нашими матерями. В таких наставлениях не было ничего нового. Они восходили к основополагающему для буддизма представлению о бессамостности. Согласно учению Будды, наша личность не существует в действительности. Более того, именно привязанность к иллюзорному "Я" заставляет нас испытывать такие омрачения ума, как страсть, ненависть, зависть, гордость и неведение. Кадампы снова и снова подчеркивали парадоксальную истину, что эгоизм не делает нас счастливыми. Они учили, что для достижения двух целей, блага для себя и блага для других, необходима полная противоположность эгоизма - непривязанность к своему "я".
Разумеется, на практике придерживаться такой благородной позиции нелегко, и даже собственные ученики Атиши временами бывали мелочными и ревнивыми, что проявлялось в их отношениях друг с другом и в заискивании перед учителем. Сами кадампы указывали на то, что мелочные чувства и поступки были одной из тем наставлений Атиши. Воздействие таких наставлений прекрасно иллюстрируют изветсные рассказы о первых монахах-кадампах, таких как Геше Бен Гунгьял. В одной из этих историй рассказывается, как однаджы Геше Бен был на большом собрании буддийских учителей и в перерыве гостям поднесли простоквашу. Геше Бен, сидя в среднем ряду, обратил внимание, как много простокваши зачерпывают себе гости из первого ряда, и засомневался, что ему достанется справедливая доля. "Да ты раб простокваши!" - выругал себя Геше Бен, когда внезапно осознал, о чем думает, и перевернул свою чашу вверх дном. Когда до него наконец донесли простоквашу, он отказался со словами: "Мои дурные мысли уже получили свою порцию".
Одна из созерцательных техник, которым учили монахи-кадампы, приобрела в Тибете особую известность: речь идет о методе "отдачи и принятия", отсылка к которому содержится в "Восьми строфах". В процессе этой медитации практикующий представляет, что принимает на себя страдания всех существ, а взамен передает им счастье.
Вот, око Господне над боящимися Его и уповающими на милость Его,
Очами Господними именуется Господня всевидящая сила, или нередко Сын и Дух, так что Отец светов как бы посреди двух Светов. (Афанасий Великий)
Всевидящее око можно представить несколькими способами:
1) Можно представить единым символом в треугольнике указующим на триединство
2) Можно изобразить как троицу, где каждый глаз будет символизировать одну из ипостасей Бога.
Уявленная идея высшей триады вначале предстает перед нами в виде символа. Сам по себе символ, находясь на самом низком минеральном уровне, не имеет никакой активности. Он пассивен и кажется безжизненным. Это просто мысль, которую можно задвинуть на задки сознания и вообще не возвращаться к нему. Но стоит только подняться по центральному каналу (не имеет значения как этот канал называть) на одно деление вверх так сразу символ начинает проявлять некоторые признаки жизни. Растительный уровень имеет свои особенности и одна из них - тяга к солнечному свету. Лучи, исходящие из ока - это энергийный свет, буддхи или Святой Дух, несущий весть об Отце и Сыне. Первое что мы видим как открываем глаза - это свет. Всё божественное предстает перед нами в одежде, сотканной из света.
Анима утверждает, что она иллюзия Отца и Сына. Это говорит лишь о том, что она их образ, освещающий мир сансары.
Я пришёл на площадь, мимо которой проходит железнодорожный путь. На площади я встретил отца, он указал мне на велосипед.
Железнодорожная линия - это антахкарана, движение по которой привело меня к теменосу - священному участку, посвящённому определённому божеству, считается, что находясь в теменосе можно почувствовать присутствие этого божества. Так и происходит. Эта мандала посвящена солнечному богу. Как видно по прошлому видению происходит энантиодромия - лунный символизм переходит в солнечный. В раннем детстве мы бессознательно проецируем божественные качества на родителей, поэтому удивляться не стоит тому, что бессознательное использует уже готовые образы, чтобы подчеркнуть определённую мысль. Солнце - это бог отец атма и издревле его изображали на повозке или на лошади, где лошадь будет обозначать буддхи или просто любую богиню, тогда как повозка равносильна кресту по своему значению. В наше время повозок нет и естественно самый близкий символ лошади - это велосипед. Тогда как повозка может поменяться на автомобиль. В прошлом видении анима сказала, что она носитель, сейчас божество утверждает, что он наездник.
В одном из прошлых видений я рассуждал о возможности встречи с единорогом и сейчас эта встреча уже происходит. Единорог очень близкий божественный символ.
Volt писал(а): ↑30 окт 2023, 09:30
В наше время повозок нет и естественно самый близкий символ лошади - это велосипед.
У лошади вероятно много символов , Например Аватар на белом коне и с мечем в руке. Раскрытие этого символа не встречал в доступной мне литературе,может поможете его понять?
Странник писал(а): ↑30 окт 2023, 16:06
У лошади вероятно много символов , Например Аватар на белом коне и с мечем в руке. Раскрытие этого символа не встречал в доступной мне литературе,может поможете его понять?
Всё от контекста зависит. Аватар на белом коне встречается в индуизме как Калки-аватар. Мессия, который должен восстановить Дхарму. Он либо чёрный на белом коне, либо наоборот - белый на чёрном коне с мечом в руке, которым он уничтожает врагов. Этот символ может появится, когда внутри всё становится безобразным и нуждается в обновлении.
Благородная Цогял спросила учителя: Как сливаться с божеством?
Учитель ответил: Освоив практику божества и привыкнув к нему, раствори его в себе. Визуализируй так независимо от того, преображаешься ли ты в одно божество или в мандалу с областью будды. Затем, чтобы связать божество с абсолютным, это божество визуализируют с помощью собственных мыслей, а потом делают устойчивым. Телесный образ и мудрость божества - это проявление твоего ума и восьми собраний сознания. В конечном счете, это осознавание просветленного ума, великая самосущая мудрость, сущность обретения плода.
Божество не появляется откуда-то извне. Как бы оно ни выглядело, оно не имеет собственной природы и, следовательно, представляет собой недвойственную форму. Явление в образе божества неподвластно привязанности, поскольку его подобные ваджрное тело, речь и ум, проявляясь, не имеют собственной природы.
Хотя твой ум проявляется как божество, он не имеет собственной природы. Поскольку его невозможно увидеть или показать как нечто конкретное, он есть дхармакая.
Ты, практик, таким образом осваивающий смысл этого, должна соблюдать и твердо хранить шесть самай практики. Ты не должна отказываться от преданности учителю, который дал тебе устные наставления.
Применяй то, что способствует самадхи, и избегай того, что ему не способствует. Не допускай, чтобы во время повседневной деятельности твое сосредоточение рассеивалось. Продолжай идти к совершенству, не отвергая йидама; храни в тайне божество, которое практикуешь; а медитируя, не считай, что, принимая одно божество, отвергаешь другое. Какое божество ни практикуй - это все равно что созерцать всех будд. В созерцании будд нет ничего, кроме постижения своего собственного ума.
Даже визуализация йидама - это проявление ума. Помимо этого нечего достигать и не о чем медитировать. Твой йидам воплощает в себе будд и бодхисаттв. Ты можешь созерцать множество йидамов, но все они - проявления твоего ума. Если ты созерцаешь только одного, это тоже проявление твоего ума.
Таковы устные наставления о слиянии с божеством и соединении его с абсолютным.
КАК ОБРЕСТИ РЕАЛИЗАЦИЮ БОЖЕСТВА
Благородная Цогял спросила учителя-нирманакаю: Как сделать божество путем и обрести его реализацию?
Учитель ответил: Чтобы обрести реализацию божества, сначала представляй это божество перед собой. Затем, представляя себя божеством, достигни устойчивости. До этого избегай начитывать мантры.
Теперь, собираясь выполнить практику божества и обрести его реализацию, устрой мандалу для свершения и расставь подношения. Помести священные предметы перед собой и, освежив себя, сядь на удобное сиденье.
Пригласи своего учителя и собрание йидамов, соверши простирания, сделай подношения, вознеси хвалы и исполни восемь ветвей.
Затем божества тают в свете и растворяются в тебе. Благодаря этому методу ты представляешь себя йидамом. Очерти границы для ритрита и освяти подношения.
Посредством трех самадхи и прочего визуализируй мандалу и божеств. Выполни освящение и посвящение. Пригласи и прими в себя божество мудрости, почтительно приветствуй его, сделай подношения и воздай хвалу.
Снова представь божество мудрости пред собой, отдельно от себя, и начитывай мантры. Закончив начитывать, произнеси хвалы.
Возврати отдельное от тебя божество обратно в себя и ложись спать, сохраняя гордость, что ты - это божество.
Наутро мгновенно представь божество и начитывай все согласно своему тексту садханы, как указано выше.
Освяти свою еду и питье и поднеси их как пир.
Так ты обретешь реализацию йидама независимо от того, представляешь ты его одиночным или как собрание божеств мандалы.
Таково устное наставление для обретения реализации божества.
ЗНАКИ РЕАЛИЗАЦИИ
Благородная Цогял спросила учителя: Когда практика йидама завершена, какие появятся знаки и указания на свершение?
Учитель ответил: Существует четыре вида знаков: признаки, вещие сны, указания и реальные знаки.
Четыре вида признаков подобны: дыму, миражу, светлячкам, безоблачному небу. Все это принято считать примерами последовательных стадий переживания.
Пять видов вещих снов таковы: видеть будд и бодхисаттв как отдельных от себя; видеть будд и себя равными; видеть себя в облике божества, у которого нет ни переда, ни спины; видеть, что все будды и бодхисаттвы оказывают тебе почести и предлагают подношения; а также видеть во сне, что все будды передают и объясняют глубокие учения.
Кроме того, неоднократно видеть себя во сне нагим - это признак очищения привычных склонностей. Видеть во сне, что поднимаешься по лестнице в небо, - признак вступления на путь. Видеть во сне, что сидишь верхом на львах и слонах, - признак достижения бхуми. Видеть во сне улыбающегося призрака и тому подобное - признак получения пророчества.
Но даже если действительно увидишь такие превосходные сны, не испытывай ликования.
Указания относительно практики бывают внешними, внутренними и тайными.
1. Внешние указания во время медитации: видеть материальные предметы, такие как тонкие частицы, семенные слоги, атрибуты ума, тонкие телесные формы и т.д. Или видеть сферы грубого восприятия пяти цветов, такие как огонь, вода и т. д.
2. Внутренние указания: созерцая божество, ты не замечаешь ни вдохов, ни выдохов; ощущаешь, что тело легкое, как вата, и что ты свободна от старости и тлена.
3. Тайные указания: когда в практике представляешь божество просто как иллюзорное видение, естественным образом присутствует мудрость.
Ты ощущаешь равное сострадание ко всем, а все твои переживания становятся мудростью.
Реальные знаки бывают внешними и внутренними.
Внешние знаки заключаются в том, что появляются лучи света, образ божества улыбается, раздается величественный звук или разносится благоухание, масляный светильник загорается сам собой, твоя чаша из черепа начинает парить в воздухе, а ты сам не испытываешь никаких телесных неудобств.
Внутренние знаки заключаются в том, что твое сострадание возрастает, привязанность уменьшается, ты освобождаешься от предубеждений, твоя самая чиста, ты питаешь любовь к своему учителю и друзьям по Дхарме, тебя покидает страх сансары, и ты не страшишься мары.
Когда появляется много подобных знаков, не предавайся ликованию, но будь прилежна.
Таковы способы, которыми проявляются указания и знаки относительно практики божества.
ПЛОДЫ ПРАКТИКИ
Благородная Цогял спросила учителя: Какие качества являются плодами практики божества?
Учитель ответил: Качества, являющиеся плодами практики, - это очищение своих омрачений и собирание накоплений.
Поскольку благодаря созерцанию божества с построениями ума покончено, ты очистишь омрачения кармы, беспокоящие эмоции и места следующих рождений.
Что же касается собирания накоплений, то есть пять видов плодов: плоды пути, то есть четыре уровня видьядхары, и окончательный плод.
Уровни видьядхары имеют две стороны: качества и сущность. Качества - это шесть сверхзнаний и четыре магические силы. Сущность - это четыре уровня видьядхары, а именно: уровень видьядхары зрелости, уровень видьядхары владения жизнью, уровень видьядхары махамудры и уровень видьядхары спонтанного присутствия.
Окончательный плод таков: пусть даже у тебя мало высоких качеств, а умственные способности невелики, тем не менее, полностью овладев созерцанием божества, ты, несомненно, достигнешь совершенного состояния будды.
Учение Дакини: устные наставления Падмасамбхавы царевне Еше Цогял
Пегас - крылатый конь, сын Медузы и Посейдона, носитель грома и молнии Зевса. Также в этом смысле является святыми духом. Любимец муз, является символом поэтической способности, горлового центра (вишудха), выразительности. Поэзия и вдохновенная речь, вдохновение поэта и его крылатое либидо, уносящее его выше звёзд в область Эфира. Как явный символ святого Духа, он возносит на своих крыльях к божественному воодушевлению. В одном из видений после спуска, Анима обратилась ко мне как к поэту, скорее всего она обращалась к внутренней интуиции, призывающей взглянуть на Аниму иначе.
Благодаря этому она смогла перенести меня на площадь города - квадратный центр в тибетской мандале. Анима переносит в центр самости. Квадрат идентичен кресту. Здесь самость как Отец и Святой Дух как буддхи и пегас указывают друг на друга, как два глаза двух бездн друг напротив друга.
В древнем Египте, самость проецировалась на фараона. Только фараон-осирис считался бессмертным и спасения можно было достичь, если получить возможность запрыгнуть в его ладью во время путешествия по небу.
Volt писал(а): ↑30 окт 2023, 16:30
с мечом в руке, которым он уничтожает врагов.
Извините, но я просил раскрыть символизм ,а вы пересказываете экзотеризм текста, в связи с чем еще из Ветхого завета . Возможно не дословно,[ И растут там большие дерева при корнях которых лежат секиры ] . Духовный вождь .ни мечем ни секирой махать не будет.
В видении мандалы у меня отсутствовал один очень важный символ, который как правило всегда присутствует в пространстве magnum opus - это звезда. В некоторых случаях это потеря ориентиров, непонимание текущего положения вещей. В основном же этот символ даёт о себе знать чуть позже, как в моём случае. Пусть и выразился он причудливо, но глубина от этого не пострадала.
Я открыл ежедневник и прочитал следующее: "нужно подготовить документы к представлению звания генерала".
Если изобразить видения в виде спирали, то данное видение как раз попадает в область будущего. Семена, брошенные в плодородную почву. Люди издревле проецировали свой внутренний мир на звёздное небо. Что вверху, то и внизу. В каждой звезде они видели определённое божество, или силу, которая неизвестным образом оказывает магическое воздействие на наблюдателя. Звезды входили в группы, образовывая созвездия как и в глубинах бессознательного психологические элементы образовывали целые структуры (комплексы). Они равнозначны между собой. Составляя гороскоп, мы читали свою душу по звёздам на небе.
Звезда - это один из многих символов самости. Центр притяжения для остальных небесных тел. Когда человек составляет свой гороскоп, он входит в сферу влияния определённого божества и тогда низшее подчиняется высшему. Встраивается определённая иерархия.
Можно считать совпадением, а можно и назвать синхронией, но в ночь на 01 ноября был Самайн - старый праздник, когда один урожайный год сменялся на другой. В Индии он известен как праздник Дивали, который наступит 10 ноября. Праздник огней. Люди устанавливают множество свечей, которые символически становятся звёздами ночного неба, так как в это время начинается тёмная половина года и ориентиром для человека будут только звезды. Сюда можно отнести и Вифлиемскую звезду, которая указывала путь волхвам. Это не только путь по горизонтали, но и вертикальный духовный путь. Начинается время Кали-юги в это время года и только внутренняя интуиция будет для человека ориентиром.
Высшей точкой пентаграммы является еврейская буква Шин, которая соотносится со святым Духом и является пятой добродетелью Сфинкса — идти, следовать. Это Божественный первозданный огонь, который сжигает остальные четыре элемента или функции, составляющие личность и превращает их в остальные четыре добродетели Сфинкса:
Желать, сметь, знать и молчать, которые соответствуют четырём ваджрам тантры, получающиеся после очищения загрязнённых скандх: ваджрное тело, речь, ум и мудрость.
Духовный вождь .ни мечем ни секирой махать не будет.
