"Уайлдер об Эклектической философии"
Александр Уайлдер, д-р мед.
Вице-президент Теософского Общества*
(*Профессор психологии и клинической психологии в Медицинском Колледже Соединенных Штатов, секретарь Национальной эклектической медицинской ассоциации, почетный член Эклектического медицинского общества Иллинойса, Мичигана, Коннектикута и Пенсильвании, почетный брат Ливерпульского антропологического общества, Англия, и т.д.)
Наброски о воззрениях и главных учителях Эклектической или Александрийской школы. А также обзор внутренних доктрин алхимиков Средних веков. Впервые опубликовано Weed, Parsons and Company, Printers, Albany, N.Y., 1869. Переопубликовано Wizards Bookshelf, Minneapolis, 1975 (Серия библиографического указателя "Тайной Доктрины".)
Александр Уайлдер
-
mvs
- Сообщения: 4113
- Зарегистрирован: 05 апр 2021, 11:57
Александр Уайлдер
/Наименования школы эклектической философии/
Имя, которым Аммоний Саккас обозначил себя и своих последователей, было имя филалетеян, или друзей истины. Их также иногда называли аналогетиками в силу их практики толкования любых священных легенд и повествований, мифов и мистерий по правилу или принципу аналогии и соответствия, так что события, о которых рассказывалось как о происшедших в физическом мире, рассматривались как выражающие действия и переживания человеческой души. Привычным однако стало обозначать их неоплатониками или новыми платониками, и действительно, под этим именем они наиболее известны.
/Время существования/
Обычно писатели полагают время развития эклектической теософской системы в течение третьего века христианской эры. Похоже она имела более раннее начало, и в самом деле, прослеживается Диогеном Лаэртским до египетского пророка или жреца под именем Пот-Амуна*, процветавшего в ранние годы династии Птолемеев.
(*Это имя коптское и означает человека, посвященного Амону, богу или гению мудрости.)
/Условия появления/
За установлением македонского владычества в Египте последовало открытие школ науки и философии в новой столице. Александрия вскоре прославилась как главный центр литературы; здесь были представлены всякая вера и каждая секта. Контакты, в самом общем смысле, между мудрецами Бактрии и Северной Индии и западными философами имелись всегда. Завоевания Александра, Селевка и римлян способствовали заинтересованности в таких контактах. Образованные мужи теперь наполняли Александрию. Платоники видимо были самыми многочисленными и удерживали свое преимущество наиболее долго. При Филадельфе там также был привит иудаизм, и эллинские учителя оказались соперниками коллегии вавилонских раввинов. Наряду с греческой философией излагались буддийские, ведантийские и магические системы. Неудивительно, что серьезные люди полагали, что словесная эквилибристика должна быть прекращена, и считали посильным извлечь из различных учений единую стройную систему.
Последовал эффект сближения подобных настроений. Аристобул, еврей, заявил, что этика Аристотеля была воспринята из Моисеева Закона; также Филон, после него, попытался истолковать Пятикнижие в соответствии с доктринами Пифагора и Академии. У Иосифа Флавия сказано, что книга Бытия записана Моисеем по-философски, т.е. иносказательно; также кармельские ессеи были преображены в египетских терапевтов, которые, в свою очередь, были объявлены Евсевием идентичными христианам, хотя на самом деле они существовали задолго до христианской эры. Конечно же что и христианство, со своей стороны, также преподавалось в Александрии и подвергалось аналогичным метаморфозам. Пантен, Афинагор и Климент были тщательно наставлены в философии Платона и находили единство её основы с восточными системами.
/Учителя. Аммоний Саккас/
Аммоний Саккас, великий учитель, кто словно был рожден для работы по примирению различных систем, был уроженцем Александрии и сыном родителей-христиан, несмотря на последнее много общавшимся с теми, кто придерживался традиционной религии империи. Он был человеком редких учености и дарования, безупречной жизни и дружелюбного склада. Его почти сверхчеловеческие познания и многие достоинства снискали ему титул Θεοδίδακτος, Теодидакта, или наставленного Богом; и всё же он последовал скромному примеру Пифагора и всего-навсего взял наименование филалетеянина, или друга истины.
/Основное положение учения Аммония. Предмет теософии/
Первым положением, выдвинутым Аммонием, был тезис о архаичной системе теософии, системе, которая изначально была по существу одинаковой во всех странах. Сэр Уильям Джонс в своей «Лекции о персах» изложил её в следующей исчерпывающей форме:
"Первобытной религией Ирана, если нам допустимо положиться на авторитеты, приведенные Мохсани Фани, была та, которую Ньютон называет старейшей (и ее можно справедливо назвать самой благородной) из всех религий, — твердой убежденностью в:
' Единый Всевышний Бог сотворил мир своей силой и постоянно управлял им своим провидением; благочестивый страх, любовь и восхищение им и должное почтение к родителям и старцам; братская привязанность ко всему человеческому роду и сострадательная чуткость даже к животным созданиям. ' "
/Цель и метод теософии Аммония/
Его целью и мотивом было примирить все секты и народы под своей общей верой, побудить их оставить в стороне свои раздоры и ссоры и соединиться в единую семью детей одной матери. Писатель в Эдинбургской энциклопедии пишет:
«Он перенял распространенные в Египте доктрины относительно Вселенной и Божества, рассматриваемых как составляющие единое великое целое, относительно нескончаемого времени мира, естества душ, высшего верховенства Провидения, а также относительно управления миром демонами. Он также установил систему моральной дисциплины, которая предоставляла людям жить в целом в соответствии с законами своей страны и велениями естества, но требовала от мудрых возвышать свой ум в размышлениях и подчинять тело, с тем, чтобы они стали способны получать наслаждение от присутствия и помощи демонов и взойти после смерти в присутствие Всевышнего Отца. Чтобы примирить популярные религии, и в особенности христианскую, с этой новой системой, он соединил всю историю языческих богов в аллегорию, отстаивая, что они были лишь небесными прислужниками, имеющими право на почитание меньшего порядка, и также признал, что Иисус Христос был превосходным человеком и другом Бога, но утверждал, что в намерения того не входило полностью отменить почитание демонов, и что его единственное намерение состояло в том, чтобы очистить древнюю религию».
/Задачи/
Церковный историк Мосхайм заявляет, что:
«Аммоний, полагая, что не только философы Греции, но и все философы различных варварских народов находятся в полном согласии друг с другом по всем существенным вопросам, сделал своим обязательством смягчить и истолковать догматы всех этих различных сект таким образом, чтобы казалось, что все они произошли из одного и того же источника и все стремились к одному и тому же завершению».
Опять же, Мосхайм говорит, что Аммоний учил, что:
«...религия масс шла рука об руку с философией и разделила с нею участь быть постепенно искаженной и затемненной обыкновенными человеческим тщеславием, суеверием и ложью: поэтому она должна быть возвращена к своей первоначальной чистоте, очищена от этого загрязнения и истолкована на философских принципах; и что все, что имел в виду Христос, было восстановить и возвратить к своей первоначальной чистоте Мудрость древних, — отменить без навязывания повсеместно господствующие предрассудки — и отчасти исправить, а отчасти искоренить различные заблуждения, позволяющие им проникновение в различные популярные религии».
/Источники теософии/
Аммоний объявил, что система убеждений и нравственной жизни, именуемая Мудростью, преподана в Книгах Тота или Гермеса Трисмегиста, из чьих записей Пифагор, также как и Платон, почерпнул свою философию. Он считал их в значительной степени совпадающими с учениями мудрецов отдаленного Востока. Поскольку имя Тот означает коллегию или собрание, не исключено, что книги были названы так, поскольку представляли собой собрание изречений и доктрин священнического братства Мемфиса. Раввин Вайс выдвинул аналогичную гипотезу в отношении божественных высказываний, записанных в еврейских Писаниях. Впрочем и индийские писатели утверждают, что во времена правления царя Кансы йадавы, или священническое племя, покинуло Индию и мигрировало на запад, имея при себе четыре Веды. Определенно, между философскими доктринами и религиозными обычаями египтян и восточных буддистов существовало большое сходство; но были ли книги Герметизма и четыре Веды в каком-либо смысле идентичными, теперь уже неизвестно.
/Методологическая основа. "Внешние"(экзотерические) и "внутренние"(эзотерические) учения/
И все же несомненно, что в каждой древней стране, претендующей на культурное достояние, существовала эзотерическая доктрина, система, которая называлась Мудростью*; и посвятившие себя следованию ей поначалу назывались мудрецами или мужами мудрости. Впоследствии было принято название философов, или друзей мудрости. Пифагор определил эту систему a γνώσις των όντων, гнозисом или познанием явленных вещей. Под благородное название Мудрости учителя древних веков, мудрецы Индии, маги Персии и Вавилона, провидцы и пророки Израиля, иерофанты Египта и Аравии, философы Греции и Запада объединяли всё то познанное, которое они находили как божественное в сути; устанавливая некоторую часть для внутренней передачи, а остальное для внешней. Еврейские раввины называли внешнюю и светскую систему Merkābāh, наподобие тела или колесницы, скрывающих собой высшее знание. Теология, священнослужение, предсказательство, музыка, астрономия, искусство врачевания, нормы морали и искусство управления — всё было охвачено именно таким способом.
(*Сохранившиеся писания в старые времена часто олицетворяли Мудрость как эманацию и компаньонку Творца. Здесь мы имеем индуистского Будду, вавилонского Небо, мемфисского Тота, греческого Гермеса; также женские божества, Нейт, Метиду, Афину и гностическую потенцию Ахамот или Софию. Самаритянское Пятикнижие, названное книгой Бытия, Akamauth или Мудростью, и два отрывка старых трактатов, Мудрость Соломона и Мудрость Иисуса, относятся к тому же вопросу. Книга Mashalim — Беседы или Притчи Соломона, таким образом, олицетворяет мудрость как помощницу Творца /Пс.8:22/:
Созидающий познал меня, начинание пути своего,
Основание трудов своих со времени
От рождения моего исстари, начинание -
Времён прежде, чем земля стала,
Когда бездны не было, я уже была -
И источника вод также не было.
Когда небо мыслилось, я стояла с Ним,
Бездны лик когда разделялся сферами,
Я, Свет дня, пребывала с Ним,
Укрепляла я Его в созиданья радости.)
/Учителя. Аммоний Саккас/
Таким образом Аммоний нашел задуманный им труд готовым к осуществлению. Его глубокая духовная интуиция, его обширные знания, его знакомство с христианскими отцами, Пантеном, Климентом и Афинагором, а также с наиболее образованными философами того времени, - все это способствовало ему для работы, которую он выполнил столь тщательно. Ему удалось привлечь к своим взглядам величайших ученых и общественных деятелей Римской империи, которые не любили тратить время на диалектические упражнения или суеверные обряды. Результаты его служения ощутимы и сегодня во всех странах христианского мира; каждая выдающаяся система убеждений теперь несет на себе следы его умелой руки. Каждая старая философия имела своих сторонников среди современников; и даже иудаизм, самый старый из всех, принял на себя изменения, предложенные «наставленным Богом» александрийцем.
Имя, которым Аммоний Саккас обозначил себя и своих последователей, было имя филалетеян, или друзей истины. Их также иногда называли аналогетиками в силу их практики толкования любых священных легенд и повествований, мифов и мистерий по правилу или принципу аналогии и соответствия, так что события, о которых рассказывалось как о происшедших в физическом мире, рассматривались как выражающие действия и переживания человеческой души. Привычным однако стало обозначать их неоплатониками или новыми платониками, и действительно, под этим именем они наиболее известны.
/Время существования/
Обычно писатели полагают время развития эклектической теософской системы в течение третьего века христианской эры. Похоже она имела более раннее начало, и в самом деле, прослеживается Диогеном Лаэртским до египетского пророка или жреца под именем Пот-Амуна*, процветавшего в ранние годы династии Птолемеев.
(*Это имя коптское и означает человека, посвященного Амону, богу или гению мудрости.)
/Условия появления/
За установлением македонского владычества в Египте последовало открытие школ науки и философии в новой столице. Александрия вскоре прославилась как главный центр литературы; здесь были представлены всякая вера и каждая секта. Контакты, в самом общем смысле, между мудрецами Бактрии и Северной Индии и западными философами имелись всегда. Завоевания Александра, Селевка и римлян способствовали заинтересованности в таких контактах. Образованные мужи теперь наполняли Александрию. Платоники видимо были самыми многочисленными и удерживали свое преимущество наиболее долго. При Филадельфе там также был привит иудаизм, и эллинские учителя оказались соперниками коллегии вавилонских раввинов. Наряду с греческой философией излагались буддийские, ведантийские и магические системы. Неудивительно, что серьезные люди полагали, что словесная эквилибристика должна быть прекращена, и считали посильным извлечь из различных учений единую стройную систему.
Последовал эффект сближения подобных настроений. Аристобул, еврей, заявил, что этика Аристотеля была воспринята из Моисеева Закона; также Филон, после него, попытался истолковать Пятикнижие в соответствии с доктринами Пифагора и Академии. У Иосифа Флавия сказано, что книга Бытия записана Моисеем по-философски, т.е. иносказательно; также кармельские ессеи были преображены в египетских терапевтов, которые, в свою очередь, были объявлены Евсевием идентичными христианам, хотя на самом деле они существовали задолго до христианской эры. Конечно же что и христианство, со своей стороны, также преподавалось в Александрии и подвергалось аналогичным метаморфозам. Пантен, Афинагор и Климент были тщательно наставлены в философии Платона и находили единство её основы с восточными системами.
/Учителя. Аммоний Саккас/
Аммоний Саккас, великий учитель, кто словно был рожден для работы по примирению различных систем, был уроженцем Александрии и сыном родителей-христиан, несмотря на последнее много общавшимся с теми, кто придерживался традиционной религии империи. Он был человеком редких учености и дарования, безупречной жизни и дружелюбного склада. Его почти сверхчеловеческие познания и многие достоинства снискали ему титул Θεοδίδακτος, Теодидакта, или наставленного Богом; и всё же он последовал скромному примеру Пифагора и всего-навсего взял наименование филалетеянина, или друга истины.
/Основное положение учения Аммония. Предмет теософии/
Первым положением, выдвинутым Аммонием, был тезис о архаичной системе теософии, системе, которая изначально была по существу одинаковой во всех странах. Сэр Уильям Джонс в своей «Лекции о персах» изложил её в следующей исчерпывающей форме:
"Первобытной религией Ирана, если нам допустимо положиться на авторитеты, приведенные Мохсани Фани, была та, которую Ньютон называет старейшей (и ее можно справедливо назвать самой благородной) из всех религий, — твердой убежденностью в:
' Единый Всевышний Бог сотворил мир своей силой и постоянно управлял им своим провидением; благочестивый страх, любовь и восхищение им и должное почтение к родителям и старцам; братская привязанность ко всему человеческому роду и сострадательная чуткость даже к животным созданиям. ' "
/Цель и метод теософии Аммония/
Его целью и мотивом было примирить все секты и народы под своей общей верой, побудить их оставить в стороне свои раздоры и ссоры и соединиться в единую семью детей одной матери. Писатель в Эдинбургской энциклопедии пишет:
«Он перенял распространенные в Египте доктрины относительно Вселенной и Божества, рассматриваемых как составляющие единое великое целое, относительно нескончаемого времени мира, естества душ, высшего верховенства Провидения, а также относительно управления миром демонами. Он также установил систему моральной дисциплины, которая предоставляла людям жить в целом в соответствии с законами своей страны и велениями естества, но требовала от мудрых возвышать свой ум в размышлениях и подчинять тело, с тем, чтобы они стали способны получать наслаждение от присутствия и помощи демонов и взойти после смерти в присутствие Всевышнего Отца. Чтобы примирить популярные религии, и в особенности христианскую, с этой новой системой, он соединил всю историю языческих богов в аллегорию, отстаивая, что они были лишь небесными прислужниками, имеющими право на почитание меньшего порядка, и также признал, что Иисус Христос был превосходным человеком и другом Бога, но утверждал, что в намерения того не входило полностью отменить почитание демонов, и что его единственное намерение состояло в том, чтобы очистить древнюю религию».
/Задачи/
Церковный историк Мосхайм заявляет, что:
«Аммоний, полагая, что не только философы Греции, но и все философы различных варварских народов находятся в полном согласии друг с другом по всем существенным вопросам, сделал своим обязательством смягчить и истолковать догматы всех этих различных сект таким образом, чтобы казалось, что все они произошли из одного и того же источника и все стремились к одному и тому же завершению».
Опять же, Мосхайм говорит, что Аммоний учил, что:
«...религия масс шла рука об руку с философией и разделила с нею участь быть постепенно искаженной и затемненной обыкновенными человеческим тщеславием, суеверием и ложью: поэтому она должна быть возвращена к своей первоначальной чистоте, очищена от этого загрязнения и истолкована на философских принципах; и что все, что имел в виду Христос, было восстановить и возвратить к своей первоначальной чистоте Мудрость древних, — отменить без навязывания повсеместно господствующие предрассудки — и отчасти исправить, а отчасти искоренить различные заблуждения, позволяющие им проникновение в различные популярные религии».
/Источники теософии/
Аммоний объявил, что система убеждений и нравственной жизни, именуемая Мудростью, преподана в Книгах Тота или Гермеса Трисмегиста, из чьих записей Пифагор, также как и Платон, почерпнул свою философию. Он считал их в значительной степени совпадающими с учениями мудрецов отдаленного Востока. Поскольку имя Тот означает коллегию или собрание, не исключено, что книги были названы так, поскольку представляли собой собрание изречений и доктрин священнического братства Мемфиса. Раввин Вайс выдвинул аналогичную гипотезу в отношении божественных высказываний, записанных в еврейских Писаниях. Впрочем и индийские писатели утверждают, что во времена правления царя Кансы йадавы, или священническое племя, покинуло Индию и мигрировало на запад, имея при себе четыре Веды. Определенно, между философскими доктринами и религиозными обычаями египтян и восточных буддистов существовало большое сходство; но были ли книги Герметизма и четыре Веды в каком-либо смысле идентичными, теперь уже неизвестно.
/Методологическая основа. "Внешние"(экзотерические) и "внутренние"(эзотерические) учения/
И все же несомненно, что в каждой древней стране, претендующей на культурное достояние, существовала эзотерическая доктрина, система, которая называлась Мудростью*; и посвятившие себя следованию ей поначалу назывались мудрецами или мужами мудрости. Впоследствии было принято название философов, или друзей мудрости. Пифагор определил эту систему a γνώσις των όντων, гнозисом или познанием явленных вещей. Под благородное название Мудрости учителя древних веков, мудрецы Индии, маги Персии и Вавилона, провидцы и пророки Израиля, иерофанты Египта и Аравии, философы Греции и Запада объединяли всё то познанное, которое они находили как божественное в сути; устанавливая некоторую часть для внутренней передачи, а остальное для внешней. Еврейские раввины называли внешнюю и светскую систему Merkābāh, наподобие тела или колесницы, скрывающих собой высшее знание. Теология, священнослужение, предсказательство, музыка, астрономия, искусство врачевания, нормы морали и искусство управления — всё было охвачено именно таким способом.
(*Сохранившиеся писания в старые времена часто олицетворяли Мудрость как эманацию и компаньонку Творца. Здесь мы имеем индуистского Будду, вавилонского Небо, мемфисского Тота, греческого Гермеса; также женские божества, Нейт, Метиду, Афину и гностическую потенцию Ахамот или Софию. Самаритянское Пятикнижие, названное книгой Бытия, Akamauth или Мудростью, и два отрывка старых трактатов, Мудрость Соломона и Мудрость Иисуса, относятся к тому же вопросу. Книга Mashalim — Беседы или Притчи Соломона, таким образом, олицетворяет мудрость как помощницу Творца /Пс.8:22/:
Созидающий познал меня, начинание пути своего,
Основание трудов своих со времени
От рождения моего исстари, начинание -
Времён прежде, чем земля стала,
Когда бездны не было, я уже была -
И источника вод также не было.
Когда небо мыслилось, я стояла с Ним,
Бездны лик когда разделялся сферами,
Я, Свет дня, пребывала с Ним,
Укрепляла я Его в созиданья радости.)
/Учителя. Аммоний Саккас/
Таким образом Аммоний нашел задуманный им труд готовым к осуществлению. Его глубокая духовная интуиция, его обширные знания, его знакомство с христианскими отцами, Пантеном, Климентом и Афинагором, а также с наиболее образованными философами того времени, - все это способствовало ему для работы, которую он выполнил столь тщательно. Ему удалось привлечь к своим взглядам величайших ученых и общественных деятелей Римской империи, которые не любили тратить время на диалектические упражнения или суеверные обряды. Результаты его служения ощутимы и сегодня во всех странах христианского мира; каждая выдающаяся система убеждений теперь несет на себе следы его умелой руки. Каждая старая философия имела своих сторонников среди современников; и даже иудаизм, самый старый из всех, принял на себя изменения, предложенные «наставленным Богом» александрийцем.
-
mvs
- Сообщения: 4113
- Зарегистрирован: 05 апр 2021, 11:57
Александр Уайлдер
/Общий обзор эзотерической традиции по А.Уайлдеру/
Так же как Орфей, Пифагор, Конфуций, Сократ и сам Иисус, Аммоний ничего не писал. Взамен этого он просто внушал своим слушателям моральные истины, в то время как свои более важные доктрины он сообщал лицам, надлежащим образом наставленным и воспитанным, возлагая на них обязательства секретности, как это делалось до него Зороастром и Пифагором, а также в Мистериях. За исключением нескольких трактатов его учеников у нас есть только заявления его противников, из которых возможно установить, чему он на самом деле учил.
Это не было однако отклонением от общепринятого. Обычай древнего служения, сохранившийся в определенной степени в мистериях, требовал от неофитов или новообращенных клятвы не разглашать того, что они узнали. Великий Пифагор разделял свое учение на экзотерическое и эзотерическое.
Иудейские и кармельские ессеи проводили аналогичные различия, разделяя своих приверженцев на неофитов, братьев и совершенных. Ямвлих сообщает, что Пифагор провел некоторое время в Кармеле. Сам Иисус следовал тому же обычаю, возвещая ученикам Своим, что им дано знать тайны Царствия Небесного, тогда как множеству не дано, и потому говорил притчами, имеющими двоякий смысл. Он оправдывался об этом посредством наставления:
«Не предлагайте того что свято псам,
Не показывайте ценное для вас перед свиньями;
Ибо свиньи попрут ценное ногами своими,
И псы озлобятся и растерзают вас." - Мф 7:6
Маги* Востока получали наставления и посвящения в пещерах и тайных убежищах Бактрии, и говорят, что пророк Даниил был назначен Навуходоносором рабмагом, или главой ученого ордена. Как вытекает по Иосифу Флавию, Филону и Моисею Маймонидам, евреи также были носителями тайных доктрин. У Иосифа Флавия утверждается, что Моисей записал книгу Бытия философски или эзотерически, а Филон пытается передать их внутренний смысл. Маймонид заявляет следующее:
(*Слово magh означает мудрого или сведущего человека. Маги были образованным и священническим классом среди древних персов, соответствующим браминам Индостана, халдеям Вавилонии, левитам Палестины и жрецам Египта. Ученость считалась невеждами как наделяющая своего обладателя необычайными способностями: и с течением времени магия, или ученость магов, стала рассматриваться как принадлежащая злым и демоническим силам. Однако пророк Даниил и, если верить преданию, царь Соломон были весьма сведущи в их знаниях; и также некоторые из их числа ходили в Вифлеем, чтобы поклониться Иисусу.)
«Кто бы ни постиг подлинный смысл книги Бытия, должен позаботиться о том, чтобы не разглашать его. Это строжайшее правило, которое повторяют нам все наши мудрецы, и строже всего в отношении шести дней творения. Если некто поймёт истинный смысл этого самостоятельно или же с помощью другого, то он должен молчать; или, если он говорит об этом, он должен говорить об этом, но туманно и в загадочной манере, как делаю я сам, оставляя догадываться об остальном тем, кто могут меня понять».
Утверждается, что Авраам, чье имя созвучно с Брамин, был выходцем из Ура, коллегии или общины касдим или магов; и Иосиф Флавий заявляет, что он обучал математике. В словаре пифагорейцев математика означает эзотерическое знание. Утверждается, что Моисей, М'уса*, или великий мудрец народа Израиля, был наставлен во всей мудрости египтян, таким образом став священником их религии и посвященным либо адептом в их тайные учения. Павел объявляет историю Авраама и двух его сыновей аллегорией прообразной иудейской и христианской системам. Утверждается, что Климент, который был посвящен в Элевсинские мистерии, заявлял, что доктрины, там объясняемые, содержали в себе завершение всех наставлений и были приняты от Моисея и пророков.
(*На санскрите имя Моисея, по-видимому, будет производным от слов маха, великий, вуса, старец или мудрый человек. Это будет произноситься как Муса.)
/Учителя. Аммоний Саккас/
Несмотря на сходство только в самых общих чертах в характере древних религиозных и философских воззрений Аммонию, казалось бы, было открыто четкое направление, которому нужно следовать. Поддержанный Климентом и Афинагором в Церкви, а также учеными мужами Синагоги, Академии и Рощи /Старой Академии? - mvs/, он исполнял свою работу обучая общепринятым доктринам всех без различия. Ему лишь оставалось привести свои наставления «в соответствие с древними положениями Гермеса, которые Платон и Пифагор узнали прежде и на которых они основали свою философию». Обнаружив те же соображения в прологе Евангелия от Иоанна, он вполне справедливо предположил, что намерением Иисуса было восстановить великое учение Мудрости в его первозданной чистоте. Билейские повествования и рассказы о богах он считал либо аллегориями иллюстрирующими истину, либо баснями, которые следовало отвергнуть.
Так же как Орфей, Пифагор, Конфуций, Сократ и сам Иисус, Аммоний ничего не писал. Взамен этого он просто внушал своим слушателям моральные истины, в то время как свои более важные доктрины он сообщал лицам, надлежащим образом наставленным и воспитанным, возлагая на них обязательства секретности, как это делалось до него Зороастром и Пифагором, а также в Мистериях. За исключением нескольких трактатов его учеников у нас есть только заявления его противников, из которых возможно установить, чему он на самом деле учил.
Это не было однако отклонением от общепринятого. Обычай древнего служения, сохранившийся в определенной степени в мистериях, требовал от неофитов или новообращенных клятвы не разглашать того, что они узнали. Великий Пифагор разделял свое учение на экзотерическое и эзотерическое.
Иудейские и кармельские ессеи проводили аналогичные различия, разделяя своих приверженцев на неофитов, братьев и совершенных. Ямвлих сообщает, что Пифагор провел некоторое время в Кармеле. Сам Иисус следовал тому же обычаю, возвещая ученикам Своим, что им дано знать тайны Царствия Небесного, тогда как множеству не дано, и потому говорил притчами, имеющими двоякий смысл. Он оправдывался об этом посредством наставления:
«Не предлагайте того что свято псам,
Не показывайте ценное для вас перед свиньями;
Ибо свиньи попрут ценное ногами своими,
И псы озлобятся и растерзают вас." - Мф 7:6
Маги* Востока получали наставления и посвящения в пещерах и тайных убежищах Бактрии, и говорят, что пророк Даниил был назначен Навуходоносором рабмагом, или главой ученого ордена. Как вытекает по Иосифу Флавию, Филону и Моисею Маймонидам, евреи также были носителями тайных доктрин. У Иосифа Флавия утверждается, что Моисей записал книгу Бытия философски или эзотерически, а Филон пытается передать их внутренний смысл. Маймонид заявляет следующее:
(*Слово magh означает мудрого или сведущего человека. Маги были образованным и священническим классом среди древних персов, соответствующим браминам Индостана, халдеям Вавилонии, левитам Палестины и жрецам Египта. Ученость считалась невеждами как наделяющая своего обладателя необычайными способностями: и с течением времени магия, или ученость магов, стала рассматриваться как принадлежащая злым и демоническим силам. Однако пророк Даниил и, если верить преданию, царь Соломон были весьма сведущи в их знаниях; и также некоторые из их числа ходили в Вифлеем, чтобы поклониться Иисусу.)
«Кто бы ни постиг подлинный смысл книги Бытия, должен позаботиться о том, чтобы не разглашать его. Это строжайшее правило, которое повторяют нам все наши мудрецы, и строже всего в отношении шести дней творения. Если некто поймёт истинный смысл этого самостоятельно или же с помощью другого, то он должен молчать; или, если он говорит об этом, он должен говорить об этом, но туманно и в загадочной манере, как делаю я сам, оставляя догадываться об остальном тем, кто могут меня понять».
Утверждается, что Авраам, чье имя созвучно с Брамин, был выходцем из Ура, коллегии или общины касдим или магов; и Иосиф Флавий заявляет, что он обучал математике. В словаре пифагорейцев математика означает эзотерическое знание. Утверждается, что Моисей, М'уса*, или великий мудрец народа Израиля, был наставлен во всей мудрости египтян, таким образом став священником их религии и посвященным либо адептом в их тайные учения. Павел объявляет историю Авраама и двух его сыновей аллегорией прообразной иудейской и христианской системам. Утверждается, что Климент, который был посвящен в Элевсинские мистерии, заявлял, что доктрины, там объясняемые, содержали в себе завершение всех наставлений и были приняты от Моисея и пророков.
(*На санскрите имя Моисея, по-видимому, будет производным от слов маха, великий, вуса, старец или мудрый человек. Это будет произноситься как Муса.)
/Учителя. Аммоний Саккас/
Несмотря на сходство только в самых общих чертах в характере древних религиозных и философских воззрений Аммонию, казалось бы, было открыто четкое направление, которому нужно следовать. Поддержанный Климентом и Афинагором в Церкви, а также учеными мужами Синагоги, Академии и Рощи /Старой Академии? - mvs/, он исполнял свою работу обучая общепринятым доктринам всех без различия. Ему лишь оставалось привести свои наставления «в соответствие с древними положениями Гермеса, которые Платон и Пифагор узнали прежде и на которых они основали свою философию». Обнаружив те же соображения в прологе Евангелия от Иоанна, он вполне справедливо предположил, что намерением Иисуса было восстановить великое учение Мудрости в его первозданной чистоте. Билейские повествования и рассказы о богах он считал либо аллегориями иллюстрирующими истину, либо баснями, которые следовало отвергнуть.
-
mvs
- Сообщения: 4113
- Зарегистрирован: 05 апр 2021, 11:57
Александр Уайлдер
/Обзор Эклектической системы. Три признака/
Своеобразность филалетеян, их распределение на неофитов, посвященных и мастеров, было скопировано из мистерий и философских систем. Имеются письменные свидетельства, что Аммоний обязывал клятвой не разглашать его высшие доктрины, исключая тех, кто был полностью наставлен и подготовлен. Насколько разумным было это условие легко понять, если мы рассмотрим своеобразный мистический, глубинный характер тех доктрин, которые смогли избежать секретности.
Эклектическая система охарактеризовалась тремя определенными признаками, а именно: её теорией о Божественной природе, её учением о человеческой душе и её теургией. Современные авторы делают комментарии к специфическим взглядам новых платоников на эти предметы, редко донося их правильно, и даже если не желали и не имели худого намерения. Кроме того, непокрываемая разница в сущности древнего и современного обучения в значительной степени лишила студентов последующих столетий возможности правильно понять ключевые элементы теософии филалетеян. Энтузиазм, который в наши дни зачастую рассматривается как сильная степень убежденности, вряд ли мог бы быть достаточен для исследования либо иметь что-то общее с энтузиазмом старых философов мистицизма.
/Обзор Эклектической системы. Учение о Божественности/
Предваряющей последующие идеей новых платоников была идея о единственной Высшей Сути /Эссенции/. Это Диу или «Небесный Владыка» арийских народов, тождественный Ιαω, Иао халдеев и евреев, Иабе самаритян, Тиу или Туискон северян, Дув бриттов, Зевс фракийцев и Юпитер римлян. Оно было Бытием, Facit, единым и высочайшим. От него произошли все остальные существа посредством эманации. Современники кажется подменили это теорией эволюции. Возможно более сведущий мудрец соединит эти две гипотезы. Эти божества-названия обычно выглядят как изобретенные с минимальным или вовсе без смыслового содержания, но единственным образом из-за некоторого мистического значения, придаваемого числовому значению конкретных букв, используемых в их написании.
Все старые философии содержали учение о том, что Θεοί, теосы, боги или распорядители, ангелы, демоны и прочие духовные представительства, эманировали от Высшей сущности. Аммоний принял доктрину Книг Гермеса о том, что из Божественного Всё произошла Божественная Мудрость или Амун; что из Мудрости произошел Демиург или Творец; а от Творца младшие духовные существа; мир и его народы являются последними. Первое содержится во втором, первое и второе в третьем, и так далее через весь ряд. *
/Параллели: доктрины Каббалы; послания Павла/
*Схожей с этой является доктрина еврейской Каббалы, которая преподавалась фарси или фарисеями, вероятно позаимствовавшие её, как, казалось бы, указывает их сектантское наименование, у магов Персии. В значимой мере она присутствует в следующем ниже обзоре.
(продолжение сноски) Божественное Бытие есть Все, Источник всякого существования, Беспредельное; и Оно не может быть исчерпывающе познано. Вселенная выявляет Его и Им поддерживается. Вначале Его присутствие распространялось повсюду. Постепенно Оно исчезло в Самом Себе, и так вокруг Него образовалось никем не занятое пространство. Внутрь последнего Оно передало Свою первую эманацию, Луч, содержащий в себе порождающую и зачинающую силу, и отсюда имя ИЕ, или Ях. Та, со своей стороны, произвела tikkun, архетип или идею формы /самореализации, существования/; и в этой эманации, которая также содержала мужское и женское /начала, роли/, или порождающую и зачинающую потенции, была Жизнь. Эта Тиккун является объединенной с Лучом, или первой эманацией, и наполняемой им; и пребывает в постоянной взаимосвязи с нескончаемым источником. Она является архетипом первичного /самого раннего - в смысле примитивизма формы, строения/ человека Адама Кадмона, макрокосма Пифагора и других философов. От него взяли своё начало Sephīrōth — десять эманаций, которые являются не отдельными существованиями, но качествами и именами в следующей последовательности: Венец /Благородство/, Мудрость, Великолепие /Совершенство/, Благоразумие, Строгость, Красота, Сила /Упорство/, Слава /Честь/, Основание /Порядок/, Царство /Владычество/. От десяти сфирот в свою очередь проистекли четыре мира, каждый вытекающий из мира непосредственно над ним и каждый нижележащий объемлющий вышележащий его. Эти миры становились менее чистыми по мере их нисхождения через все бытие с материальным миром в самом низу. Но нет ничего всецело материального; все имеет существование через Бога; Луч, Его первую эманацию, проникающую через все создания, являющуюся жизнью от жизни; поэтому все является божественным. Первый мир, Ацилут, населен незагрязненными эманациями; второй, Брия, в нисходящем порядке, - служителями предшествующего; третий, Иецира, - херувимами и серафимами, Элохим и Б'ни Элохим. Четвертый мир, Асия, населен клиппот, возглавляемыми Белиалом. Душа человека черпает свои элементы из четырех миров: жизни духовной, интеллекта, страстей и телесных потребностей. Поднялся конфликт между обитателями четвертого мира, Асии, и высшими эманациями, вследствие чего в существование пришли зло и беспорядок. Человечество согрешило в своем первом родителе, эманацией души которого является всякая человеческая душа, человеческие души сосланы в материальные тела, чтобы искупить этот грех и стать искушенными в непорочности. Они будут продолжать рождаться в новых телах, одном за другим, пока они не станут достаточно чистыми, чтобы вступить в высшую форму существования. Это называлось ανάστασις, анастазис, или непрерывным существованием; также μετεμψύχωσις, или переселением души.
(окончание сноски) В посланиях Павла мы обнаруживаем ту же доктрину, распространенную в большей или меньшей степени среди церквей. Отсюда такие отрывки как: «Все вы мертвецы во блуде и грехах; вы пошли за эоном этого мира, за архонтом, который имеет власть над воздухом». «Мы ведём брань не против плоти и крови, но против господств, против могуществ, против владык тьмы и против наущений духов из небесных регионов». И всё же Павел явно отнёсся враждебно к попытке смешать свое Евангелие с гностическими идеями еврейско-египетской школы, каковое, по-видимому, было предпринято в Ефесе: если так писал Тимофею, своему любимому ученику: «Сбереги в сохранности бесценное обвинение, доверенное тебе, и отвергни новые учения и враждебные принципы гнозиса фальшиво так называемого, который некоторые сделали ремеслом и отпали от веры.»
Своеобразность филалетеян, их распределение на неофитов, посвященных и мастеров, было скопировано из мистерий и философских систем. Имеются письменные свидетельства, что Аммоний обязывал клятвой не разглашать его высшие доктрины, исключая тех, кто был полностью наставлен и подготовлен. Насколько разумным было это условие легко понять, если мы рассмотрим своеобразный мистический, глубинный характер тех доктрин, которые смогли избежать секретности.
Эклектическая система охарактеризовалась тремя определенными признаками, а именно: её теорией о Божественной природе, её учением о человеческой душе и её теургией. Современные авторы делают комментарии к специфическим взглядам новых платоников на эти предметы, редко донося их правильно, и даже если не желали и не имели худого намерения. Кроме того, непокрываемая разница в сущности древнего и современного обучения в значительной степени лишила студентов последующих столетий возможности правильно понять ключевые элементы теософии филалетеян. Энтузиазм, который в наши дни зачастую рассматривается как сильная степень убежденности, вряд ли мог бы быть достаточен для исследования либо иметь что-то общее с энтузиазмом старых философов мистицизма.
/Обзор Эклектической системы. Учение о Божественности/
Предваряющей последующие идеей новых платоников была идея о единственной Высшей Сути /Эссенции/. Это Диу или «Небесный Владыка» арийских народов, тождественный Ιαω, Иао халдеев и евреев, Иабе самаритян, Тиу или Туискон северян, Дув бриттов, Зевс фракийцев и Юпитер римлян. Оно было Бытием, Facit, единым и высочайшим. От него произошли все остальные существа посредством эманации. Современники кажется подменили это теорией эволюции. Возможно более сведущий мудрец соединит эти две гипотезы. Эти божества-названия обычно выглядят как изобретенные с минимальным или вовсе без смыслового содержания, но единственным образом из-за некоторого мистического значения, придаваемого числовому значению конкретных букв, используемых в их написании.
Все старые философии содержали учение о том, что Θεοί, теосы, боги или распорядители, ангелы, демоны и прочие духовные представительства, эманировали от Высшей сущности. Аммоний принял доктрину Книг Гермеса о том, что из Божественного Всё произошла Божественная Мудрость или Амун; что из Мудрости произошел Демиург или Творец; а от Творца младшие духовные существа; мир и его народы являются последними. Первое содержится во втором, первое и второе в третьем, и так далее через весь ряд. *
/Параллели: доктрины Каббалы; послания Павла/
*Схожей с этой является доктрина еврейской Каббалы, которая преподавалась фарси или фарисеями, вероятно позаимствовавшие её, как, казалось бы, указывает их сектантское наименование, у магов Персии. В значимой мере она присутствует в следующем ниже обзоре.
(продолжение сноски) Божественное Бытие есть Все, Источник всякого существования, Беспредельное; и Оно не может быть исчерпывающе познано. Вселенная выявляет Его и Им поддерживается. Вначале Его присутствие распространялось повсюду. Постепенно Оно исчезло в Самом Себе, и так вокруг Него образовалось никем не занятое пространство. Внутрь последнего Оно передало Свою первую эманацию, Луч, содержащий в себе порождающую и зачинающую силу, и отсюда имя ИЕ, или Ях. Та, со своей стороны, произвела tikkun, архетип или идею формы /самореализации, существования/; и в этой эманации, которая также содержала мужское и женское /начала, роли/, или порождающую и зачинающую потенции, была Жизнь. Эта Тиккун является объединенной с Лучом, или первой эманацией, и наполняемой им; и пребывает в постоянной взаимосвязи с нескончаемым источником. Она является архетипом первичного /самого раннего - в смысле примитивизма формы, строения/ человека Адама Кадмона, макрокосма Пифагора и других философов. От него взяли своё начало Sephīrōth — десять эманаций, которые являются не отдельными существованиями, но качествами и именами в следующей последовательности: Венец /Благородство/, Мудрость, Великолепие /Совершенство/, Благоразумие, Строгость, Красота, Сила /Упорство/, Слава /Честь/, Основание /Порядок/, Царство /Владычество/. От десяти сфирот в свою очередь проистекли четыре мира, каждый вытекающий из мира непосредственно над ним и каждый нижележащий объемлющий вышележащий его. Эти миры становились менее чистыми по мере их нисхождения через все бытие с материальным миром в самом низу. Но нет ничего всецело материального; все имеет существование через Бога; Луч, Его первую эманацию, проникающую через все создания, являющуюся жизнью от жизни; поэтому все является божественным. Первый мир, Ацилут, населен незагрязненными эманациями; второй, Брия, в нисходящем порядке, - служителями предшествующего; третий, Иецира, - херувимами и серафимами, Элохим и Б'ни Элохим. Четвертый мир, Асия, населен клиппот, возглавляемыми Белиалом. Душа человека черпает свои элементы из четырех миров: жизни духовной, интеллекта, страстей и телесных потребностей. Поднялся конфликт между обитателями четвертого мира, Асии, и высшими эманациями, вследствие чего в существование пришли зло и беспорядок. Человечество согрешило в своем первом родителе, эманацией души которого является всякая человеческая душа, человеческие души сосланы в материальные тела, чтобы искупить этот грех и стать искушенными в непорочности. Они будут продолжать рождаться в новых телах, одном за другим, пока они не станут достаточно чистыми, чтобы вступить в высшую форму существования. Это называлось ανάστασις, анастазис, или непрерывным существованием; также μετεμψύχωσις, или переселением души.
(окончание сноски) В посланиях Павла мы обнаруживаем ту же доктрину, распространенную в большей или меньшей степени среди церквей. Отсюда такие отрывки как: «Все вы мертвецы во блуде и грехах; вы пошли за эоном этого мира, за архонтом, который имеет власть над воздухом». «Мы ведём брань не против плоти и крови, но против господств, против могуществ, против владык тьмы и против наущений духов из небесных регионов». И всё же Павел явно отнёсся враждебно к попытке смешать свое Евангелие с гностическими идеями еврейско-египетской школы, каковое, по-видимому, было предпринято в Ефесе: если так писал Тимофею, своему любимому ученику: «Сбереги в сохранности бесценное обвинение, доверенное тебе, и отвергни новые учения и враждебные принципы гнозиса фальшиво так называемого, который некоторые сделали ремеслом и отпали от веры.»
-
mvs
- Сообщения: 4113
- Зарегистрирован: 05 апр 2021, 11:57
Александр Уайлдер
/Незаслуженные обвинения в "язычестве"/
Поклонение этим младшим существам представляло собой идолатрию вменённую древним, обвинение, которого не заслуживали те философы, кто признавали лишь одно Высшее Бытие и претендовавшие, что понимают υπόνοια, гипонойю или подтекст, в котором должны были рассматриваться ангелы, демоны и герои. Эпикур сказал:
«Боги существуют, но они не таковы, какими их полагает οι πολλοί, или заурядное большинство. Не тот неверующий и атеист, кто отрицает существование богов, которым поклоняется толпа, но тот неверующий и атеист, кто обряжает этих богов в представления толпы».
Аристотель заявляет:
«Божественная суть проникает весь мир природы; то, стилизовано как боги, есть просто первоначала. Мифы и легенды были придуманы, чтобы сделать религиозные системы доступными и привлекательными для людей, которые иначе не уделили бы им никакого уважения или почтения».
Таким образом, сказания о Юпитере, об осаде Трои, странствиях Одиссея, приключениях Геракла были только сказками и небылицами, имеющими глубокий подтекст.
«Все люди тоскуют по богам»,
— говорит Гомер. Все старые культы указывают на существование единственной предшествующей им теософии. «Ключ, применённый к одному /человеку/, должен подходить ко всем остальным, иначе он не может быть подлинным ключом».
Эклектики или филалетеяне разделяли сущность этих доктрин, сколько-то существенное отличие имелось только в названиях. Они учили, подобно всем старым мудрецам, что все существа и все вещи произошли от Высочайшего Божества в последовательностях, или эманациях различных степеней. Имеются четыре порядка существования, говорит Ямвлих - боги, демоны, герои и души. Такая теософия могла бы объяснить заявление Павла о том, что «нет вещей, которые не от Бога», и такое утверждение Иисуса как «Царство Божие находится внутри». Это не было попыткой противостоять христианству или реанимировать язычество, как утверждают Ллойд, Мосхайм, Кингсли и другие; но извлечь из всего их самое ценное содержимое и, не останавливаясь на этом, произвести новые исследования. Естественно что здесь не имеется /места для культа/ аватары.
Поклонение этим младшим существам представляло собой идолатрию вменённую древним, обвинение, которого не заслуживали те философы, кто признавали лишь одно Высшее Бытие и претендовавшие, что понимают υπόνοια, гипонойю или подтекст, в котором должны были рассматриваться ангелы, демоны и герои. Эпикур сказал:
«Боги существуют, но они не таковы, какими их полагает οι πολλοί, или заурядное большинство. Не тот неверующий и атеист, кто отрицает существование богов, которым поклоняется толпа, но тот неверующий и атеист, кто обряжает этих богов в представления толпы».
Аристотель заявляет:
«Божественная суть проникает весь мир природы; то, стилизовано как боги, есть просто первоначала. Мифы и легенды были придуманы, чтобы сделать религиозные системы доступными и привлекательными для людей, которые иначе не уделили бы им никакого уважения или почтения».
Таким образом, сказания о Юпитере, об осаде Трои, странствиях Одиссея, приключениях Геракла были только сказками и небылицами, имеющими глубокий подтекст.
«Все люди тоскуют по богам»,
— говорит Гомер. Все старые культы указывают на существование единственной предшествующей им теософии. «Ключ, применённый к одному /человеку/, должен подходить ко всем остальным, иначе он не может быть подлинным ключом».
Эклектики или филалетеяне разделяли сущность этих доктрин, сколько-то существенное отличие имелось только в названиях. Они учили, подобно всем старым мудрецам, что все существа и все вещи произошли от Высочайшего Божества в последовательностях, или эманациях различных степеней. Имеются четыре порядка существования, говорит Ямвлих - боги, демоны, герои и души. Такая теософия могла бы объяснить заявление Павла о том, что «нет вещей, которые не от Бога», и такое утверждение Иисуса как «Царство Божие находится внутри». Это не было попыткой противостоять христианству или реанимировать язычество, как утверждают Ллойд, Мосхайм, Кингсли и другие; но извлечь из всего их самое ценное содержимое и, не останавливаясь на этом, произвести новые исследования. Естественно что здесь не имеется /места для культа/ аватары.
-
mvs
- Сообщения: 4113
- Зарегистрирован: 05 апр 2021, 11:57
Александр Уайлдер
/Неоплатоники "первого поколения"/
Плотин, уроженец Ликополя в Египте, был первым великим комментатором неоплатонической системы. В 233 году в возрасте двадцати восьми лет он начал изучение Платона и Аристотеля в Александрии, а вскоре после этого увлекся знаменитым трудом Филострата «Жизнь Аполлония Тианского» вместе с сочинениями Плутарха и Апулея. В разгар этих изысканий он познакомился с Аммонием Саккасом. Уроки этого великого учителя нашли в нем достойного последователя. Чем был Платон для Сократа и апостол Иоанн для главы христианской веры, тем стал Плотин для Богом-наставленного Аммония. Тем что известно о филалетеянской системе мы обязаны Плотину, Оригену и Лонгину. Они были должным образом наставлены, посвящены и допущены к внутренним доктринам. От Оригена мало что сохранилось. Лонгин путешествовал много лет и в конце концов поселился в Пальмире. Некоторое время он был советником знаменитой королевы Зенобии. После завоевания этого города она попыталась умилостивить императора Аврелиана, возложив вину за свои действия на Лонгина, который был в следствие того предан смерти.
/Неоплатоники "второго поколения"/
Еврей Малек, широко известный как выдающийся писатель Порфирий, был учеником Плотина и собирал труды своего наставника. Он также написал несколько трактатов, давая аллегорическую интерпретацию частям сочинений Гомера. Ямвлих также написал труд о доктринах, преподаваемых в мистериях, а также биографию Пифагора. Последнее настолько похоже на жизнь Иисуса, что его можно принять за пародию. Диоген Лаэртский и Плутарх излагают историю Платона в схожем стиле.
/Учителя. Плотин/
Плотин, когда ему было тридцать девять лет, сопровождал армию римского императора Гордиана на Восток, чтобы получить наставления непосредственно от мудрецов Бактрии и Индии. Но император был убит по дороге, а философ едва спасся. Он возвратился домой и затем удалился в Рим, где учредил школу для обучения философии путем обсуждений. Его посещали мужчины и женщины всех возрастов и рангов. Император и императрица высоко ценили его, а его ученики почитали его почти как высшее существо. Один из них, сенатор Рогентиан, освободил своих рабов и отказался от своих санов, чтобы он смог посвятить себя взращиванию мудрости. Репутация Плотина была настолько высока, что его постоянно выбирали опекуном над сиротами и доверяли заботу о больших поместьях. Он прожил в Риме двадцать восемь лет, не нажив ни одного врага среди тех, кому служил.
Он учил, что гнозис, или знание, имеет три степени — мнение, научность и озарение.
«Орудием первого является чувство, или восприятие, второго — диалектика, третьего — интуиция. Рассудок находится в подчиненном положении к последней, это абсолютное знание, основанное на отождествлении ума с познаваемым объектом. »
Система, должно признать, предусматривала высочайшее духовное развитие. Плутарх говорит:
«Окончательным результатом египетских обрядов и мистерий было знание о Едином Боге, кто является Господом всего сущего и различим только душою. Их теософия имела два смысла — один, сакральный и символический, и другой, вульгарный и буквальный. Фигуры животных, которыми изобилуют их храмы и которым им было положено поклоняться, были всего лишь иероглифами, изображающими божественные качества».
Следует отметить, что эти же мистерии составляли основу эклектической системы.
/Обзор Эклектической системы. Учение о царстве души. Экстаз/
Поскольку человеческая душа считалась порождением или эманацией Божественного, область интересов филалетеян полностью была направлена на развитие и совершенствование ее божественных способностей. Плотин учил, что в душе есть возвращающийся импульс, любовь, которая влечет ее внутрь, к своему источнику и центру, Вечному Благу. В то время как человек, не понимающий, каким образом душа заключает в самой себе Прекрасное, будет стремиться упорным трудом добиваться красоты внешней, мудрец распознаёт ее в себе, раскрывает идею путем погружения в самого себя, удерживая свое внимание и так воспаряя к божественному источнику, поток которого течет внутри него. Бесконечное познается не посредством рационального разума, который различает и определяет, а посредством способности, превосходящей рациональный разум, посредством вхождения в состояние, в котором индивидуум, так сказать, перестает быть ограниченным самим собой, в каковом состоянии божественная сущность открывается ему. Это экстаз, который Плотин определяет как освобождение ума от его ограниченного сознавания, слияние и отождествление с Бесконечным. Это возвышенное состояние не длится непрерывно, а обретается время от времени, и его достижение облегчается и повторяется воздержанием, которое имеет тенденцию очищать и возвышать ум. Средства для достижения этого таковы: эстетика у поэта, преданность науке у философа, любовь и молитва у набожного.
Плотин утверждает, что испытывал этот возвышенный экстаз шесть раз; а Порфирий заявляет, что Аполлоний Тианский четырежды соединялся таким образом с Божеством в своей внутренней жизни, а сам он - один раз, когда ему было более шестидесяти лет.*
(*Кингсли в 25ой главе "Гипатии" и Бульвер в 4ой книге "Занони" рассматривают то самое психологическое или гипнотическое состояние.)
/Обзор Эклектической системы. Учение о царстве души. Молитва/
Истечение от Божественнй Сущности сообщалось человеческому духу в щедром изобилии, даруя для души соединение с божественным и позволяя ей, пребывая в теле, быть сопричастной жизни, которая не телесна. Таком образом, сообщает Ямвлих, душа в созерцании блаженных сцен приобщается иной жизни, действует соответственно иной энергии, и в подобном ключе рассмотрения справедливо считается уже не состоящей в общем ряду человечества. Точно так же, зачастую отказываясь от своей жизни, она обменивает её на самую благоприятную энергию небесных существ. Испрашивая, мы приближаемся к объекту прошения; благодаря этой близости мы приобретаем его подобие и постепенно достигаем божественного совершенства. Приспособившись, таким образом, к соучастию в божественной природе, мы обладаем самим Богом.
Это является раскрытием смысла самих слов Платона:
«Молитва есть пламенное обращение души к Богу, не прошение какого-либо определенного добра, а собственно добра — Всеобщего высшего Блага. Обычно мы ошибаемся в том, что пагубно и опаснов отношении что полезно и желаемо. Поэтому оставайся безмолвным в присутствии божественных, пока они не рассеют облака перед твоим взором и не сделают тебя способным видеть в свете, исходящем от них самих, не то, что кажется тебе хорошим, но то, что действительно хорошо.»
/Обзор Эклектической системы. Учение о царстве души. Духовная интуиция/
Плотин также учил, что каждый человек обладает внутренним чувством или способностью, называемой intuitio, или духовным инстинктом, который развивается путем надлежащего воспитания и позволяет воспринимать и постигать актуальные и абсолютные факты более совершенно, нежели это можно сделать посредством простой тренировки способностей к рассуждению и простого чувствования. Это перенос осознаваемого с составляющего субъекта на составляющее объект, так что то, что относится к собственному существу человека - что находится в уме и сердце - позволяет представить как образующее вещи, которые можно видеть вокруг него. По такому правилу создаются сны; мы видим окружающих нас людей и разговариваем с ними, наблюдаем за объектами и событиями — все они являются ни чем иным, как созданием нашего собственного ума или проекцией из нашего ума внутрь среды, подобной находящемуся рядом зеркалу. Разные люди обнаружили себя в период бодрствования вроде как всерьез разговаривающими с невидимым существом, но в тот же момент осознавали, что это был только разговор с самим собой или процесс рассуждения, который в реальности был субъективен, в то время как казался объективным.
«Существует способность человеческого разума, — говорит Ямвлих, — которая превосходит все прирожденное либо приобретаемое. Благодаря ей мы можем достичь единения с высшим разумом, выйти за пределы мест действия и механики этого мира, а также причастности к высшей жизни и особым силам небожителей. Благодаря этой способности мы освобождаемся от господства Судьбы и делаемся, так сказать, вершителями наших собственных судеб. Ибо когда наиболее превосходные части нас наполняются энергией и душа возвышается до естеств более высоких, чем она сама, она отделяется от тех условий, которые держат ее под властью настоящей повседневной жизни мира, обменивает настоящее на другую жизнь и отказывается от обычных привычек, принадлежащих внешнему порядку вещей, чтобы отдаться и смешаться с порядком, относящимся к высшей жизни.»
Мы начинаем с инстинкта /души/, окончание же есть всеведение. Это как непосредственное видение; что Шеллинг называет осуществлением тождества субъекта и объекта в индивидуальном, которая объединяет его с тем тождеством субъекта и объекта, называемым Божеством; так что, так сказать, выведенный за границы себя, он мыслит божественные мысли, смотрит на все вещи с их высшей точки зрения и, по выражению Эмерсона, «становится вместилищем всемирной души». Сам же Платон выразил эту мысль более лаконично.
«Свет и дух Божества подобны крыльям для души, восхищающим ее в общение с собой и над землей, которой склонен затуманиваться разум человека».
«Быть подобным Богу — значит быть святым, справедливым и мудрым. Это свершение, ради которого человек был рожден, и оно должна быть его целью в стремлении к знаниям».
Плотин, уроженец Ликополя в Египте, был первым великим комментатором неоплатонической системы. В 233 году в возрасте двадцати восьми лет он начал изучение Платона и Аристотеля в Александрии, а вскоре после этого увлекся знаменитым трудом Филострата «Жизнь Аполлония Тианского» вместе с сочинениями Плутарха и Апулея. В разгар этих изысканий он познакомился с Аммонием Саккасом. Уроки этого великого учителя нашли в нем достойного последователя. Чем был Платон для Сократа и апостол Иоанн для главы христианской веры, тем стал Плотин для Богом-наставленного Аммония. Тем что известно о филалетеянской системе мы обязаны Плотину, Оригену и Лонгину. Они были должным образом наставлены, посвящены и допущены к внутренним доктринам. От Оригена мало что сохранилось. Лонгин путешествовал много лет и в конце концов поселился в Пальмире. Некоторое время он был советником знаменитой королевы Зенобии. После завоевания этого города она попыталась умилостивить императора Аврелиана, возложив вину за свои действия на Лонгина, который был в следствие того предан смерти.
/Неоплатоники "второго поколения"/
Еврей Малек, широко известный как выдающийся писатель Порфирий, был учеником Плотина и собирал труды своего наставника. Он также написал несколько трактатов, давая аллегорическую интерпретацию частям сочинений Гомера. Ямвлих также написал труд о доктринах, преподаваемых в мистериях, а также биографию Пифагора. Последнее настолько похоже на жизнь Иисуса, что его можно принять за пародию. Диоген Лаэртский и Плутарх излагают историю Платона в схожем стиле.
/Учителя. Плотин/
Плотин, когда ему было тридцать девять лет, сопровождал армию римского императора Гордиана на Восток, чтобы получить наставления непосредственно от мудрецов Бактрии и Индии. Но император был убит по дороге, а философ едва спасся. Он возвратился домой и затем удалился в Рим, где учредил школу для обучения философии путем обсуждений. Его посещали мужчины и женщины всех возрастов и рангов. Император и императрица высоко ценили его, а его ученики почитали его почти как высшее существо. Один из них, сенатор Рогентиан, освободил своих рабов и отказался от своих санов, чтобы он смог посвятить себя взращиванию мудрости. Репутация Плотина была настолько высока, что его постоянно выбирали опекуном над сиротами и доверяли заботу о больших поместьях. Он прожил в Риме двадцать восемь лет, не нажив ни одного врага среди тех, кому служил.
Он учил, что гнозис, или знание, имеет три степени — мнение, научность и озарение.
«Орудием первого является чувство, или восприятие, второго — диалектика, третьего — интуиция. Рассудок находится в подчиненном положении к последней, это абсолютное знание, основанное на отождествлении ума с познаваемым объектом. »
Система, должно признать, предусматривала высочайшее духовное развитие. Плутарх говорит:
«Окончательным результатом египетских обрядов и мистерий было знание о Едином Боге, кто является Господом всего сущего и различим только душою. Их теософия имела два смысла — один, сакральный и символический, и другой, вульгарный и буквальный. Фигуры животных, которыми изобилуют их храмы и которым им было положено поклоняться, были всего лишь иероглифами, изображающими божественные качества».
Следует отметить, что эти же мистерии составляли основу эклектической системы.
/Обзор Эклектической системы. Учение о царстве души. Экстаз/
Поскольку человеческая душа считалась порождением или эманацией Божественного, область интересов филалетеян полностью была направлена на развитие и совершенствование ее божественных способностей. Плотин учил, что в душе есть возвращающийся импульс, любовь, которая влечет ее внутрь, к своему источнику и центру, Вечному Благу. В то время как человек, не понимающий, каким образом душа заключает в самой себе Прекрасное, будет стремиться упорным трудом добиваться красоты внешней, мудрец распознаёт ее в себе, раскрывает идею путем погружения в самого себя, удерживая свое внимание и так воспаряя к божественному источнику, поток которого течет внутри него. Бесконечное познается не посредством рационального разума, который различает и определяет, а посредством способности, превосходящей рациональный разум, посредством вхождения в состояние, в котором индивидуум, так сказать, перестает быть ограниченным самим собой, в каковом состоянии божественная сущность открывается ему. Это экстаз, который Плотин определяет как освобождение ума от его ограниченного сознавания, слияние и отождествление с Бесконечным. Это возвышенное состояние не длится непрерывно, а обретается время от времени, и его достижение облегчается и повторяется воздержанием, которое имеет тенденцию очищать и возвышать ум. Средства для достижения этого таковы: эстетика у поэта, преданность науке у философа, любовь и молитва у набожного.
Плотин утверждает, что испытывал этот возвышенный экстаз шесть раз; а Порфирий заявляет, что Аполлоний Тианский четырежды соединялся таким образом с Божеством в своей внутренней жизни, а сам он - один раз, когда ему было более шестидесяти лет.*
(*Кингсли в 25ой главе "Гипатии" и Бульвер в 4ой книге "Занони" рассматривают то самое психологическое или гипнотическое состояние.)
/Обзор Эклектической системы. Учение о царстве души. Молитва/
Истечение от Божественнй Сущности сообщалось человеческому духу в щедром изобилии, даруя для души соединение с божественным и позволяя ей, пребывая в теле, быть сопричастной жизни, которая не телесна. Таком образом, сообщает Ямвлих, душа в созерцании блаженных сцен приобщается иной жизни, действует соответственно иной энергии, и в подобном ключе рассмотрения справедливо считается уже не состоящей в общем ряду человечества. Точно так же, зачастую отказываясь от своей жизни, она обменивает её на самую благоприятную энергию небесных существ. Испрашивая, мы приближаемся к объекту прошения; благодаря этой близости мы приобретаем его подобие и постепенно достигаем божественного совершенства. Приспособившись, таким образом, к соучастию в божественной природе, мы обладаем самим Богом.
Это является раскрытием смысла самих слов Платона:
«Молитва есть пламенное обращение души к Богу, не прошение какого-либо определенного добра, а собственно добра — Всеобщего высшего Блага. Обычно мы ошибаемся в том, что пагубно и опаснов отношении что полезно и желаемо. Поэтому оставайся безмолвным в присутствии божественных, пока они не рассеют облака перед твоим взором и не сделают тебя способным видеть в свете, исходящем от них самих, не то, что кажется тебе хорошим, но то, что действительно хорошо.»
/Обзор Эклектической системы. Учение о царстве души. Духовная интуиция/
Плотин также учил, что каждый человек обладает внутренним чувством или способностью, называемой intuitio, или духовным инстинктом, который развивается путем надлежащего воспитания и позволяет воспринимать и постигать актуальные и абсолютные факты более совершенно, нежели это можно сделать посредством простой тренировки способностей к рассуждению и простого чувствования. Это перенос осознаваемого с составляющего субъекта на составляющее объект, так что то, что относится к собственному существу человека - что находится в уме и сердце - позволяет представить как образующее вещи, которые можно видеть вокруг него. По такому правилу создаются сны; мы видим окружающих нас людей и разговариваем с ними, наблюдаем за объектами и событиями — все они являются ни чем иным, как созданием нашего собственного ума или проекцией из нашего ума внутрь среды, подобной находящемуся рядом зеркалу. Разные люди обнаружили себя в период бодрствования вроде как всерьез разговаривающими с невидимым существом, но в тот же момент осознавали, что это был только разговор с самим собой или процесс рассуждения, который в реальности был субъективен, в то время как казался объективным.
«Существует способность человеческого разума, — говорит Ямвлих, — которая превосходит все прирожденное либо приобретаемое. Благодаря ей мы можем достичь единения с высшим разумом, выйти за пределы мест действия и механики этого мира, а также причастности к высшей жизни и особым силам небожителей. Благодаря этой способности мы освобождаемся от господства Судьбы и делаемся, так сказать, вершителями наших собственных судеб. Ибо когда наиболее превосходные части нас наполняются энергией и душа возвышается до естеств более высоких, чем она сама, она отделяется от тех условий, которые держат ее под властью настоящей повседневной жизни мира, обменивает настоящее на другую жизнь и отказывается от обычных привычек, принадлежащих внешнему порядку вещей, чтобы отдаться и смешаться с порядком, относящимся к высшей жизни.»
Мы начинаем с инстинкта /души/, окончание же есть всеведение. Это как непосредственное видение; что Шеллинг называет осуществлением тождества субъекта и объекта в индивидуальном, которая объединяет его с тем тождеством субъекта и объекта, называемым Божеством; так что, так сказать, выведенный за границы себя, он мыслит божественные мысли, смотрит на все вещи с их высшей точки зрения и, по выражению Эмерсона, «становится вместилищем всемирной души». Сам же Платон выразил эту мысль более лаконично.
«Свет и дух Божества подобны крыльям для души, восхищающим ее в общение с собой и над землей, которой склонен затуманиваться разум человека».
«Быть подобным Богу — значит быть святым, справедливым и мудрым. Это свершение, ради которого человек был рожден, и оно должна быть его целью в стремлении к знаниям».
-
mvs
- Сообщения: 4113
- Зарегистрирован: 05 апр 2021, 11:57
Александр Уайлдер
/Образ "чудотворцев" как результат методов эклектической школы/
Эти люди, видится, обладали силой проницательности, которую в народе называют «вторым зрением». Аполлоний подтверждает свое владение этой способностью следующим образом:
«Я могу видеть настоящее и будущее в четком отражении. Мудрецу не нужно ждать воспарений земли и возмущений воздуха, чтобы предвидеть язвы и лихорадки; он должен знать их позже чем Бог, но раньше чем люди ... Теосы или боги видят будущее, простые люди — настоящее, мудрецы — то, чему должно случиться. Мой особый воздержанный образ жизни производит такую остроту чувств или создает какую-то другую способность, так что наиболее замечательные вещи могут быть совершены.»
Это то, что можно назвать духовной фотографией. Душа — это камера, в которой одинаково зафиксированы факты и события, будущее, прошлое и настоящее; и ум осознает их. За пределами нашего повседневного мира ограничений все подобно единому дню или состоянию — прошлое и будущее заключены в настоящем. Вероятно это «великий день», «последний день», «день Господень» писателей Библии — день, в котором всякий оказывается умирая или переживая экстаз. Тогда душа освобождается от ограничений тела, и ее более благородная часть соединяется с высшей природой и становится сопричастной мудрости и предвидению высших существ.
Ученики Плотина приписывали ему чудодейственную силу. Они утверждали, что он мог читать потаенные помыслы людей; когда Порфирий подумывал о самоубийстве, он уловил это не имея никакого внешнего намека. В доме была совершена кража, и он созвал вместе дворовых и указал на виновного. Он не сбрасывал со счетов вульгарное религиозное поклонение; но когда один из его друзей попросил его присутствовать на общественных службах, он ответил:
«Это нужно им, чтобы достичь меня.»
Когда Иисус провозгласил, что сын человеческий является господином субботы, он высказал ту же идею, которую повторил Плотин требуя, чтобы жертвы приносились ему.
Говорят, что Плотин, Ямвлих и Аполлоний Тианский обладали чудесной силой предсказания и исцеления. Упомянутое искусство культивировалось ессеями и B’no Nabim среди евреев, а также у языческих оракулов.
«Я не пророк и не сын пророка,
— сказал Амос, когда его обвинили в предсказании неблагоприятных событий, —
...но Господь позвал меня.».
Аполлоний, заявляется его биографом Филостратом, исцелял больных и воскрешал мертвых, и другие в те же дни, сообщается, совершали необычные исцеления.
«То, что особенно отличало братство, — писал один немецкий писатель, — это их чудесное знание всех средств врачебного искусства. Они действовали не чарами, а простыми средствами».
Наверное их навыки исцеления часто приносили им славу чудотворцев.
Однако, более чем вероятно, что они использовали средство столь широко известное как животный магнетизм. Обычно его практиковали, осторожно кладя руку на больную часть или рядом с ней, нежно поглаживая ее и произнося песнопение или заклинание. Стало модным объявлять эти обычаи шарлатанством, но они, по-видимому, существовали во все века и у разных народов. В древности предполагалось, что демонов и болезни можно победить с помощью священного пения.
Очевидно, что эти мистики были опытны в искусстве медицины и были знакомы с наукой о травах, но их открытия были потеряны из-за разрушения Александрийской библиотеки. Возможно, если бы не это, в мире существовала бы эклектическая школа медицины, отпрыск знаний этих «мудрецов с Востока».* Вместо неё, однако, они оставили после себя алхимию, или мистическую философию, в которой последующие исследователи, толкуя слишком буквально, опустили аллегорический смысл и, продолжая дело дальше, создали науку химии.
Эти люди, видится, обладали силой проницательности, которую в народе называют «вторым зрением». Аполлоний подтверждает свое владение этой способностью следующим образом:
«Я могу видеть настоящее и будущее в четком отражении. Мудрецу не нужно ждать воспарений земли и возмущений воздуха, чтобы предвидеть язвы и лихорадки; он должен знать их позже чем Бог, но раньше чем люди ... Теосы или боги видят будущее, простые люди — настоящее, мудрецы — то, чему должно случиться. Мой особый воздержанный образ жизни производит такую остроту чувств или создает какую-то другую способность, так что наиболее замечательные вещи могут быть совершены.»
Это то, что можно назвать духовной фотографией. Душа — это камера, в которой одинаково зафиксированы факты и события, будущее, прошлое и настоящее; и ум осознает их. За пределами нашего повседневного мира ограничений все подобно единому дню или состоянию — прошлое и будущее заключены в настоящем. Вероятно это «великий день», «последний день», «день Господень» писателей Библии — день, в котором всякий оказывается умирая или переживая экстаз. Тогда душа освобождается от ограничений тела, и ее более благородная часть соединяется с высшей природой и становится сопричастной мудрости и предвидению высших существ.
Ученики Плотина приписывали ему чудодейственную силу. Они утверждали, что он мог читать потаенные помыслы людей; когда Порфирий подумывал о самоубийстве, он уловил это не имея никакого внешнего намека. В доме была совершена кража, и он созвал вместе дворовых и указал на виновного. Он не сбрасывал со счетов вульгарное религиозное поклонение; но когда один из его друзей попросил его присутствовать на общественных службах, он ответил:
«Это нужно им, чтобы достичь меня.»
Когда Иисус провозгласил, что сын человеческий является господином субботы, он высказал ту же идею, которую повторил Плотин требуя, чтобы жертвы приносились ему.
Говорят, что Плотин, Ямвлих и Аполлоний Тианский обладали чудесной силой предсказания и исцеления. Упомянутое искусство культивировалось ессеями и B’no Nabim среди евреев, а также у языческих оракулов.
«Я не пророк и не сын пророка,
— сказал Амос, когда его обвинили в предсказании неблагоприятных событий, —
...но Господь позвал меня.».
Аполлоний, заявляется его биографом Филостратом, исцелял больных и воскрешал мертвых, и другие в те же дни, сообщается, совершали необычные исцеления.
«То, что особенно отличало братство, — писал один немецкий писатель, — это их чудесное знание всех средств врачебного искусства. Они действовали не чарами, а простыми средствами».
Наверное их навыки исцеления часто приносили им славу чудотворцев.
Однако, более чем вероятно, что они использовали средство столь широко известное как животный магнетизм. Обычно его практиковали, осторожно кладя руку на больную часть или рядом с ней, нежно поглаживая ее и произнося песнопение или заклинание. Стало модным объявлять эти обычаи шарлатанством, но они, по-видимому, существовали во все века и у разных народов. В древности предполагалось, что демонов и болезни можно победить с помощью священного пения.
Очевидно, что эти мистики были опытны в искусстве медицины и были знакомы с наукой о травах, но их открытия были потеряны из-за разрушения Александрийской библиотеки. Возможно, если бы не это, в мире существовала бы эклектическая школа медицины, отпрыск знаний этих «мудрецов с Востока».* Вместо неё, однако, они оставили после себя алхимию, или мистическую философию, в которой последующие исследователи, толкуя слишком буквально, опустили аллегорический смысл и, продолжая дело дальше, создали науку химии.
-
mvs
- Сообщения: 4113
- Зарегистрирован: 05 апр 2021, 11:57
Александр Уайлдер
(*Французский писатель, цитируемый в «Журнале психологической медицины», приписывал новым платоникам использование чар и тауматургических искусств при лечении больных. Но Плотин в своем трактате против гностиков полностью оправдывает своих соратников по этому обвинению. Он говорит:
«Они (гностики) также притворяются, что могут изгнать болезнь. Если они достигают этого умеренностью и упорядоченным образом жизни, то говорят правильно и подобны философам. Но теперь, когда они утверждают, что болезни суть демоны и что они могут изгонять их словами, и провозглашают, что они имеют эту силу, они вероятно могут показаться более достойными почтения толпе, которая восхищается силами магов, но они не заставят разумных людей поверить, что причины болезней не в чрезмерных трудах, или в пресыщении, или в недостаточном питании, или в гниении, и, кратко, в изменениях, которые имеют либо внешнее, либо внутреннее происхождение. Однако же это вытекает из способа лечения болезней. Ибо болезнь изгоняется вниз, чтобы выйти наружу через поток кишечника или действие лекарства. Болезнь также излечивается кровопусканием и голоданием».
«Однако возможно скажут, что демон в то время голоден, а лекарство заставляет его чахнуть; но что это иногда достигается внезапно, когда демон уходит или остается в теле. Но если это происходит, пока демон еще остается внутри, то почему, пока он внутри, человек больше не болеет? И если он уходит, то в чем причина его ухода? Из-за чего он заболел? Выходит, болезнь была чем-то отличным от демона.
“В следующую очередь, если демон входит без всякой причины, почему тело не всегда болеет? Но, если он входит когда присутствует причина болезни, почему же демон необходим для того, чтобы тело стало больным? Причины достаточно, чтобы вызвать лихорадку. Нелепа идея, что, как только причина болезни возникает, демон должен немедленно восприсутствовать, как если бы существуя в соединении с причиной”.)
/Обзор эклектической системы. Теургия Ямвлиха/
Ямвлих превзошел других эклектиков и добавил к их теософии учение о теургии. Он учил, что способный человек /букв. - индивидуал, отдельный человек/ должен быть возвышен до общения с духовными и небесными существами, обладания их знаниями и волей и способности управлять, как бог, низшей природой. Похоже, он был близко знаком с явлениями месмерического транса и ясновидения и описывает их с большой тщательностью. Он учил, что идея Бога запечатлевается в душе не рассудком или рациональным рассуждением, а духовным представлением, изначальным и одновозрастным с душою. Различные категории духовных существ являются посредниками между Богом и человеком. Их ясновидение простирается на всё и сообщается всякому восприимчивому к оному. Они также подают намеки в часы бодрствования и сообщают душе силу более широкого восприятия вещей, дар врачевания, способность обнаруживать новые средства и новые истины. Существуют различные степени этого вдохновения; иногда им обладают в высшей степени, иногда в средней, а иногда только в самой малой степени.
Молитва, воздержание — в некоторых случаях доходящее до аскетизма — и также созерцание числятся среди средств дисциплины, необходимых теургу. Ямвлих рассуждает о молитве со всей искренностью христианского преподобия. Вера в сверхъестественное, хотя бы и вопреки расхожему мнению, является не более тем, что изложено в Библии, и было также особенностью еврейских ессеев, которые, по словам Плиния, образовывались на берегах Мертвого моря per seculorum millia, в течение тысячей веков. Дозволенным результатом было не развитие практики тауматургии, колдовства, некромантии и привлечение удачи, а развитие высших способностей и чувств. Бульвер, который по-видимому серьезно изучал неоплатонизм и родственные темы, практически описывает его действие и влияние:
«Наконец из этого сумрака перед глзами возник свет; но не думайте, что те, над кем владычествовало Начало Зла, были удостоены этой зари. Как и ныне, она могла быть вверена только наичистейшим восторгам воображения и ума, необремененным заботами заурядной жизни, пожеланиями простой плоти. Далекие от того, чтобы спуститься на помощь духу зла, они стремились приблизиться ближе к Источнику Добра; чем более они освобождались от этого Лимба планет, тем более они проникались великолепием и благодеянием Бога. И хотя они искали и в итоге открыли, как сделать видимыми взору духа все более тонкие градации бытия и материи; хотя они открыли, как крылья духа могут превратить в ничто всё пространство; и в то время как тело оставалось здесь весомым и в той же форме, освобожденная Идея могла странствовать от звезды к звезде: хотя такие открытия стали поистине их достоянием, возвышеннейшим удовольствием их науки было только это — удивляться, чтить и обожать!»
«Они (гностики) также притворяются, что могут изгнать болезнь. Если они достигают этого умеренностью и упорядоченным образом жизни, то говорят правильно и подобны философам. Но теперь, когда они утверждают, что болезни суть демоны и что они могут изгонять их словами, и провозглашают, что они имеют эту силу, они вероятно могут показаться более достойными почтения толпе, которая восхищается силами магов, но они не заставят разумных людей поверить, что причины болезней не в чрезмерных трудах, или в пресыщении, или в недостаточном питании, или в гниении, и, кратко, в изменениях, которые имеют либо внешнее, либо внутреннее происхождение. Однако же это вытекает из способа лечения болезней. Ибо болезнь изгоняется вниз, чтобы выйти наружу через поток кишечника или действие лекарства. Болезнь также излечивается кровопусканием и голоданием».
«Однако возможно скажут, что демон в то время голоден, а лекарство заставляет его чахнуть; но что это иногда достигается внезапно, когда демон уходит или остается в теле. Но если это происходит, пока демон еще остается внутри, то почему, пока он внутри, человек больше не болеет? И если он уходит, то в чем причина его ухода? Из-за чего он заболел? Выходит, болезнь была чем-то отличным от демона.
“В следующую очередь, если демон входит без всякой причины, почему тело не всегда болеет? Но, если он входит когда присутствует причина болезни, почему же демон необходим для того, чтобы тело стало больным? Причины достаточно, чтобы вызвать лихорадку. Нелепа идея, что, как только причина болезни возникает, демон должен немедленно восприсутствовать, как если бы существуя в соединении с причиной”.)
/Обзор эклектической системы. Теургия Ямвлиха/
Ямвлих превзошел других эклектиков и добавил к их теософии учение о теургии. Он учил, что способный человек /букв. - индивидуал, отдельный человек/ должен быть возвышен до общения с духовными и небесными существами, обладания их знаниями и волей и способности управлять, как бог, низшей природой. Похоже, он был близко знаком с явлениями месмерического транса и ясновидения и описывает их с большой тщательностью. Он учил, что идея Бога запечатлевается в душе не рассудком или рациональным рассуждением, а духовным представлением, изначальным и одновозрастным с душою. Различные категории духовных существ являются посредниками между Богом и человеком. Их ясновидение простирается на всё и сообщается всякому восприимчивому к оному. Они также подают намеки в часы бодрствования и сообщают душе силу более широкого восприятия вещей, дар врачевания, способность обнаруживать новые средства и новые истины. Существуют различные степени этого вдохновения; иногда им обладают в высшей степени, иногда в средней, а иногда только в самой малой степени.
Молитва, воздержание — в некоторых случаях доходящее до аскетизма — и также созерцание числятся среди средств дисциплины, необходимых теургу. Ямвлих рассуждает о молитве со всей искренностью христианского преподобия. Вера в сверхъестественное, хотя бы и вопреки расхожему мнению, является не более тем, что изложено в Библии, и было также особенностью еврейских ессеев, которые, по словам Плиния, образовывались на берегах Мертвого моря per seculorum millia, в течение тысячей веков. Дозволенным результатом было не развитие практики тауматургии, колдовства, некромантии и привлечение удачи, а развитие высших способностей и чувств. Бульвер, который по-видимому серьезно изучал неоплатонизм и родственные темы, практически описывает его действие и влияние:
«Наконец из этого сумрака перед глзами возник свет; но не думайте, что те, над кем владычествовало Начало Зла, были удостоены этой зари. Как и ныне, она могла быть вверена только наичистейшим восторгам воображения и ума, необремененным заботами заурядной жизни, пожеланиями простой плоти. Далекие от того, чтобы спуститься на помощь духу зла, они стремились приблизиться ближе к Источнику Добра; чем более они освобождались от этого Лимба планет, тем более они проникались великолепием и благодеянием Бога. И хотя они искали и в итоге открыли, как сделать видимыми взору духа все более тонкие градации бытия и материи; хотя они открыли, как крылья духа могут превратить в ничто всё пространство; и в то время как тело оставалось здесь весомым и в той же форме, освобожденная Идея могла странствовать от звезды к звезде: хотя такие открытия стали поистине их достоянием, возвышеннейшим удовольствием их науки было только это — удивляться, чтить и обожать!»
-
mvs
- Сообщения: 4113
- Зарегистрирован: 05 апр 2021, 11:57
Александр Уайлдер
/Учитель Прокл. Систематическое завершение доктрин эклектической школы/
Прокл был последним великим учителем эклектической школы. Его сочинения, по возможности, более тщательны и проработаны, чем сочинения его предшественников. Он дорабатывает теургию Ямвлиха, и поскольку упомянутый писатель восхваляет молитву как средство духовного достижения, он восхваляет веру.
Согласно Проклу, доктрины Орфея были источником систем, впоследствии обнародованных. Он говорит:
«То, что Орфей передал в скрытых аллегориях, узнал Пифагор, когда был посвящен в орфические мистерии; а затем Платон получил совершенное знание их из орфических и пифагорейских писаний».
Он также повторяет слова Аристотеля:
«Есть много низших теосов, но только один Движитель. Все, что касается человеческого облика и атрибутов этих божеств, — чистая выдумка, придуманная для того, чтобы наставлять простых людей и обеспечить их повиновение благотворным законам. Но Первопринцип не есть ни огонь, ни земля, ни вода, ни что-либо, что составляет предмет чувств. Духовная субстанция есть причина Вселенной и источник всякого порядка, всей красоты, всех движений и всех форм, которые так восхищают в ней. Все должны быть постепенно приобщены к этой единой первосубстанции, которая налагает обусловленность Первопринципом. Это общее учение древних, которое, к счастью, избежало гибели истины среди рифов распространенных заблуждений и поэтических небылиц.»
«После смерти душа пребывает в эфирном /aerial/ теле до тех пор, покуда совершенно не очистится от всех раздражительных и чувственных страстей; тогда она сбрасывает посредством второго умирания эфирное тело, как она сбросила и земное. Потому древние говорят, что есть небесное /celestial/ тело, всегда соединенное с душой, которое бессмертно, светоносно и звездоподобно.»
Прокл переработал всю теософию и теургию своих предшественников в законченную систему. Подобно раввинам и гностикам, он лелеял совершенное почтение к Абраксасу, сакральному имени или Слову; и совместно с Ямвлихом верил в достижимость божественного могущества, которое, подчиняя мирскую жизнь, делало отдельного человека пророком Божества, изрекающим мудрость, которой он не понимал в полной мере, и становящимся выразителем высшей воли. Он даже допускал, что могут быть мистические пароли, которые переносили бы человека от одного разряда духовных существ к другому, выше и выше, покуда он не достиг бы абсолютной божественности. Вера, внушал он, сделает кого-либо обладателем такого магического средства.
Прокл был последним великим учителем эклектической школы. Его сочинения, по возможности, более тщательны и проработаны, чем сочинения его предшественников. Он дорабатывает теургию Ямвлиха, и поскольку упомянутый писатель восхваляет молитву как средство духовного достижения, он восхваляет веру.
Согласно Проклу, доктрины Орфея были источником систем, впоследствии обнародованных. Он говорит:
«То, что Орфей передал в скрытых аллегориях, узнал Пифагор, когда был посвящен в орфические мистерии; а затем Платон получил совершенное знание их из орфических и пифагорейских писаний».
Он также повторяет слова Аристотеля:
«Есть много низших теосов, но только один Движитель. Все, что касается человеческого облика и атрибутов этих божеств, — чистая выдумка, придуманная для того, чтобы наставлять простых людей и обеспечить их повиновение благотворным законам. Но Первопринцип не есть ни огонь, ни земля, ни вода, ни что-либо, что составляет предмет чувств. Духовная субстанция есть причина Вселенной и источник всякого порядка, всей красоты, всех движений и всех форм, которые так восхищают в ней. Все должны быть постепенно приобщены к этой единой первосубстанции, которая налагает обусловленность Первопринципом. Это общее учение древних, которое, к счастью, избежало гибели истины среди рифов распространенных заблуждений и поэтических небылиц.»
«После смерти душа пребывает в эфирном /aerial/ теле до тех пор, покуда совершенно не очистится от всех раздражительных и чувственных страстей; тогда она сбрасывает посредством второго умирания эфирное тело, как она сбросила и земное. Потому древние говорят, что есть небесное /celestial/ тело, всегда соединенное с душой, которое бессмертно, светоносно и звездоподобно.»
Прокл переработал всю теософию и теургию своих предшественников в законченную систему. Подобно раввинам и гностикам, он лелеял совершенное почтение к Абраксасу, сакральному имени или Слову; и совместно с Ямвлихом верил в достижимость божественного могущества, которое, подчиняя мирскую жизнь, делало отдельного человека пророком Божества, изрекающим мудрость, которой он не понимал в полной мере, и становящимся выразителем высшей воли. Он даже допускал, что могут быть мистические пароли, которые переносили бы человека от одного разряда духовных существ к другому, выше и выше, покуда он не достиг бы абсолютной божественности. Вера, внушал он, сделает кого-либо обладателем такого магического средства.
-
mvs
- Сообщения: 4113
- Зарегистрирован: 05 апр 2021, 11:57
Александр Уайлдер
/Факторы влияния и цивилизационный вклад эклектической школы/
Эклектики процветали в течение нескольких столетий и имели в своих рядах самых способных и самых ученых людей своего времени. Их доктрины были переняты язычниками и христианами в Азии и Европе, и на какой-то период всё казалось благоприятствующим для всеобщего слияния религиозных верований. Их приняли императоры Александр Север и Юлиан. Их преобладающее влияние над религиозными идеями возбуждало ревность христиан Александрии. Ипатия, знаменитая лектор, учительница епископа Синезия и дочь Феона, была атакована толпой, возглавляемой духовным лицом, притащена в церковь и жестоко убита. Школа была перенесена в Афины, и окончательно закрыта императором Юстинианом. Её наставники удалились в Персию, где они нашли много последователей.
Влияние этих великих учителей ощущалось на протяжении всех последующих столетий. В различные периоды средневековья появлялись замечательные люди, выдвигавшие те или иные наиболее значимые доктрины герметизма. Мистики и квиетисты, суфии и теософы всех мастей обильно черпают из сокровищницы, которую столь изобильно наполнили филалетеяне-неоплатоники. Эмануэль Сведенборг и Якоб Бёме не кажутся имеющимися исключениями; и г-жа Гийон будет достойным отражением Ямвлиха. Едва ли в христианском мире существует религиозное убеждение, которое не обогатилось подобным образом; и также литература получила оттуда же свои самые изысканные жемчужины.
Как и следует ожидать от людей, придерживающихся столь возвышенной системы взглядов, их характеры прекрасно ей соответствовали. Плотина повсюду уважали за его честность, Аполлония - за его почти неестественную чистоту манер, Аммония - за его дружелюбие, Ямвлиха - за его благочестие, а Прокла - за его невозмутимый нрав. Их моральный кодекс хорошо описан доступным языком М. Маттером в его «Трактате о гностицизме»:
«Нравственность, предписанная Гнозисом для человека, полностью отвечала его собственному существу. Снабжать тело тем, что нужно телу, и ограничивать его во всем лишнем; питать дух тем, что может просветить дух, укрепить его и сделать угодным Богу, чьим представлением он является; сделать дух единым целым с Богом, эманацией которого он является, — такова эта мораль. Такова она у платоников, и такова она у христиан.»
Каковыми бы ни были очевидные недостатки воззрений филалетеян, значимо важным является всеобщее одобрение великих основополагающих идей общечеловеческого Братства и усилия к совершенству. Их исключительным намерением было окончательное установление верховенства мира на земле взамен того хозяйничанья меча, которое служило удовлетворению в прежние века, и которому было суждено в века последующие выстраивать в смертоносном противостоянии друг друга миллионы человеческих существ и во имя религии истреблять целые страны и регионы.
Эклектики процветали в течение нескольких столетий и имели в своих рядах самых способных и самых ученых людей своего времени. Их доктрины были переняты язычниками и христианами в Азии и Европе, и на какой-то период всё казалось благоприятствующим для всеобщего слияния религиозных верований. Их приняли императоры Александр Север и Юлиан. Их преобладающее влияние над религиозными идеями возбуждало ревность христиан Александрии. Ипатия, знаменитая лектор, учительница епископа Синезия и дочь Феона, была атакована толпой, возглавляемой духовным лицом, притащена в церковь и жестоко убита. Школа была перенесена в Афины, и окончательно закрыта императором Юстинианом. Её наставники удалились в Персию, где они нашли много последователей.
Влияние этих великих учителей ощущалось на протяжении всех последующих столетий. В различные периоды средневековья появлялись замечательные люди, выдвигавшие те или иные наиболее значимые доктрины герметизма. Мистики и квиетисты, суфии и теософы всех мастей обильно черпают из сокровищницы, которую столь изобильно наполнили филалетеяне-неоплатоники. Эмануэль Сведенборг и Якоб Бёме не кажутся имеющимися исключениями; и г-жа Гийон будет достойным отражением Ямвлиха. Едва ли в христианском мире существует религиозное убеждение, которое не обогатилось подобным образом; и также литература получила оттуда же свои самые изысканные жемчужины.
Как и следует ожидать от людей, придерживающихся столь возвышенной системы взглядов, их характеры прекрасно ей соответствовали. Плотина повсюду уважали за его честность, Аполлония - за его почти неестественную чистоту манер, Аммония - за его дружелюбие, Ямвлиха - за его благочестие, а Прокла - за его невозмутимый нрав. Их моральный кодекс хорошо описан доступным языком М. Маттером в его «Трактате о гностицизме»:
«Нравственность, предписанная Гнозисом для человека, полностью отвечала его собственному существу. Снабжать тело тем, что нужно телу, и ограничивать его во всем лишнем; питать дух тем, что может просветить дух, укрепить его и сделать угодным Богу, чьим представлением он является; сделать дух единым целым с Богом, эманацией которого он является, — такова эта мораль. Такова она у платоников, и такова она у христиан.»
Каковыми бы ни были очевидные недостатки воззрений филалетеян, значимо важным является всеобщее одобрение великих основополагающих идей общечеловеческого Братства и усилия к совершенству. Их исключительным намерением было окончательное установление верховенства мира на земле взамен того хозяйничанья меча, которое служило удовлетворению в прежние века, и которому было суждено в века последующие выстраивать в смертоносном противостоянии друг друга миллионы человеческих существ и во имя религии истреблять целые страны и регионы.
-
Владимир
- Сообщения: 1480
- Зарегистрирован: 15 апр 2015, 09:35
- Откуда: Смоленск Не член ТО
Александр Уайлдер
Мне нравится Ваша тема. Спасибо.
Это Ваш перевод или откуда? Простите, просто никакой ссылки в первом сообщении нет.
Это Ваш перевод или откуда? Простите, просто никакой ссылки в первом сообщении нет.
Ваш Люцифер
-
Владимир
- Сообщения: 1480
- Зарегистрирован: 15 апр 2015, 09:35
- Откуда: Смоленск Не член ТО
-
antares
- Сообщения: 647
- Зарегистрирован: 11 окт 2021, 18:52
Александр Уайлдер
Спасибо за информацию. Неоплатоники очень близки мне.
-
mvs
- Сообщения: 4113
- Зарегистрирован: 05 апр 2021, 11:57
Александр Уайлдер
Как была написана Разоблачённая Изида
Спасибо автору перевода. С цитированием некоторых абзацев из Уайлдера я уже был знаком по эссе о нём. И считаю важным знать его мнение как непосредственного свидетеля и участника публикации "РИ". Но оказывается, помимо свидетельства об авторстве, он оставляет несколько заметок - как бы выразиться - редакторского или критического характера. Очень актуальное - о несоответствии названия "Разоблачённая Изида" - присвоенного книге издателем, а не автором (ЕПБ) - содержанию произведения. Для Уайлдера, по-видимому, это несоответствие что называется "не в ту степь" - видимо он пишет про часть, находящуюся непосредственно в процессе редактуры и подготовки к печати: "работа мадам Блаватской в значительной степени основана на гипотезе доисторического периода арийского народа Индии". Также заслуживает внимания его свидетельство, что ЕПБ вовсе и не создавала мираж своей "исключительной осведомленности" (назову так, не хочется в праздники ломать голову над эпитетами): "у неё было много книг по различным темам, очевидно, для справок. Были работы Жаколлио по Индии, Бунзена по Египту, «История магии» Эннимозера и другие". Т.е. всё это находилось на рабочем столе и доступным взору посетителя, допущенного до "логова". И значит, что Коулман зазря "рвал задницу" (извините за выражение), воображая что "вычислением" цитируемых в "РИ" источников он дискредитирует автора обвинением в плагиате. В сущности, свидетельство Уайлдера делает из "начала научного подхода" к изучению трудов Е.П.Блаватской - по оценке продвигающимся тут иногда Ханеграафом работы Коулмана - самый обыкновенный секрет Полишинеля. А из самого Ханеграафа, на мой взгляд, не очень добросовестного в средствах... ну, пусть пока будет - исследователя эзотеризма. Пока - потому что и сей "исследователь", с моей точки зрения, заслуживает своего собственного "салом по сусалам".
Спасибо автору перевода. С цитированием некоторых абзацев из Уайлдера я уже был знаком по эссе о нём. И считаю важным знать его мнение как непосредственного свидетеля и участника публикации "РИ". Но оказывается, помимо свидетельства об авторстве, он оставляет несколько заметок - как бы выразиться - редакторского или критического характера. Очень актуальное - о несоответствии названия "Разоблачённая Изида" - присвоенного книге издателем, а не автором (ЕПБ) - содержанию произведения. Для Уайлдера, по-видимому, это несоответствие что называется "не в ту степь" - видимо он пишет про часть, находящуюся непосредственно в процессе редактуры и подготовки к печати: "работа мадам Блаватской в значительной степени основана на гипотезе доисторического периода арийского народа Индии". Также заслуживает внимания его свидетельство, что ЕПБ вовсе и не создавала мираж своей "исключительной осведомленности" (назову так, не хочется в праздники ломать голову над эпитетами): "у неё было много книг по различным темам, очевидно, для справок. Были работы Жаколлио по Индии, Бунзена по Египту, «История магии» Эннимозера и другие". Т.е. всё это находилось на рабочем столе и доступным взору посетителя, допущенного до "логова". И значит, что Коулман зазря "рвал задницу" (извините за выражение), воображая что "вычислением" цитируемых в "РИ" источников он дискредитирует автора обвинением в плагиате. В сущности, свидетельство Уайлдера делает из "начала научного подхода" к изучению трудов Е.П.Блаватской - по оценке продвигающимся тут иногда Ханеграафом работы Коулмана - самый обыкновенный секрет Полишинеля. А из самого Ханеграафа, на мой взгляд, не очень добросовестного в средствах... ну, пусть пока будет - исследователя эзотеризма. Пока - потому что и сей "исследователь", с моей точки зрения, заслуживает своего собственного "салом по сусалам".
-
mvs
- Сообщения: 4113
- Зарегистрирован: 05 апр 2021, 11:57
Александр Уайлдер
:
ТЕХНОЛОГИИ ПЛАТОНИКОВ:
Глоссарий отличительных терминов, используемых Платоном и другими философами в понятном только им и употребляемом только ими смысле.
Составлен Александром Уайлдером, профессором психологии и т.д. Медицинского Колледжа Соединённых Штатов.
Раздел А.
Aêr. Воздух; нижняя часть атмосферы, которая обитаема демонами или опекающими духами; элемент, или компонент, который в постоянном движении и изменении; Первозданная Тьма (возможно Хаос).
Aɡapê. Преданность; любовь; полностью раскрытая и вступившая в силу склонность ума к мудрому суждению.
Aɡathon. Добро само по себе; Высшее Благо; Божественная Причина и Источник Блага (Добра); тот совершенный принцип, который существует в самом себе самом и через самого себя.
Aidios. Всегда существующее; неизменно наличествующее. В отличие от Бога, всегда ускользающей сущности.
Aiôn. Век (эпохальный период); длительный период времени; неизмеримый период времени; неисчисляемое время; эквивалент "Зерван-Акарана" ("Вечного Времени"); возраст, или срок жизни; время; веки вечные; аспект существования; (возможно) вечность.
Aiônios. Длящееся; продолжающееся; без интервала, непрерывное; постоянное; пребывающее (как отличаемое от существующего в текущем времени); длящееся неопределенно долго, но не нескончаемо.
Aisthêsis. Восприимчивость; физическое чувство; понимание, достигаемое посредством чувств.
Aithêr. Эфир; высшая часть атмосферы, в которой расположены звёзды и проживают теосы, или старшие божества; пятый элемент, объясняемый Аристотелем как исходящий из начала прежде огня, а Платоном - сразу вслед за ним, но прежде воздуха. Джейкоб Брайант, несколько причудливо, хотя и не неправдоподобно, производит термин от ait, архаичного обозначения солнца и огня, и aêr. Иногда им определяют непосредственно Зевса.
Aitia или aition. Причина; божественный посредник, которым производятся все вещи; принципиальная, или действенная, причина; или, другими словами, Высший, или Внутренний, Разум, а также способность суждения или понимание.
Alêtheia. Истина; Безусловный Факт; enôsis, или начало, в человеке прекрасного, справедливого, а также благого; то что отличается от "майи", или кажущегося, или телесного и преходящего; нетварный идеал; непреложный факт; утверждение того, что не оспаривается. "Если Истина есть непреходящее в нашей душе, значит, сия душа бессмертна." — Менон. Некоторые из алхимиков, средневековых мистиков, производили это слово от ale, дыхание, и theia, божественное.
Alêthes. См. Alêtheia.
Anamnêsis. Воспоминание; припоминание; запоминание; память; истина, которая отложилась в уме и потенциально содержится в его навыках; идеи либо концепции извечного мира, которые покоились латентными, или спящими, в глубине ума, но теперь перешли в осознанное понимание. "Научиться - значит обратиться к уже известному нам, и это значит правильно воспроизвести по памяти." См. Dialectic.
Anankê. Необходимость; суть вопроса в его безусловной форме; пространство, рассматриваемое абстрактно; феноменальное состояние; физический базис на котором оперирует Божественный Ум; то существенное, без которого ничто не может сделаться существующим; то положение вещей или установка, с которой очень затруднительно примириться Уму (наверное такое же, как и Хаос или Первозданная Тьма). Примечателен тот факт, что современная агностическая школа мыслителей, отвергающая всякую идею божественного или ноуменального посредничества, но принимающая только материалистические соображения о развитии под действием закона случая, является более выраженными фаталистами, чем даже были кальвинисты или мусульмане. В действительности, кроме того, что признается первичная и главенствующая роль разума, а явления сводятся к производному, любое другое умозаключение не становится логически возможным.
Anastasis. Восставание "из праха"; воскрешение; состояние духовного бытия, отличное от плотского существования; состояние умиротворения, "такое же, как нирвана буддистов и, вероятно, метемпсихоз пифагорейцев"; избавление от "скверны" или "отступничества", через которые души оставили их прежнее положение и стали подчиненными необходимости и условиям материального существования. Доктрина анастазиса, или исхода из Преисподней или Гадеса в воздушные или небесные области, была частью теософии ессейства или митраизма и была заимствована из персидской религии. «Чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения.» — Лк, 20:34-36.
Andria. Мужественность; стойкость; присутствие духа; несгибаемость в принятом выборе; моральная позиция, в которой отдельно взятый человек ни подавлен, ни вызывающ и самоуверен.
Angelos. Ангел; посланник или вестник; персонаж небесного мира, подчиняющийся богам, но превосходящий даймона, или духа-покровителя, вероятно такой же, как и изед из пантеона митраизма. Порфирий, или Малех, философ иудейского либо сирийского происхождения и близко знакомый с халдейской литературой, упоминает эту иерархическую степень в своём письме к Анебо - и Ямблих в комментарии разъясняет их статус и функции. Иудеи, коих Аристотель объявляет происходящими от индийских корней, принесли доктрины об ангелах из Вавилона.
Antrôpos. Человек; представитель человеческого вида; создание о двух ногах, без крыльев и с ногтями; единственное живое существо на земле, которое может получить знание интуитивно и посредством внутреннего разума. Возможно от (греч.) "встать" и "ступня".
Apeiron. Непроявленное (как имя собственное); необусловленное; то чего нет, которое тем не менее способно быть приведённым к форме существующего; материя в отвлеченном рассмотрении, как результат абстрагирования и описания посредством творческой потенции. См. Aiôn, Anankê, Chaos.
Apodeixis. Выявление; строгое рассуждение; такая форма рассуждения, которая проясняет вопрос посредством того, что было предварительно известным. См. Anamnêsis, Dialectic, Epistêmê, Idea, Logos.
Apocalupsis. Разверзание плоти; удаление покрова, помехи или завесы; жаргонное - разоблачение аркана (сохраняемого втайне); ясное видение фактов и ноуменальных причин; апокалипсис или откровение.
Apokatastasis. Полный небесный цикл "когда солнце, луна и планеты возвращаются в то же местоположение, с которого начиналось наблюдение"; повторение исходных условий; восстановление заново. "Коего небесам должно приять до окончания времени восстановления вещей на свои места." - Деян., 3:21.
Apokrupha. Аркан (сохраняемое втайне); оккультное поучение; внутренняя мудрость; вещи, укрытые от взора; содержимое сакральной цисты (священных ларцов). Современное обозначение теософских произведений некоторых иудейских авторов александрийской школы. См. следующее.
Aporrêta. Аркан; оккультные ритуалы и знания; сакральные Оргии или Мистерии; вещи, не подлежащие разглашению без вины святотатства; сакральное и скрываемое знание, которое открыто посвященным.
Apotelesma. Совершенствование; влияние под ритуалом; мистический символ; белый камушек, вручённый кандидату при его посвящении в воины Митры; талисман; магическая эмблема; астрологическое соединение, имеющее влияние на судьбу.
Archê. Начало; исток (корень); действенный фактор всякого феноменального существования; присущий принцип в любом развитии, в отличие от "элементов" и "назначения", логических причин существования всех вещей. "В присущем принципе (archê) содержалась Причина." Во множественном числе archai — элементы (азы); принципы (начала); первые плоды (начатки); власти (основы); вожди (столпы).
Archetupos. Архетип, паттерн, или матрица; идея или принцип заданной формы, в соответствии с которым устроена всякая вещь.
Archôn. Управитель; владыка или властитель в регионах воздуха; порядок духовных существ, нижестоящих по отношению к даймонам, или духам-покровителям, которые блюдут над миром и причиняют мирские и материальные соблазны роду человеческому.
:
Arrêta. См. Aporrêta. «он был восхищен в рай и слышал тайные откровения, которые человеку не дозволено пересказать». - 2-е Коринфянам, 12:4.
Astêos. Самодостаточный; приятный; утончённый; вроде того, кто проживает в городе и отличается манерами.
Athanasia. Бессмертие; несконечаемый прогресс одарённого душой существа, или неуловимая сущность жизненного процесса.
Athanaton. См. Athanasia.
Auto. Одинаковое; идентичное; самость; внутренний разум; извечный и несоставный принцип в человеческом социуме, который идентичен и имеет сходную природу и субстанцию с природой и субстанцией Божественного. Смотри Nous, Daimon.
-
mvs
- Сообщения: 4113
- Зарегистрирован: 05 апр 2021, 11:57
Александр Уайлдер
Basileus. Великий владыка; монарх, верховное могущество которого в государстве закреплено божественным либо религиозным предписанием, в отличие от "Император"; глава или патриарх семьи, клана или народа; второй архонт в Афинах, в чьём ведении находились религиозные обряды.
Bathos. Глубь или бездна; теряющееся в основе (приблизительно); простор. Еврейское "простёртые небеса".
Boulê. Совет; взвешенность предложенных преимуществ.
-
Chaos. Хаос; первоисходная тьма; первые (в порядке описания "от простого к сложному") тип, состояние или степень организованности материи; первичная физическая субстанция, до введения/выделения условий, в которой потенциально содержатся все элементы; неизбывная Пустота (имя собств.); непреодолимость; "μάγμα", или мешанина; (возможно, то что профессор Крукс считает четвертым видом материи.) См. Anankê, Apeiron.
Choïkós. Флюид; земное (с характером плотского и/или полового); относимое к праху по принципу полового зарождения или по условию физиологической жизни; образованный из атомов; из праха.
Chrêsimon. Адекватность (условие удовлетворения чему-либо); действенность в отношении какой-либо задачи или результата; пригодность.
Chrêstos. Благотворный; достойный; благородный; относящийся к святилищам, оракулам и мистическому почитанию, отсюда и эпитет Аполлона и других божеств; хороший гражданин.
Cosmos. Порядок; упорядоченность; мир; вселенная; простёртые небеса; установленный ход вещей.
Criterion. Критерий или стандарт оценочного суждения; представление о правильном, которое врождённо присуще каждому.
-
Dadochos. Факельщик; один, как правило, из низшего разряда посвященных, который носил лампу или факел в Элевсинских мистериях в ознаменование поисков Деметрой Коры-Персефоны, а во время Дионисий - Корой Загрея.
Daimonion. Оберегающий принцип; нечто определенно божественное; ноус или внутренний разум. Обычно именуемый «демоном Сократа» и объясняемый им как знак, голос или влияние изнутри, удерживающее его от ненужной опасности или от совершения чего-либо, что ему не дОлжно. «Внутренний разум (ноус) — наш хранитель». — Менандр. «Внутреннее чувство». — Ксенофонт.
Daimôn. Опекающий дух; оберегающий гений; духовное существо следующее по рангу за божествами и ангелами; опекун жреца-оракула. Есть некоторая незначительная неразбериха в отношении этого термина, поразительно схожая со случаем с его арийским эквивалентом дэва. Клеант риторизует Высшее Божество как Даймона и у Гомер даймонами определены боги сами по себе. Платон, Ямблих и Порфирий ранжируют даймонов в порядке их духовной степени следующими после ангелов и бессмертных богов, но Плутарх объявляет их смертными, возможно подразумевая что они вновь поставлены в условия рождения и физического существования. Гесиод описывает их как души людей, кто жили в первый, или Золотой, Век, действуя сейчас как защитники. Сократ цитируется в "Кратиле" как утверждающий "что даймон это термин обозначающий мудрость, и что любой хороший человек даймоничен, равно пока жив и когда умер, и справедливо именуется даймоном." Это утверждение очень тесно согласуется с практикой стилизации людей выдающегося достоинства и также тех, кто считались вдохновленными или воодушевленными теосами, или богами. "Он назвал богами тех, к которым было слово Божие." /Ин 10:35/ Поскольку в старом поклонничестве даймоны так особенно почитались, то ранние христиане, чтобы сделать его неприглядным, имели обыкновение придавать этому названию наихудший смысл. Так именовались божественные существа грекоязычных общин; также и фарисеи Иудеи изображали главного бога Палестины "Вельзевулом, архонтом демонов". Видимо более поздний перевод "главный над дьяволами" появляется во многом из порочащих соображений. Платоники александрийской школы также упоминают о «материальных даймонах», или духах, всё ещё тяготеющих к плотским условиям существования, низшей степени сущностях, способных принимать форму, делающую их воспринимаемыми физическими чувствами.
Deinotês. Сила морали; власть; скрытая внутри энергия; сила, которая ощутимо сопутствует красноречию; специфическое влияние, иногда называемое магнетическим, которое ощущается при красноречии; внутреннее воздействие слов и идей. «Могущество в речи и соответствующий эффект в проявлении». — "Суда" (греч.словарь).
Deisidaimôn. Бого-боязненный; религиозного и благоговейного склада ума; предрасположенный к почитанию и поклонению; религиозный; почитание божественных и духовных существ; осознание божественного присутствия. "Почтительные к богам непочтительны к людям." - Ксенофонт. "Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны." - Деян. 17:22
Dekanos. Декан; начальник десятка; глава факультета, старший группы или церковный сановник; начальник трупоносцев; старший над десятью градусами Зодиака. Так, Ямблих упоминает тридцать шесть деканов для 360 градусов.
Demiurgos. Архитектор; зодчий; Оформитель Вселенной; демиург; Негативная Потенция (как изложено гностиками, тот кто формирует материальную вселенную); также главное должностное лицо в городах Античности.
Dêmos. Население страны; народ (как отличительное от граждан); собор из общин в Афинах. - "Евтидем".
Desnoina. Госпожа; королева; богиня Деметра (почитаемая в Фигалийских Мистериях, изображавшаяся с головой гиппопотама или кобылицы, чтобы указать на её нежеланную связь с Посейдоном, когда оба приняли вид кобылицы и жеребца; но более вероятно из-за игры слова на её архаическом эпитете Hippa, или прародительница).
Bathos. Глубь или бездна; теряющееся в основе (приблизительно); простор. Еврейское "простёртые небеса".
:
-
Chaos. Хаос; первоисходная тьма; первые (в порядке описания "от простого к сложному") тип, состояние или степень организованности материи; первичная физическая субстанция, до введения/выделения условий, в которой потенциально содержатся все элементы; неизбывная Пустота (имя собств.); непреодолимость; "μάγμα", или мешанина; (возможно, то что профессор Крукс считает четвертым видом материи.) См. Anankê, Apeiron.
Choïkós. Флюид; земное (с характером плотского и/или полового); относимое к праху по принципу полового зарождения или по условию физиологической жизни; образованный из атомов; из праха.
Chrêsimon. Адекватность (условие удовлетворения чему-либо); действенность в отношении какой-либо задачи или результата; пригодность.
Chrêstos. Благотворный; достойный; благородный; относящийся к святилищам, оракулам и мистическому почитанию, отсюда и эпитет Аполлона и других божеств; хороший гражданин.
Cosmos. Порядок; упорядоченность; мир; вселенная; простёртые небеса; установленный ход вещей.
Criterion. Критерий или стандарт оценочного суждения; представление о правильном, которое врождённо присуще каждому.
-
Dadochos. Факельщик; один, как правило, из низшего разряда посвященных, который носил лампу или факел в Элевсинских мистериях в ознаменование поисков Деметрой Коры-Персефоны, а во время Дионисий - Корой Загрея.
Daimonion. Оберегающий принцип; нечто определенно божественное; ноус или внутренний разум. Обычно именуемый «демоном Сократа» и объясняемый им как знак, голос или влияние изнутри, удерживающее его от ненужной опасности или от совершения чего-либо, что ему не дОлжно. «Внутренний разум (ноус) — наш хранитель». — Менандр. «Внутреннее чувство». — Ксенофонт.
Daimôn. Опекающий дух; оберегающий гений; духовное существо следующее по рангу за божествами и ангелами; опекун жреца-оракула. Есть некоторая незначительная неразбериха в отношении этого термина, поразительно схожая со случаем с его арийским эквивалентом дэва. Клеант риторизует Высшее Божество как Даймона и у Гомер даймонами определены боги сами по себе. Платон, Ямблих и Порфирий ранжируют даймонов в порядке их духовной степени следующими после ангелов и бессмертных богов, но Плутарх объявляет их смертными, возможно подразумевая что они вновь поставлены в условия рождения и физического существования. Гесиод описывает их как души людей, кто жили в первый, или Золотой, Век, действуя сейчас как защитники. Сократ цитируется в "Кратиле" как утверждающий "что даймон это термин обозначающий мудрость, и что любой хороший человек даймоничен, равно пока жив и когда умер, и справедливо именуется даймоном." Это утверждение очень тесно согласуется с практикой стилизации людей выдающегося достоинства и также тех, кто считались вдохновленными или воодушевленными теосами, или богами. "Он назвал богами тех, к которым было слово Божие." /Ин 10:35/ Поскольку в старом поклонничестве даймоны так особенно почитались, то ранние христиане, чтобы сделать его неприглядным, имели обыкновение придавать этому названию наихудший смысл. Так именовались божественные существа грекоязычных общин; также и фарисеи Иудеи изображали главного бога Палестины "Вельзевулом, архонтом демонов". Видимо более поздний перевод "главный над дьяволами" появляется во многом из порочащих соображений. Платоники александрийской школы также упоминают о «материальных даймонах», или духах, всё ещё тяготеющих к плотским условиям существования, низшей степени сущностях, способных принимать форму, делающую их воспринимаемыми физическими чувствами.
Deinotês. Сила морали; власть; скрытая внутри энергия; сила, которая ощутимо сопутствует красноречию; специфическое влияние, иногда называемое магнетическим, которое ощущается при красноречии; внутреннее воздействие слов и идей. «Могущество в речи и соответствующий эффект в проявлении». — "Суда" (греч.словарь).
Deisidaimôn. Бого-боязненный; религиозного и благоговейного склада ума; предрасположенный к почитанию и поклонению; религиозный; почитание божественных и духовных существ; осознание божественного присутствия. "Почтительные к богам непочтительны к людям." - Ксенофонт. "Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны." - Деян. 17:22
Dekanos. Декан; начальник десятка; глава факультета, старший группы или церковный сановник; начальник трупоносцев; старший над десятью градусами Зодиака. Так, Ямблих упоминает тридцать шесть деканов для 360 градусов.
Demiurgos. Архитектор; зодчий; Оформитель Вселенной; демиург; Негативная Потенция (как изложено гностиками, тот кто формирует материальную вселенную); также главное должностное лицо в городах Античности.
Dêmos. Население страны; народ (как отличительное от граждан); собор из общин в Афинах. - "Евтидем".
Desnoina. Госпожа; королева; богиня Деметра (почитаемая в Фигалийских Мистериях, изображавшаяся с головой гиппопотама или кобылицы, чтобы указать на её нежеланную связь с Посейдоном, когда оба приняли вид кобылицы и жеребца; но более вероятно из-за игры слова на её архаическом эпитете Hippa, или прародительница).