antares писал(а): ↑07 ноя 2022, 20:33
Ну хорошо. На ваш взгляд отличается всё. Давайте тогда сосредоточимся, например, на следующем вопросе:
Реально ли существует в понятиях теософии Блаватской потусторонний мир, как мир материи более утонченного плана, либо существование сознания в потустороннем мире чисто субъективно, но представляется сознанию как реальность?
Мировоззрение последователей Рерихов утверждает, что временное субъективное существование лишь накладывается на реально существующий мир материи утонченного плана и рассеивается, когда накопленная (на земле) ментальная энергия, вызывающая иллюзию, израсходует свой потенциал. Если рассмотреть этот вопрос на конкретном примере, то, например, сознания, накопившие на земле положительный духовный опыт, но не верящие в жизнь после смерти, впадают в сон без сновидений, но только до тех пор, пока ментальная сила этого отрицания не израсходует своего потенциала. Затем следует пробуждение к реальности посмертного существования в мире из материи более утонченного плана.
Давайте попробуем. Сосредоточиться. На мой взгляд, Рерихи неверно интерпретировали теософский
позитивизм. Посмотрите
здесь.
Претендуя на то, чтобы быть культом почитания Истины, она должна показать себя самой точной из всех точных наук. В соответствии с этим истинное не может быть отделено от эмпирического опыта; просто интеллектуальное определение никогда не может быть самой истиной, так же как слово "человек" не может являться человеческим существом. Она противостоит догматическим приемам науки, которые отрицают независимую реальность в отношении фактов осознанного переживания из-за их в высшей степени ненаучного характера. Если не будет механизма сознавания, сама материя исчезнет. Противоположное этому — существование материи независимо от сознающего — никогда не бывало пережито. Следовательно, и материя, и работа сознания либо одинаково вечны, либо ни то, ни другое.
Пресловутая "неуничтожимость материи" есть просто констатация, вытекающая из методологии рассмотрения. Теософия не упирается в материю, ни в "тонкую", ни даже в должную "вспомнить о духовном происхождении". Хотя - в последнем случае - можно усматривать некий намёк на истинное положение со стороны ЕИР. Мы усматривать (давайте) не будем, потому что нас интересует выявить различия.
Таким образом (согласно отсылке выше), теософия "отталкивается" от феномена сознания и всё в ней выстраивается именно вокруг его "работы". Например,
планы.
Микрокосмические "планы" представляют
планы сознания.
Макрокосмические (Космические) "планы"
ставятся в соответствие микрокосмическим. Т.е. можно говорить, что в физическом Космосе нет совершенно никакого деления на какие-то планы, но это наше (человеческое) сознание выделяет их в нём и оперирует (активно деятельно) на оных. И только приняв эти положения (такую методологию) можно получить более-менее
систематизированное (связное) представление о доктрине посмертных состояний.
В АЙ постулируются три мира - плотный, тонкий и огненный. В теософии же это деление фигурирует в качестве
упадхи - "мирами" они являются разве что в переносном смысле, в сути это что-то вроде классификационных групп по признакам - "грубое" (чувственно осязаемое), "тонкое" (умозрительно соотносимое), "причинное" (...). И когда говорится что единственный принцип (Атман) действует в трех упадхи (группах состояний), то имеется в виду просто деятельность сознания, а не что-то
потусторонее. Индусы описывали результат этого действия как три различных сущности (три разных субъекта), нам лучше понимать по-современному - это просто три модуса (способа активности) нашего сознания, например для простоты - три типа мышления как предметное, образное и абстрактное. Это тоже нужно усвоить, чтобы понять пояснения о посмертных состояниях.
Эти трем упадхи, а также семи
планам человеческого существования, соответствуют многострадальные
семь принципов человека. Комментируя эту семеричную классификацию, ЕПБ говорит, что любая классификация предпринимается из
практических соображений. И что из "семи принципов" три считаются временными (не переживающими смерти физического тела), а остальные используются
для объяснения некоторых феноменов, в числе которых значится и феномен
postmortum. Из чего вобщем-то нетрудно догадаться, что никакие "развоплощенные духи" никогда никаких учений о потусторонних мирах не давали, равно как и своих посмертных состояниях, но эти учения просто результат наблюдений, размышлений и практических апробаций.
Доктрина посмертных состояний является так сказать неотъемлемой частью большей доктрины перевоплощений и должна рассматриваться с применением той же методологии, что и последняя. Еще раз напомню, что согласно теософии перевоплощается не сам человек, а то что названо "божественным Эго". Утрированно и в восточном ключе - воплотилось Эго, возник феномен индивидуального сознания. Это сознание потенциально активно в трех модусах, из которых один возможен исключительно в связи с физическим существованием. А два других, в той или иной степени, автономны от этих связей. Чем дольше сознание остается активным в последних двух, тем свободнее оно от обусловленности плотским миром и тем сильнее его связь с мирами "духовными".
Теперь. Вы прочитали "Доктрины о святых Лха". Что там говорится об "адептах"? Что они
лха - "духи" в том смысле, что их сознательная жизнь протекает преимущественно в духовном мире. А что еще сказано? Что они привыкли столько времени проводить в их духовных состояниях, что после смерти их сознание оказывается способным нивелировать естественные тенденции "распада" - возвращения покуда еще активных "принципов" в пассивность соответствующих им "элементов". А у простых людей не способно, они не "тренировались" при жизни. Поэтому: умирает тело - "отваливается" связанный только с ним модус (прекращается один вид активности сознания), это уже совсем другой
субъект (не человек, не личность), это обитатель кама-локи. Быстро или долго длится эта фаза, но она заканчивается также, вновь угасает еще один вид активности, и это уже вновь другой субъект, это уже обитатель дэвачана. И как можно сделать вывод из пояснений, именно он и является тем "божественным Эго", которое
перевоплощается.
Как можете видеть, смысл этих посмертных "миров" (кама-рупа, дэвачан) вовсе не в том, чтобы в них проживались какие-либо духи наподобие духов спиритуалистических учений. Смысл совершенно другой - разобраться в имеющих место феноменах, дать им относительно адеватное объяснение, ну, и естественно - получить некую
практическую пользу. И под словом "практическую" надо понимать вполне реальное, действенное подспорье, с почитыванием спиритуалистической литературы и размышлениями "как я там буду?" никак не связанную. А в чём смысл "миров" в АЙ? Вам виднее, я скажу что видно просто мне, весь смысл -
в устремленности в Будущее:
Не избегайте сил Йоги, но как свет относите их в сумерки неосознанного труда. Для будущего мы встаем от сна. Для будущего обновляем покровы. Для будущего питаемся. Для будущего устремляемся мыслью. Для будущего собираем силы. Сперва применим советы жизни, а затем произнесем название Йоги ближайших дней.
И здесь тоже имеется (на мой взгляд) расхождение. Теософия не говорит о будущих жизнях, они (наряду с прошлыми жизнями) фигурируют в объяснениях, но
как таковые они оставлены т.с. "за скобками". А непосредственно в скобках - настоятельное пожелание (совет) обратить внимание на
настоящее.
Будущим в теософии "заведует" Карма (или
Причинность), не какая из йог.
Йога в теософии толкуется не как учение на какой-то промежуток времени, а как средство (однажды и навсегда себя зарекомендовавшее) для
многократного сокращения отставания за относительно небольшой промежуток времени - то, что человечество в целом будет достигать в течении остатка Четвертого, Пятого и "в особенности" Шестого Циклов, по представлениям теософии, может быть достигнуто отдельными единицами т.с. "ускоренным курсом" с помощью средств йоги.