Тибетский буддизм

[Volt]

Лекция Далай-ламы о Тибетской тайной мантре.

Вы попросили меня рассказать о тибетской Тайной мантре. Тибетцы начали проявлять интерес к буддизму в 7-м веке, во времена правления Сонгцена Гампо, женившегося на китайской и непальской принцессах. Обе принцессы привезли с собой статуи Будды, пробудив тем смым в тибетском правителе интерес к учению Будды. Позже Трисонг Децен, зная, что буддизм зародился в Индии, обратился именно к этой стране, чтобы почерпнуть знания о буддийском учении. Он пригласил в Тибет наставника Шантаракшиту из монастыря-университета Наланды, и благодаря его усилиям буддизм начал распространяться в Тибете. Шантаракшита стал инициатором перевода индийской буддийской литературы на тибетский язык, так что теперь у нас есть собрания Кангьюра и Тенгьюра. Шантаракшита также написал сочинение “Мадхьямака-аламкара”, которое мы будем изучать сегодня, а также “Таттвасамграха”: первый труд посвящен философским вопросам, а второй – логике и эпистемологии».

Позже в Тибет пригласили и ученика Шантаракшиты Камалашилу, который также был замечательным ученым-философом. Его перу принадлежат труд «Мадхьямака-алока» и комментарии к сочинению своего учителя «Таттвасамграха». Благодаря усилиям двух этих учителей буддизм прочно обосновался в Тибете. Посвятив в духовный сан первых монахов, Шантаракшита установил винаю традиции муласарвастивада, а в философском плане он придерживался воззрений йогачара-сватантрика-мадхьямаки, сочетающих в себе воззрения Асанги и Нагарджуны. Он сделал винаю основой, на которую опирается все учение.

Его Святейшество объяснил, что Гуру Падмасамбхава был в ответе за устранение препятствий, и сегодня его почитают, как одного из трех основателей тибетского буддизма, называя мастером [тантры], тогда как два других зовутся настоятель (Шантаракшита) и царь (Трисонг Децен).

Будучи монахом-бхикшу Шантаракшита также придерживался правил винаи, из его труда «Мадхьямака-алока» ясно, что взращивание бодхичитты, а также понимание пустоты были частью его собственных практик, тогда как другие его сочинения, например, небольшой трактат под названием «Глава о реальности», свидетельствуют о том, что он также практиковал высшую йога-тантру. Таким образом можно сказать, что он был живым воплощением традиции Наланды.

Этот подход берет начало в практиках Нагарджуны, который, опираясь на винаю, взращивал бодхичитту с помощью метода замены себя и других замены себя на других. В его трудах также раскрывается суть сутр о совершенной мудрости, объясняется пустота и практика на стадиях порождения и завершения в высшей йога-тантре. Его Святейшество заметил, что ученики Нагарджуны Арьядева и Чандракирти придерживались похожего подхода. Отсюда и произошел тибетский обычай принятия практикующими трех обетов – обетов пратимокши, бодхисаттвы и тантрических обетов.


Его Святейшество привел в пример себя. Он монах, он обновляет свои обеты бодхисаттвы и размышляет о пустоте каждый день, а также ежедневно выполняет шесть различных практик йоги божества.

Что касается происхождения тантраяны, Его Святейшество сказал, что Четыре благородные истины лежат в основе всех буддийских учений и из них следуют 37 факторов пробуждения, которые также пристутствуют во всех буддийских традициях. В санскритском каноне мы находим учения о совершенной мудрости, дарованные на Горе Грифов ученикам, среди которых были Авалокитешвара, Манджушри и Самантабхадра. Эти учения относятся ко второму повороту колеса Дхармы и затрагивают аспекты бессамостности людей и явлений. К ним относится и «Сутра сердца», которую мы все начитываем. В ней приводится диалог между Шарипутрой и бодхисаттвой Авалокитешварой. Это учение не давалось широкой публике, а предназначалось для тех, кому чистая карма позволяла видеть и слышать Авалокитешвару и Шарипутру.

Его Святейшество пояснил, что во время первого поворота колеса Дхармы, были преподаны Четыре благородных истины, учения, дарованные для широкой публики; это событие было отмечено в исторических источниках. Второй поворот колеса имеет отношение к учениям о совершенной мудрости. При третьем повороте были дарованы учения о природе Будды и о ясном свете, который является природой ума, а также о том, как их применять. Эти учения легли в основу практик тайной мантры. Его Святейшество объяснил, что второй и третий повороты колеса учения не даровались публично, а предназначались для узкого круга избранных учеников. О них не сохранилось исторических свидетельств, которые зафиксировали лишь о события, имеющие отношение к общей структуре буддийского учения, и где не упоминаются учения, дарованные избранным ученикам.

Его Святейшество подчеркнул, что великие индийские учителя, такие как Нагарджуна и Арьядева, в результате тщательных исследований с опорой на логику и рациональные доводы пришли к выводу о подлинности санскритского канона, практик хинаяны, махаяны и ваджраяны. Он процитировал слова Чандракирти, который описал пять стадий тантры:

1. Стадия порождения
2. Стадия завершения
3. Отстранение (тела, речи и ума)
4. Иллюзорное тело и ясный свет
5. Соединение (иллюзорного тела и ясного света)

Его Святейшество сказал, что стадия порождения включает в себя визуализацию божеств. Высшая йога-тантра также предполагает принесение на путь трех тел Будды: дхармакаи (тело истины), самбхогакаи (тело блаженства) и нирманакаи (явленное тело) в процессе смерти, промежуточного состояния (бардо) и перерождения соответственно.Тогда как в сутрах говорится о том, что для достижения состояния Будды требуются три бесконечные кальпы, в тантрических текстах сказано, что состояния Будды можно достичь в течение одной жизни в одном теле.

Среди заданных вопросов был один, касающийся Кобо Дайси, который, как считается не умер в 9-м веке, а до сих пор находится в состоянии медитации. Его Святейшество спросили, что он думает по этому поводу, и он ответил, что такое вполне возможно. Есть свидетельства о великих практикующих прошлого, достигших пробуждения и остающихся в медитации до тех пор, пока следующий Будда не придет в мир, среди них есть и тибетские наставники. Далай-ламу также спросили о сострадании и о роли Авалокитешвары, на что он заметил, что сострадание, как говорят, является основой обретения состояния Будды. Он добавил, что уже упоминал о роли Авалокитешвары как одного из участников диалога в «Сутре сердца», но Авалокитешвара также считается бодхисаттвой, воплощение сострадания Будды, подобно тому, как Манджушри является воплощением мудрости Будды.

Источник: http://dalailama.ru

[Volt]

На встрече в Риге, которая проходит в эти дни, Далай-лама также затронул тему об учении, которое будда давал узкому кругу архатов.
После смерти будды начались споры о том, является ли санскритский канон, махаяна, истинным учением Будды. Нагарджуна, Бхававивека, Майтрейя и Шатнидева отстаивали подлинность санскритского канона. Палийская традиция сохранила учения, которые Будда давал для широкой публики, тогда как учения о совершенной мудрости, включающие и «Сутру сердца», даровались более узкому кругу учеников. С одной стороны, они не давались публично, с другой стороны, их содержание указывает на их безусловную принадлежность учению Будды.
Более подробно о встрече здесь
http://dalailama.ru/news/2152-dalai-lama.html

[hele]

Хотела найти какую-то ссылку об избрании Тима Бойда президентом Международного теософского общества, но по релевантности (в верхних строках поиска) о Тиме Бойде - найдено о том, как он встречал в Теос. обществе Америки, президентом которого тогда был, Далай-ламу...
http://www.peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=460

Поздравляю Тима с избранием!

[hele]

Если в молодой религии ислам большое значение придается искренности, как говорил лектор на семинаре, т.е. что пожелал, то сразу же и сделал, то в буддизме, который уже намного старше, учат преобразованию отношения и следовательно желаний, особенно плохих, проистекающих из того, что у человека есть в жизни друзья и враги. (После "сделал" это уже не слова лектора, а мои).
То есть не рекомендуют, как понимаю, искренне выполнять то, что проистекает из отношения, сложившегося по отношению к людям. А сначала исправить это отношение, по возможности.

"Бодхичи́тта (санскр. बोधिचित्त, bodhicitta , «пробуждённое сознание»; тиб. བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ Wylie: byang chub kyi sems; кит. 菩提心, Пути Синь; яп. 菩提心, бодайсин) — основополагающая философско-мировоззренческая доктрина буддизма Махаяны, провозглашающая любовь ко всем живым существам и обуславливающая служение бодхисаттв ради спасения всех живых существ из цепи перерождений. Понятие Бодхичитта относится к основным понятиям Учения Будды, означает сознание (ум) — (Читта) и полное просветление (Бодхи). Дословно, бодхичитта — «Пробуждённое сознание (мысль)».

Стремление достичь просветления на благо всех существ. «Да стану я Буддой на благо всех живых существ» - это стандартная фраза, описывающая мотив стремления к пробуждению, выражающая суть бодхичитты.
В контексте Дзогчен — исконная пробужденность ума, синоним термина ригпа.

Тот, кто зародил в себе бодхичитту — Бодхисаттва."
(Википедия)

Ело Ринпоче
"Краткое объяснение сущности Ламрима"

"Семь причинно-следственных наставлений

Для практики «Семи причинно-следственных наставлений» нужно установить равное отношение ко всем, иначе любовь и сострадание будут возникать только по отношению к близким людям. Нам достаточно трудно относиться равно ко всем существам из-за действия клеш. Нужно стараться прекратить симпатии к друзьям и антипатии к врагам. Равное отношение гораздо легче развивать по отношению к знакомому, но нейтральному — не другу и не врагу. После того, как оно установилось, его нужно перенести сначала на нейтрального незнакомца, затем на своего друга, и, в последнюю очередь, на врага."

"Как породить в себе равное отношение ко всякому существу? Нужно размышлять примерно так. Возьмем нейтрального. В прошлой жизни он мог быть и другом, и врагом, так же как враг или друг мог быть вам нейтральным. Суть в том, что из-за бесконечности круговорота один и тот же человек когда-то был очень близок, когда-то — далек; когда-то он был другом, врагом или нейтральным, поэтому нужно относиться ко всем одинаково равно."

"Далее следует приступать к этапам зарождения бодхичитты. Все живые существа независимо от того, являются ли они врагами, друзьями или нейтральными, были нашими матерями. Нужно постараться не видеть разницы между матерью в этой жизни и матерями в прошлых жизнях. Добившись этого, следует осознать, что они были очень добры к вам. Но этого недостаточно, нужно породить желание отблагодарить их за доброту."

"Зарождение бодхичитты — результат долгой тренировки сознания. Вначале из-за большого эгоизма, имеющегося у нас, невозможно зародить настоящую бодхичитту. Поэтому зарождают устремленность к зарождению бодхичитты (можно назвать ее условной бодхичиттой), которая затем переходит в истинную бодхичитту — состояние сознания, характеризующееся готовностью реализовать благо других."

"При порождении бодхичитты методом «Семи причинно-следственных наставлений» труднее всего признать живых существ матерями. Если удается зародить в себе это признание, то обязательно зарождается чувство благодарности к матерям. Как же понять, прочувствовать, что на самом деле все живые существа — ваши матери? Для этого нужно признание существования прошлых и будущих жизней. Вера в перерождения дает понимание того, что мать есть не только в этой жизни, но и была в предыдущих и будет в будущих."

"Рассмотрим второй метод зарождения бодхичитты."

"Метод замены себя на других

Второй метод совпадает с первым до момента культивирования любви ко всем живым существам-матерям. Зарождение бодхичитты происходит в два этапа:

1. Порождение мысли о необходимости заботы о других.

2. Порождение мысли о Просветлении."

"Порождение мысли о необходимости заботы о других

Здесь два:

1) отождествление себя с другими;

2) замена себя на других."

"Создание основы отождествления себя с другими

Создавая основу отождествления себя с другими, нужно зародить равное отношение ко всем живым существам. Для этого нужно: (1) признание живых существ матерями; (2) памятование об их доброте; (3) желание отблагодарить за их доброту. (Все как в первом методе).

Следующий шаг — развитие любви. Здесь процесс размышлений отличается от предыдущего. Размышления нужно начинать с того, что все живые существа равны в желании счастья и нежелании страданий, также они одинаково добры к нам, поэтому нужно к ним проникнуться чувством сострадания, не разделяющим на друзей, врагов и нейтральных.

Применяя первый метод зарождения бодхичитты, мы порождаем равное отношение любви ко всем без исключения существам: все равны, невозможно сказать, что один для тебя ценнее, чем другой, всегда, во все времена. В методе замены себя на других вначале размышляем так же, а затем сравниваем других с собой. Задаем себе вопрос: кто важнее — Они или Я? О ком нужно заботиться больше? Здесь нужен правильный ответ. В этот ответственный момент задавания себе этого вопроса необходимо создать основу для уравнивания себя с другими. Тут надо осознать, что любовь к другим гораздо важнее любви к себе. "

http://rumagic.com/ru_zar/religion_budd ... 0/j92.html

Интересная идея - постараться осознать, что все твои матери...

[Actus Fidei]

Весьма неплохой orient по Дхарме

http://anthropology.ru/ru/text/klassich ... n-zhen-lun

Особенно понравились III глава и примечания после нее. Слышали об экаяне? Есть и такое

Единая Колесница (кит. и чэн; санскр. экаяна). Здесь — наивысшее буддийское учение, синтезирующее все остальные и включающее их в себя. Сам термин «Единая Колесница» возник в «Сутре лотоса благого Закона» (Саддхарма пундарика сутра), в которой она выступает символом высшей буддийской доктрины

[hele]

Нет, об экаяне не слышала.
А почему в теме Тибетский буддизм? Почитала - там в начале о китайском буддизме.

[Герман]

Практика Буддизма в повседневной жизни



http://ru.wikihow.com/%D1%81%D1%82%D0%B ... 0%BE%D0%BC

[Грек]

Практика Буддизма в повседневной жизни

В качестве контрсравнения рекомендую послушать последнее интерьвью Дарьи Аслановой, спецкора Комсомолки, побывавшей в горах между Ираном и Сирией, у аскетов РПК. Где-то на сайте Радио КП должно появиться. Интервью по теме "Горячие точки с Дарьей А." вчера вечером было.

[Грек]

Кштарии РКП практикуют безбрачие, девственность и ахимсу:

- Наверное, здесь отличная охота?
- Мы не имеем права стрелять в диких животных. Это нечестно. Это мы пришли на их территорию, а не они к нам. Я вовсе не вегетарианец. Но человек имеет право есть только тех животных, которых сам вырастил и вложил в них свой труд.

Мне это кажется трогательным.

- А когда ты планируешь спуститься с гор, завести семью?
- Никогда. Я сделал свой выбор. Я посвятил свою жизнь партии и борьбе.

- Ну, наверное, тебе нравится какая-нибудь девушка-партизанка?
- Все женщины прекрасны, и мы любуемся ими как творениями природы. Но плотские отношения между товарищами по партии невозможны. Мы не для этого здесь.

Все это меня интригует, но дискуссию я откладываю на потом.

http://m.kuban.kp.ru/daily/26519/3535684/ (Часть 1/2)

phpBB [media]

Также, они почти свабхавики и прочее.

Жизнь партизан в горах невероятно тяжела, особенно в зимнюю пору. Холодные землянки, отсутствие медицинской помощи, скудный рацион (лепешки, овечий сыр, горох и раз в неделю - курица), изматывающие переходы в горах, суровая дисциплина. Нельзя развести костер: он может привлечь внимание турецких бомбардировщиков. Мыться можно раз в неделю в ледяной горной воде. Запрещен алкоголь, секс... И даже сигареты не приветствуются. Нет утешения в религии. Большинство партизан - атеисты. Высоки требования морали и нравственного самосовершенствования. Что же толкает сотни молодых людей ежегодно уходить в горы и жить в состоянии постоянного подвига?

http://m.kuban.kp.ru/daily/26520.4/3536125/ (Часть 2/2)
Чем не топик? Только полтора века спустя:

phpBB [media]

[Volt]

Тантра Великая Царица Истины Блистательной Тайны Сердца Бытия

Этот текст- один из самых почитаемых в тибетском буддизме и является самым верхом буддийского учения. Лонгчен Рабджампа в предисловии говорит об этом тексте: "остриё всех ян, источник всей агамы, великий близкий путь колесницы всех будд трёх времён, наитайнейшая тайна – Шри Гухьягарбха Таттва Винисчая Махараджатантра"

Э-МА-ХО! Вот Тайна всех совершенных Будд!

Весь фокус заключается в том, что

В нерождённом всё рождается,

В самом своём рождении оставаясь нерождённым!
(Это описание Дхармадхату. Ум, видящий так, становится мудростью дхармового пространства. В системе Атри это – Простор)


Э-МА-ХО! Вот Тайна всех совершенных Будд!

Весь фокус заключается в том, что

В беспредельном всё имеет свой предел,

В самой своей предельности оставаясь беспредельным!
(Это описание Зерцалоподобного состояния. Ум, видящий так, становится зерцалоподобной мудростью)

Э-МА-ХО! Вот Тайна всех совершенных Будд!

Весь фокус заключается в том, что

В сплошном всё имеет свою метрику,

В самой своей метрике оставаясь сплошным!
(Это описание состояния Равности, акаша. Ум, видящий так, становится мудростью равности)

Э-МА-ХО! Вот Тайна всех совершенных Будд!

Весь фокус заключается в том, что

В непредставимом всё представимо,

В самой своей представленности оставаясь непредставимым!
(Это описание Познания. Ум, видящий так, становится мудростью, познающей по отдельности)


Э-МА-ХО! Вот Тайна всех совершенных Будд!

Весь фокус заключается в том, что

В неизменном всё находит своё изменение,

В самом своём изменении оставаясь неизменным!
(Это описание Осуществления. Ум, видящий так, становится осуществляющей мудростью)

< ... >
Э МА ХО! Увы, изначально от всех это сокрыто,

В Разнообразных проявлениях собственной природы это сокрыто,

Исключительно в сути своей это сокрыто

И нигде более этого нет – полностью это от всех сокрыто!


Все Татхагаты и все дхармы (единица состояния сознания) нераздельны, поскольку обладают одной и той же чертой: в самой сути своей они изначально пробуждены всё же из неведения мыслей живых существ созревают безграничные области пяти родов живущих. И в тот же момент рождается высшая мудрость Будд – Великое Сострадание. Узрев это, Татхагаты сказали:


Э-МА-ХО! Отклонясь от Сердца Сугаты, (Сердце Сугаты – это изначальный способ существования, ум-как-таковой, ясный свет)

Поток собственных мыслей воплощается силою кармы. Всевозможные тела, окружение, места обитания, страдания и другое, Начинают считать отдельным и принимают за "я" и "моё".


Но никто никого никогда не заковывал,

Нет ни оков ни того, кого заковывают!

Принимать же случайные мысли за "я",

Всё равно, что вязать узлы в небе!


А всё размножествление есть Проповедь Татхагаты

Во славу Дхармы изначально самосовершенного Будды,

Дхармы, не знающей ни закабаления, ни освобождения.

[hele]

Дже Цонка́па (встречаются также написания Цонгкапа, Цонкхапа, Цзонкхапа, Цзонхава, Цзонкапа; тиб. བཙོང་ཁ་པ; монг. Зонхов; калм. Зунква; бур. Зонхобо, Зонхаба; 1357—1419) — тибетский религиозный деятель, философ и проповедник. Вошёл в историю как реформатор тибетского буддизма и основатель школы гелуг, впоследствии ставшей в Тибете наиболее многочисленной, и игравшей важнейшую роль в политике Тибета и близлежащих стран.

[Эдвард Ром]

Дал ссылки иностранным теософам на наши российские теософские форумы.

Ответил один из американских теософов:
Спасибо за ссылки на русскоязычные сайты теософии. С переводом Google я заметил, что вы написали, что Далай-лама является главой ордена Гелукпы. Не совсем верно, настоящая голова сейчас и с тех пор как ее основал Чже Цонкапа есть Ганден-Трипа. Вот ссылка на эту линию: http://gandentripa.com/ganden-tripa/

Интересно... по ссылке не ходил, но что он имеет ввиду? Тогда глава чего Далай Лама?

[hele]

Так поняла, что он духовный всеми признаваемый лидер тибетского буддизма. По рождению, т.е. по перерождению в него предыдущего Далай Ламы. И такие Ламы относятся к школе Гелуг, но не обязательно возглавляют ее.

"В течение многих веков правителями и духовными наставниками загадочного Тибета были Далай Ламы. Они относятся к одной из буддистских школ – Гелуг. Часто Далай Ламу воспринимают как духовного главу буддизма на Тибете. Его почитают очень многие люди, исповедующие тибетское направление в буддизме. Однако на самом деле это не так. Далай Лама официально не возглавляет орден Гелуг, хотя и имеет к нему непосредственное отношение. Помимо гелугской школы, в мире существуют другие ветви тибетского буддизма, и во многих из них имеется свой главный Лама. Наиболее известным из них является Кармапа – глава школы Кагью. Тем не менее, имя Далай Ламы наиболее тесно связано с буддизмом на Тибете."
https://esoterics.wikireading.ru/31077

Также или был или и сейчас глава Тибетского правительства в изгнании.
Вот: "До 2011 возглавлял Тибетское правительство в изгнании".

[DUB ROV SKY]

Зарождение бодхичитты.

Его Святейшество Линг Ринпоче.

Бодхичитта и мудрость.

Бодхичитта - просветлённое состояние ума,
базирующееся на любви и сострадании, - это ос-
новное семя, из которого вырастает плод: достиже-
ние состояния будды. Поэтому к данному предмету
нужно подходить с чистым намерением: «Я хотел
бы достичь просветления ради того, чтобы принес-
ти максимальную пользу всем живущим».
Если мы хотим достичь именно полного про-
светления, то есть состояния будды, а не ограни-
ченного просветления - нирваны, которой дости-
гают архаты, то нашей сокровенной практикой
должно стать развитие бодхичитты. Если такой со-
кровенной практикой станет медитация на пустоте,
то мы рискуем оказаться в нирване, вместо того что-
бы достичь состояния будды. Об этом есть такая по-
говорка: «Когда отец - бодхичитта, а мать - муд-
рость, то их ребёнок будет принадлежать к касте
будд». В Древней Индии детей межкастовых бра-
ков определяли в касту отца, независимо от касто-
вой принадлежности матери. Так что бодхичитта -
это именно отец: если мы будем развивать бодхи-
читту, то мы войдём в касту будд.
Хоть бодхичитта и является главной причиной
достижения состояния будды, но бодхичитта-отец
должен соединиться с мудростью-матерью, то есть
с медитацией на пустоте, чтобы родился ребёнок,
способный стать буддой. Одно без другого не при-
водит к просветлению. Бодхичитта - это основная
энергия, способствующая достижению состояния
будды, но на всех стадиях развития её необходимо
сочетать с медитацией на пустоте. В сутрах «Совер-
шенства мудрости» («Сутрах Праджняпарамиты»),
где Будда особенно подробно говорит о пустоте, он
постоянно напоминает нам, что медитацией на пус-
тоте надо заниматься в контексте бодхичитты.
Однако слушание учений о бодхичитте будет
иметь весьма ограниченный эффект, если у нас нет
для этого духовной основы. Поэтому все учителя
настаивают на том, что, прежде чем получать вы-
сокие наставления по бодхичитте, необходимо ос-
воить различные предварительные практики. Если
мы хотим поступить в университет, сначала надо
научиться читать и писать. Разумеется, если просто
послушать учение о том, как медитировать на люб-
ви, сострадании и бодхичитте, оно всё равно оставит
благоприятный отпечаток в потоке сознания, но,
для того чтобы это учение действительно привело
нас к внутренней трансформации, мы должны сна-
чала как следует помедитировать на такие предва-
рительные темы, как драгоценность человеческого
воплощения, непостоянство и смерть, природа кар-
мы и сансары, прибежище; следует также получить
общие наставления по более высоким дисциплинам:
этике, технике медитации и мудрости.
Что такое бодхичитта, если говорить точно? Это
такое состояние ума, основной характеристикой ко-
торого является сильное стремление: «Я должен до-
стичь полного просветления ради блага всех живых
существ». Казалось бы, повторять эти слова очень
просто, но бодхичитта гораздо глубже. Это такое ка-
чество, которое необходимо систематически воспи-
тывать в уме. Если просто держать в уме мысль
«Я должен достичь полного просветления ради блага
всех живых существ», не создав всех предваритель-
ных условий и не заложив основы, то никакая бодхи-
читта не вырастет. Именно поэтому досточтимый
Атиша однажды спросил: «Знаете ли вы кого-либо,
кто обладал бы бодхичиттой, которая не была бы
рождена из медитации на любви и сострадании?»

Блага, которые приносит бодхичитта.

Что нам даёт зарождение бодхичитты? Если,
например, мы знаем вкус некоего изысканного
блюда, то мы постараемся его достать, приготовить
и съесть. Точно так же, если мы поймём, какими
чудесными свойствами обладает бодхичитта, мы
постараемся узнать, с помощью каких методик и
практик можно её зародить.
Бодхичитта обладает одним свойством, кото-
рое проявляется сразу же, как только она зарож-
дается в нашем уме: мы немедленно оказываемся
в Великой колеснице, направляющей нас к состоя-
нию будды, и приобретаем имя «бодхисаттва», сын
будд. Неважно, как мы выглядим, как мы одеты,
сколько у нас богатства и власти, есть ли у нас яс-
новидение и прочие чудесные силы или нет, каково
наше образование, - как только в нас зародилась
бодхичитта, мы становимся бодхисаттвами. Неза-
висимо от остальных наших качеств, если у нас нет
бодхичитты - мы не бодхисаттвы. Если существо,
рождённое даже в теле животного, несёт в себе бод-
хичитту, то все будды считают его бодхисаттвой.
Великие мастера Малой колесницы обладают
поистине фантастическими способностями, но, по
большому счёту, человек, развивший бодхичитту
хотя бы самого начального уровня, превосходит
этих мастеров. Точно так же в обычном человечес-
ком обществе считается, что сын монарха, хоть он
ещё младенец, который ничего не знает и не умеет,
всё равно уже обладает более высоким статусом,
чем любой учёный или министр в этом государстве.
Если же говорить о повседневном, обычном бла-
ге, то всё счастье и благополучие, какое только мож-
но себе представить, берёт начало в бодхичитте. Буд-
дой можно стать, только пройдя по Пути бодхисаттв,
а бодхисаттвой можно стать только благодаря бодхи-
читте. Когда рождаются будды и бодхисаттвы, то по
всей вселенной распространяются волны просветлён-
ной энергии, под влиянием которых живые существа
начинают создавать позитивную карму. Эта карма, в
свою очередь, приносит существам благо и счастье.
Этот могучий поток просветлённой и просветляющей
энергии излучается из тела мудрости будд, но, пос-
кольку родиться буддой можно только тогда, когда
ты уже прошёл весь Путь бодхисаттв, а бодхисаттвой
можно стать только благодаря бодхичитте, то можно
сказать, что главным источником вселенского добра
и счастья является сама бодхичитта.

Как развивать бодхичитту.

Как мы можем развить в себе бодхичитту? Есть
два основных способа. Первый: шесть основ - один
результат, известный так же как семичленный при-
чинно-следственный метод. Мы медитируем последо-
вательно: на том, что все живые существа когда-то
были нашими матерями; на доброте матери; на на-
шем стремлении отплатить добротой за эту доброту;
на любви ко всем существам; на сострадании ко всем
существам; на осознании своей ответственности за
всех. И эти шесть этапов приводят нас к одному
результату: к зарождению бодхичитты. Второй спо-
соб - это медитация, при которой мы непосредствен-
но обмениваем заботу о себе на заботу о других, из-
вестная так же как медитация замены себя другими.
Чтобы преуспеть в развитии бодхичитты с по-
мощью любого из этих методов, мы должны сна-
чала почувствовать равное отношение ко всем
живым существам. Нам надо избавиться от при-
вычки рассматривать одних как близких друзей,
других - как недругов или заклятых врагов, а всех
остальных - просто как чужих, безразличных нам
незнакомцев. До тех пор, пока мы не почувствуем
равное отношение ко всем живым существам, лю-
бые медитации, которыми мы будем заниматься,
пытаясь развить бодхичитту, будут неэффектив-
ными. Например, если мы хотим нарисовать нечто
на стене, сначала надо загладить все трещины и
неровности. Точно так же мы не сможем зародить
в уме бодхичитту до тех пор, пока ум не будет очи-
щен от искажённого восприятия, заставляющего
нас делить всех на друзей, врагов и незнакомцев...

14/11/1979 год

[Volt]

Несколько цитат, указывающих на близкий контакт Махатм с Таши-ламой

Я раскрыла ему всю правду. Рассказала о том, что я знала Адептов, "Братьев", и не только в Индии и за пределами Ладакха, но и в Египте и Сирии ("Братья" находятся там и по сей день). Имена "Махатм" не были известны в то время, их знали только в Индии. Как бы их ни называли: Розенкрейцеры, Каббалисты, Йоги — все они Адепты, молчаливые, таинственные, уединенные, хранящие тайну, раскрывающие себя лишь немногим, (как и я), в течение семи-десяти лет доказавшим свою абсолютную преданность, соблюдавшим молчание даже под угрозой смерти. Я выполнила Их требования и стала той, что я есть... Все, что мне было разрешено говорить — является правдой. За Гималаями есть многонациональный центр Адептов. Таши-Лама знает Их, и они действуют сообща. Некоторые из Них прямо связаны с Ним и все-таки остаются неизвестными средним ламам, которые в большинстве своем невежественны. Мой Учитель и К.Х., а также несколько других знакомых мне лично, находятся там. Они связаны с Адептами Египта, Сирии, и даже Европы. (Из письма Блаватской Гартману за 1886 год)

Слова о том, что Некоторые Махатмы очень близко связаны с Таши-ламой подтверждает и Дамодар, указав на некоторые подробности

Мой уважаемый Гурудева (Кут Хуми) занимает очень важную должность при Таши-ламе. (Записки индусского чела)

У Олькотта мы даже узнаем саму должность

Седьмого ноября 1881 года он покинул свой дом в Дарджилинге, а 30-го ноября пересёк Гималаи через перевал Кангла Чхен, пройдя большие испытания, и достиг Таши-Лунпо, столицы Таши-Ламы (церемониймейстером которого является один из наших почитаемых Махатм).
(Листы старого дневника)

[DUB ROV SKY]

ЛОТОСОВАЯ СУТРА. Глава 10.

phpBB [media]

[Volt]

Отрывки из статьи:

Блаватская
"Сокровенные Книги Ламрим и Дзиан"

Книга Дзиан — от санскритского слова «дхьян» (мистическая медитация) — является первым томом Комментариев на семь сокровенных фолиантов Гью-дэ и Словарь по общедоступным трудам того же названия. Тридцать пять томов Гью-дэ для экзотерических целей и пользования мирян могут быть найдены во владении тибетских лам Гелугпа в библиотеке любого монастыря, как и четырнадцать книг Комментариев и Аннотаций по тому же предмету, составленные посвященными Учителями...

Строго говоря, эти тридцать пять книг следовало бы называть «Популяризированной Версией» Тайной Доктрины, полной мифов, маскировок и заблуждений; с другой стороны, четырнадцать томов Комментариев — с их переводами, аннотациями и богатым словарем оккультных терминов, взятых из маленького древнего фолианта «Книги Сокровенной Мудрости Мира» — представляют собою сборник всех Оккультных Наук. Кажется, они хранятся отдельно и скрытно на попечении Таши-Ламы в Шигацзе. Книги Гью- дэ сравнительно современны, так как изданы в последнем тысячелетии, тогда как ранние тома Комментариев — невероятной древности, так как сохранились некоторые части первоначальных цилиндров. За исключением того, что они объясняют и исправляют некоторые слишком баснословные и, по всей видимости, грубо преувеличенные повествования в Книгах Гью-дэ...

"Что говорят «книга дзиан» и ламрим цонкапы об Амита будде Гуань-ши-инь и Гуань-инь"

В качестве добавления к Коммента- риям имеются многие сокровенные фолианты про жизни будд, и бодхисаттв; среди них есть один про принца Гау- таму и другой про его перевоплощение в Цонкапу. Этот великий Реформатор Тибета четырнадцатого века, про которого сказано, что он непосредственное воплощение Амита Будды, является основателем тайной Школы вблизи Шигадзе, присоединенной к личному месту уединения Таши Ламы...

[Volt]

phpBB [media]

[Абель]

phpBB [media]

[Абель]

Очень интересная книга о Тибете.

[Volt]

Тиртхики, то есть чужаки, видят всё с позиции двойственности: противопоставления этернализма и нигилизма,
Каждая из девяти следующих друг за другом колесниц видит всё исходя из собственных воззрений.
Таким образом, всё воспринимается многообразными способами и может быть объяснено многообразными способами.
Поскольку, держась за эти разнообразные (видимости, которые возникают), вы начинаете питать к ним привязанность, возникают ошибки.
И всё же, если взять эти проявления, которые вы осознаёте в своем уме, пусть даже эти воспринимаемые вами проявления действительно возникают, если вы не держитесь за них, то это состояние будды.
Сами по себе проявления не ошибочны — ошибки происходят от привязанности к ним.
Если же знаешь, что все вещи, за которые хватаются мысли, есть ум, они освобождаются сами собой.
Всё, что видится — лишь проявление ума.
Пусть вам видится вся внешняя неодушевленная вселенная — она всего лишь проявление ума.
Пусть вам видятся все живые существа шести миров — они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видится счастье людей и блаженство дэвов в раю — они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видятся страдания трех дурных уделов — они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видятся пять ядов — символы неведения и страстей — они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видится исконная осознанность, иначе саморожденное изначальное знание, — она всего лишь проявление ума.
Пусть вам видятся добрые промыслы на пути в нирвану — они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видятся препятствия, чинимые демонами и злыми духами, — они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видятся боги и другие благие достижения — они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видятся разные виды чистоты — они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видятся (переживания) пребывания в состоянии однонаправленной сосредоточенности без каких бы то ни было рассудочных мыслей — они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видятся цвета — отличительные признаки вещей — они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видится состояние без каких бы то ни было отличительных признаков и умопостроений — оно всего лишь проявление ума.
Пусть вам видится недвойственность одного и множества — она всего лишь проявление ума.
Пусть вам видятся нигде не сотворенные бытие и небытие — они всего лишь проявления ума.
Нет таких видимостей, про которые можно сказать, что они не берут начало в уме.
(Самоосвобождение благодаря видению обнаженной осознанностью)

[Абель]

Пусть вам видится вся внешняя неодушевленная вселенная — она всего лишь проявление ума.
Пусть вам видятся

Само собой,все видимое- проявление ума,видящий,а не видимое искомое...Об этом и толкуется для практиков,дабы они не впали в ошибку...Ибо ум может смоделировать и пустоту и нирвану и абсолют,что угодно...Но критерий один,если это видимое,это не ты.

[Seer]

https://m.facebook.com/story.php?story_ ... 4357793752
К сведению, для некоторых заточенных под викторианскую мораль теософо-тётушек, считающих буддийскую тантру чем-то "неприличным".

[Татьяна]

К сведению, для некоторых заточенных под викторианскую мораль теософо-тётушек, считающих буддийскую тантру чем-то "неприличным".

К сведению для некоторых невежд, не понимающих, что тантра не может быть приличной или неприличной.

«…Даже в экзотерических пуранах приводятся четыре наименования различных видов эзотерического знания, или наук, хотя на самом деле их гораздо больше.

А именно:

1. Яджна-видья — знание оккультных сил, пробуждаемых в природе выполнением определенных религиозных обрядов и церемоний.
2. Маха-видья — «великое знание», магия каббалистов и тантрического культа, зачастую — колдовство наихудшего толка.
3. Гухья-видья — знание мистических сил, заключенных в звуке (эфире), отсюда — применение мантр (произнесение нараспев молитв или заклинаний), имеющих определенный ритм и мелодию; другими словами, это магическое действо, основанное на знании сил природы и их взаимосвязи.
4. Атма-видья — термин, переводимый просто как «Знание Душой», но имеющий гораздо более широкое значение; трактуется востоковедами как истинная Мудрость.

И именно этот последний вид знания как раз и является единственной разновидностью оккультизма, к которой должен стремиться теософ, желающий стать мудрым и бескорыстным и стремящийся к Свету на Пути.
Все прочее следует отнести к различным разновидностям «оккультных наук», то есть к искусствам, основанным на знании исходной сущности всех вещей, принадлежащих к царству природы: минералов, растений и животных, то есть всего, что относится к царству материальной природы, какой бы невидимой эта сущность ни была и как бы ни ускользала она до сих пор от науки…»

ЕПБ «Оккультизм против оккультных искусств»

[Seer]

К сведению, для некоторых заточенных под викторианскую мораль теософо-тётушек, считающих буддийскую тантру чем-то "неприличным".

К сведению для некоторых невежд, не понимающих, что тантра не может быть приличной или неприличной.

:

«…Даже в экзотерических пуранах приводятся четыре наименования различных видов эзотерического знания, или наук, хотя на самом деле их гораздо больше.

А именно:

1. Яджна-видья — знание оккультных сил, пробуждаемых в природе выполнением определенных религиозных обрядов и церемоний.
2. Маха-видья — «великое знание», магия каббалистов и тантрического культа, зачастую — колдовство наихудшего толка.
3. Гухья-видья — знание мистических сил, заключенных в звуке (эфире), отсюда — применение мантр (произнесение нараспев молитв или заклинаний), имеющих определенный ритм и мелодию; другими словами, это магическое действо, основанное на знании сил природы и их взаимосвязи.
4. Атма-видья — термин, переводимый просто как «Знание Душой», но имеющий гораздо более широкое значение; трактуется востоковедами как истинная Мудрость.

И именно этот последний вид знания как раз и является единственной разновидностью оккультизма, к которой должен стремиться теософ, желающий стать мудрым и бескорыстным и стремящийся к Свету на Пути.
Все прочее следует отнести к различным разновидностям «оккультных наук», то есть к искусствам, основанным на знании исходной сущности всех вещей, принадлежащих к царству природы: минералов, растений и животных, то есть всего, что относится к царству материальной природы, какой бы невидимой эта сущность ни была и как бы ни ускользала она до сих пор от науки…»

ЕПБ «Оккультизм против оккультных искусств»

Видимо, мадам так и не удосужилась прочитать, что собственноручно написал реальный, исторический Цонкапа относительно тибетской Ваджраяны/Тантры, адептом, учеником и учителем которой он был. Очевидно реальный исторический Цонкапа никак не укладывается в голове, занятой уже мифическим, легендарным персонажем с тем же именем, выписанным журналистско-беллетристической рукой ЕПБ...
А между тем, стоило бы, очень стоило бы знать, что он написал на тему Ваджраяны, т.е. как раз Эзотерического Буддизма. Потому как никакого иного "эзотерического буддизма", кроме высших йога-тантр Ваджраяны и Дзогчена, в природе не существует.