Перечислю ступени йоги Патаджали: 1. Яма; 2. Нияма; 3. Пранаяма; 4. Асана; 5. Пратьяхара; 6. Дхарана; 7. Дхиана.
Описание этих ступеней, что обычно следуют за названиями, почти лишены смысла. Почему? Потому, что только первая ступень – Яма, граничит с «жизнью обывателя» - она основывается или исходит из нее. Остальные же ступени – это уже некоторое обретение. Обретение чего? – это может и можно описать, но понятным (и практичным) оно становится только из собственного опыта.
Единственно, почему трактовки ступеней – как они даны – все же имеет смысл знать, это то, что по закону Единства, все ступени наличествуют в каждой из них. То есть, можно говорить, что первая ступень (Яма) – это по сути, первичная стадия раскрытия (некоторые призрачные намеки или тени) всех остальных стадий. Подобные трактовки – это первичное представление, которое по ходу, будет изменяться, и изменяться до самого «финиша»
Таким образом, мы имеем:
Яма – первая ступень, исходит (основание или «нулевая ступень») из обычной, обывательской жизни, а целью имеет вторую ступень – Нияма.
Отсюда, мы можем представить себе три фактора:
1) то, что мы должны оставить позади (от чего избавиться);
2) то, чем мы будем пользоваться в процессе;
3) то, чего мы должны в итоге (промежуточном) достигнуть.
Связь между 1-м и 2-м пунктом очень часто, в публикациях, вывернута настолько, что не дает ни адекватного понимания метода Ямы (буквально «смерти»), ни понимания цели и смысла. Почему?
Потому, что обычный обыватель, в массе своей, склонен к гедонизму – в той или иной степени. По утверждению ИИ из инета:
Гедонизм - это философское учение, согласно которому получение удовольствия является высшим благом и целью жизни. В гедонизме удовольствие рассматривается как основная или даже единственная ценность, а все остальные цели и ценности служат средством для его достижения.
Вот если убрать из этого определения термин «философское учение» и заменить его «естественным стремлением» или «стремлением по умолчанию, инстинктивно» - избегать боли/стремиться к удовольствию – это «естественный» подход обычного человека к жизни.
Единственно, что он может различаться крайним эгоизмом – удовольствие только для себя, и таким, когда человек видит счастье и в том, когда благополучно живут и другие люди, особенно близкие.
Так вот, в различных публикациях по йоге – особенно с акцентом на морально-этическом аспекте – пытаются дискредитировать, показать ущербность этого обывательского стремления к удовольствию, а потому либо сгущают краски, либо прибегают к типичным пропагандистским приемам, а значит рисуют проблему в искаженном свете, что усложняет возможность правильно ее решить.
Действительная же ущербность этого стремления в понимании причин страдания по буддизму, что понимается, часто лишь в широком и философском смысле, а не в привязке к обычной текущей жизни. А она состоит в том, что пока человек молод и здоров, то он не испытывает никакого страдания от того, что у него возникают желания, и что эти желания исполнаются – ему бы хотелось, чтобы всегда «
и хотелось и моглось».
И только с возрастом вырисовывается проблема – желание есть, а возможность уже отсутствует. И если желание сильное и требовательное, если оно - в процессе жизни - убило все другие альтернативы так, что человек стал как бы, погружен в одну накатанную колею, и не может из нее выбраться – вот это уже вызывает страдание.
Мало того, человек может обнаружить, что все множество пережитого ранее удовольствия – оно вообще не оставило никакого следа в его теперешнем состоянии. То есть, человек, который испробовал по жизни множество сладостей, и тот человек, который их испытал мало или вообще не исмытывал – в итоге, как «результат опыта» имеют одинаковый «ноль».
Хуже того «не оставило никакого следа» - это только если говорить об опыте. Но след есть физиологический – в большей «изношенности» организма. Потому тот, кто не жил в этих «удовольствиях» оказывается в гораздо более выгодных условиях в итоге.
Конечно, это итоговое страдание тем больше, чем более человек эгоистичен – живет только для себя. Нормальные же люди, могут радоваться за своих детей, внуков в целом – других людей, за природу и тогда страдание не так болезненно, но оно усиливается с приходом старости все больше и больше.
А весь сарказм этого всего в том, что эффективно бороться с этим нужно с молоду – видеть призрак страдание в перспективе, на закате своей жизни.
Другая проблема – отсутствие альтернативы – что нужно делать/как жить, чтобы старость не стала разочарованием жизни?
И нет – я не тот, кто щас всем расскажет, как правильно жить и поведет за собой – все, что я здесь прописал – это спустил «причины страдания» указанные в буддизме, с высот философских рассуждений на уровень очевидности жизни.
То, что должно стать целью – это заполнять сознание тем, что оставляет реальный след – то, что остается как качество сознания навсегда и не утрачивается со смертью, а переходит в новую жизнь, и тогда переходы из жизни в жизнь становится как переходы из ступени к ступени в йоге.
Что это такое? В действительности никто не может знать. Есть только «имя» - дхарма.
Щербацкой Ф.И. – весьма талантливый востоковед, авторитет мирового уровня, написал аж три объемных труда, в попытке понять, что оно такое «дхарма», но он сам признает – определенности нет.
И это нормально – оккультное невозможно объяснить наперед. Знание его обретается по ходу, поэтапно, с опытом. Мы как бы стоим на границе между четко понятным, определенным и тайной неведомого – затянуть эту «четкую понятность» в тайну – не получится. Она должна меняться – должна нарастать или улучшаться также, как улучшается видимость окружающей действительности при переходе от сумерков в свет дня.
Итого.
Гедонизм (в широком и обывательском смысле) есть причина страдания. Словами буддизма – это танха – жажда существования. Здесь я описал, в чем конкретно выражается эта танха, о чем – что заметно – даже теософы не особо задумываются.
Яма – «метод умирания» в том смысле, что отмирают стремления к гедонизму, чем обнажают скрытие за этим стремлением качественно инные тенденции.
Те аспекты, что составляют Яму (ахимса, сатья и т.д.) – это метод достижения «умертвления» поверхностно-наностного и чуждого, и открытия, высвобождения «своего» и результатом должно стать – переход на ступень Ниямы.
