21 Ошо (Интеграция 1)

[Соня]

об этих конспектах

Код: Выделить всё

Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%.
Некое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками.

- расширить круг обсуждаемых тем и идей. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые мной куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги

Один из ранних и, если не самый выдающийся, то наиболее широко известный провозвестник Интеграции (в смысле, указанном в теме 1. Интеграция)

В предвидении жарких холиворов вокруг имени этого гениального Мастера и толстейшего тролля мировой эзотерики, имхо не стоит представлять вам того, кто давно уж не нуждается ни в каких и ни в чьих представлениях.

Содержание:
Ошо - Зеркало просветления (Послание играющего Духа)
Ошо - Музыка души. (Уроки жизни)
Ошо - Азбука осознанности
Осознанность. Ключи к жизни в душевном равновесии.
Ошо - Книга Тайн. Вигьяна Бхайрава Тантра. Том 1- 5
Ошо - Манифест Дзен. Свобода от себя
Ошо - Золотые самоpодки
Ошо - Мастер — это зеркало: тантрический экстаз единения
Ошо - Радость. Счастье, которое приходит изнутри
Ошо - Звук хлопка одной ладони
Ошо - Библия Раджниша
Ошо - О возвышенном.
Ошо - Творчество
Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях
Ошо - Умри, Йог, умри
Ошо – Да! Полюби свою жизнь: практическое руководство (Анандо)
Ошо – Да! Полюби свою жизнь: практическое руководство (Анандо)
Ошо - Путь медитации. Руководство шаг за шагом.
Ошо - Здесь и сейчас. О жизни, смерти и прошлых воплощениях.
Ошо - Йога - наука души
Ошо - Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности
Ошо = Будда-хулиган, который никогда не рождался и никогда не умирал (Оксана Гофман)
Ошо Раджниш – полная библиотека

Есть уже немало пополнений; надеюсь, формат позволит позже дополнить старт

[Соня]

Ошо Зеркало просветления (Послание играющего Духа)

Полностью - тут:
http://coollib.net/b/135530
аудиокнига (в 5 частях; это часть1)





Ты видишь только то, что есть в тебе

Прелюдия
Эта книга течет сквозь время и миры. Она состоит из слов, но слова пропитаны тишиной, и искренней благодарностью. Благодарностью Сущего к Сущему.
Эта книга для того, чтобы мы могли, видеть. Она творит ясность, прозрачность, пробуждение.
Эта книга — дыхание Озарения, и проявилась она благодаря любви, созерцанию, молитве и состраданию.
Эта книга — состояние бытия, дар воскрешения, непрерывное возрождение. Она окутана чарующим ароматом Неведомого. Неизвестного, Непостижимого.
Эта книга — радостное «да» всему живому.
Эта книга — приглашение. Приглашение погрузиться в океан бытия, сознания и блаженства. У этой книги нет автора, ибо все имена, формы, личности, маски растворились в пространстве Просветления.
Из-за толстого слоя пыли зеркало теряет способность отражать. И никто не знает, сколько пыли собралось — пыли от желаний, мыслей, эгоистических побуждений, действий. Нет смысла исследовать эту пыль.
Надо избавиться от нее. Если пыль сметена, зеркало становится зеркалом. И все становится зеркалом для того, кто сам зеркало. Ибо мы видим вокруг только то, чем сами являемся. Всё, что мы видим, является нашей проекцией.
Осознавший Бога внутри начинает видеть Бога во всем, даже в камне. А тот, чье сердце подобно камню, все, даже Бога, считает камнем. В тот день, когда мы узнаем просветление внутри себя, внешний мир предстанет перед нами как лучезарное пространство просветления.
Чтобы стать зеркалом, надо не только удалить старую пыль, но и не собирать новую. Воспоминания — старая пыль, желания — новая пыль. Всё, что случилось в прошлом, — лишь сон. Нет никакой необходимости тащить на себе бесполезный груз прошлого. Для удовлетворения желаний необходимо будущее. На самом деле, именно желание и создает будущее, а иначе будущего не существовало бы.
Время состоит только из настоящего. Бытийно только сейчас. Прошлое — это лишь память, будущее — это только желание. Прошлое и будущее — это всего лишь измерения ума, а не измерения времени. Мертв живущий в прошедшем дне. Не рожден живущий в будущем. Только свободный от прошлого и будущего становится зеркалом.
Между прошлым и будущим простирается вечность, и в этой вечности сияет зеркало просветленного духа, в котором появляются образы всего сущего. И только ставший зеркалом, только познавший себя может осознать, являются ли эти образы отражениями окружающего мира, или окружающий мир является отражением этих образов.
Ставший зеркалом, видит всё существование в самом себе и свое присутствие во всём существовании. В жизни такого человека нет ни привязанности, ни страданий, ни разочарований. Полнота бытия танцует в его жизни, а его жизнь радуется полноте бытия. И зеркало не привязывается к тому, что отражает. Если человек отходит от зеркала, то оно не рассыпается на осколки от тоски и привязанности. Зеркало одинаково, если оно пусто или заполнено отражениями.

Любовь — дыхание души
Любовь — это существование, а не действие.
Любовь — не делание. К любви лучше применять термины состояния сознания. Если есть любовь, то это состояние сознания. Если оно сосредоточено на одном человеке, то это называют любовью, если оно сосредоточено на всеобщем, то оно превращается в молитвенное состояние.
Состояние любви естественно, как дыхание. Любовь — это дыхание на более высоком уровне. Любовь — это дыхание нашей души.
Когда мы дышим воздухом любви, вся наша аура меняется. Она становится искристой, излучающей, радостной. Если вы любите, то оказываете сильнейшее магнетическое воздействие.

И море растворится в капле
Все религии и духовные практики направлены на изменение состояния ума. Божественность может дать вам возможность ощутить один миг любви. Если вы узнаете вкус капли океана, вы узнаете вкус всего океана.
Благодаря любви, вы можете пребывать в настоящем. Моменты яркой, всеохватывающей любви ввергают в безвременность. Любовь — это прекращение течения мыслей.
Думание — означает отсутствие «сейчас». Но когда вы любите, вы здесь и сейчас. Момент любви — это время без времени.

Исполненный любви — исполнен богословием
Любовь всегда на грани невозможного и возможного. И на этой грани даже смерть другая. В ней больше энергии, больше смысла, славы, смерть преображается в таинство.
Любовь — это то, что возвышает вас над своей данностью. Любовь выводит из причинно-следственной обусловленности.
Не предлагайте обычную любовь —ищите необычную, надмирную любовь — любовь-восторг, любовь-праздник.
Как освещает любовь лица людей! Любовь — последняя стадия самореализации. Она сродни чуду. Любовь не повторяется, но и не перестает. Любовь — это боль, но величайшее проявление любви — это смех над своей болью. Любовь устремляется к свободе, которой может быть разрушена. Кто полон любви, тот полон богославия и богословия.
О, дивная страна любви, страна вечного восхода и непреходящего заката. Ты соткана из лунного света и устремлена к пробуждению.
Солнце любит тебя — за чернотой прозрачность лучезарности. Оно раскроет над тобой радугу многоцветную и напитает семенами почву твою.
О, чистая страна любви. Счастье жить в этой бескрайности.

Любовь являет Бога
Исчезновение — это наивысший пик общения. Но исчезает лишь точечное, дискретное сознание. Но рождается океаническое сознание, океаническое счастье. Рождается Бог. Проявляется Бог. Эти моменты могут удлиняться. И если вы идете навстречу этому сознательно и радостно, то любовь превращается в Богослужение.
Поэтому, проблески свободы появляются только в любви. Когда вы любите, то обладаете неуловимым чувством свободы.
Любовь — это свобода. Ибо тюрьмой является эго, иного рабства нет. Возлюбленный дарит просторы осознанности.
Как прекрасен человек свободы. Он свободен от прошлого. И он свободен от будущего.
Свобода может быть только внутренняя. Для человека свободы — даже смерть свободна. Свобода — это качество жизни.
Будут падения, но они не повредят. Так приходит мудрость.

Молитва — прощание с эго
Молитва — это то единственное, во что человек погружается полностью. Молитва становится всеобъемлющей, когда снаружи не остается ничего от человека, возносящего ее. молитва может быть настолько глубокой, что человек, возносящий ее, пропадает и остается только молитва.
Истинная молитва-—это преображение. Преображение не приходит после молитвы, оно случается в самой молитве. Вы обретете преображение только благодаря своей собственной молитве. И не ожидайте появления плодов молитвы в будущем, ибо она сама есть плод. И спокойно забывайте о молитве после ее вознесения, ибо сама она есть плод.
Когда вы возносите молитву, вы говорите «прощай» вашему эго. Молитва — это полное приятие своей ничтожности. Пока вы не превратитесь в ничто, вы не сможете вознести молитву. В молитве расцветает музыка признания своей полной беспомощности.
Молитва — это признание, что все деяния мои лишь запутывали меня и становились бременем, темницей. И в покаянном духе я взываю: «О, Бог, теперь Ты действуй через меня. Теперь Ты веди меня». Но это не значит, что Бог будет вести вас. Сама молитва будет вести, ибо молитва — это великая сила. Энергия, скрытая в молитве, много мощнее, чем энергия, скрытая в атоме. Испытайте это.
Человек молитвы не считает себя праведником. Он не претендует на право обретения плодов молитвы. Он просто молится. В молитве нет притязания. В молитве нет лести, ибо Бог — не царь или министр, требующие пресмыканий и ублажения. Молитва — это осознание Его милости и благословения даже в немилости, ибо Его милость бесконечна, и она непрерывно изливается на нас дождем.
Просветленные говорят: «Нектар божественной милости изливается дождем, но многие держат кувшин своих сердец вверх дном». Вы считаете, что нектар начинает литься в тот день, когда вы перевернете ваш кувшин горлышком вверх. Но он изливается даже тогда, когда вы держали ваш кувшин вверх дном. Он лился даже тогда, когда вообще не было никаких кувшинов. Если вы держите кувшин вверх дном, Бог не может проявить Свою милость. Это благодаря вашему решению, милости, вы держите кувшин горлом вверх. И потому молитва — это проявление милости к самому себе, проявление сострадания к самому себе.

Мудр постигший невежество
удивительный парадокс возникает в человеческом мире: мудрые видят себя невежественными, незнающими, а невежественные притязают на знание. Путь мудрости — это повышение осознания своего невежества. Помнить о невежестве — значит уничтожать невежество.
Если вы хотите войти в мир света мудрости, вы должны осознавать свое невежество и искать источник своего невежества.
Пусть невежество станет вашим учителем. когда бы вы ни подумали «Я знаю» — остановитесь и спросите себя: «Знаю ли я это на самом деле?» Будьте честны и бдительны к раскрытию своего невежества. вы знаете слова, знаете принципы, теории, писания, но вы не имеете никакого представления об истине.

Велик страх Свободы в незнающем любви
Существует неосознанный страх перед свободой, и все хотят быть рабами. Ни у кого нет мужества, чтобы быть реально свободным, потому что когда вы свободны, вы одиноки. Если у вас есть мужество быть одиноким, то только тогда вы можете быть свободным.
Вы не можете жить для самих себя, поэтому, вы начинаете жить для кого-либо другого. Вы не можете прямо просить рабства: это слишком унизительно, поэтому вы говорите: «Я не могу жить без тебя». Но это то же самое. Если любовь настоящая, то она никогда не превращается в узы. Мы независимые свободные создания и мы можем идти вместе, влиться друг в друга. Если вы пришли к глубокому осознанию себя, вы не будете цепляться за что-либо. Это не означает, что вы не будете любить. Наоборот, только тогда возможна любовь, вы сможете делиться своим существованием без всяких условий, без всяких ожиданий. Вы делитесь от избытка. И эта потребность поделиться станет любовью.

Нельзя улучшить эго
Эго является фальшивой сущностью. Оно существует только потому, что вы не встречаетесь с ним.
Если вы встретите его, оно не будет существовать. Оно существует в вашем неведении, в вашей неосознанности. Даже неверно говорить о том, чтобы отбросить свое эго, потому что создается впечатление, что это есть нечто, что вы можете отбросить. Вы даже можете бороться за то, чтобы отбросить эго. Но это бой с тенью. Если вы сражаетесь, то вы окажетесь побежденным, и не потому, что тень сильна, а потому, что тени нет. Вы будете побеждены собственной глупостью.

Смешны, беседующие с тенью
Ваше тело реально, ваша душа реальна. Мир реален. Но когда ваша душа отождествляется с телом, то формируется эго — оно нереально. Это подобно следующему. Я стою перед зеркалом. Я реален, зеркало реально, но отражение в зеркале нереально. Также тело реально, сознание реально, но когда сознание отождествляет себя с телом, то формируется эго — оно нереально.
Когда вы пробуждаетесь, мышление не прекращается. Только теперь, вы будете хозяином мыслительного процесса, а не он вашим хозяином.
Материя не может обманывать, и не может обманываться — это может только сознание. И, так как человеческое сознание может ошибаться, оно может знать, что оно ошибается и может стараться избегнуть этого. Поэтому, оно может познать истину.

Где находят «я», там «я» исчезает
«Кто я?» Почему мы так редко задаем этот вопрос, хотя мы всё время говорим «я»? Слово «я» — наиболее используемое слово. Но что вы имеете в виду под этим «я»? Что обозначается этим словом? Тело, рука, мысли, идеология. Но, даже если вы спрашиваете «кто я?», вы принимаете, как нечто известное, что вы есть. Вы заранее предполагаете, что вы есть.
Остается единственный вопрос — кто вы есть? Нужно узнать только тождественность с чем-то. Но есть более глубокое исследование. Оставайтесь безмолвными. Осознайте, что все мысли не ваши. Они — как облака в небе. А затем начните искать, где вы есть. Спрашивайте: «Где я?» И вы не найдете этого» «я» нигде. Наступит момент, когда вы придете к точке, где вы есть, но нет никакого «я» — с вами случится просто существование.
Когда вы встречаетесь лицом к лицу с «я», оно исчезает. Вы будете в таком состоянии, как будто с вами случается смерть. Вас может охватить страх. И вы снова попытаетесь ухватиться за мысли. Но этот страх — очень хороший признак. Он показывает, что сейчас вы забрались достаточно глубоко, а смерть является самой глубокой точкой. И если вы войдете в смерть, вы станете бессмертным. Вошедший в смерть, умереть не может.

[Соня]

Пробуждение – единственный выход из лабиринтов сна
Только вы думаете о своем эго, больше никто. Только вы думаете, что ваше эго восседает на троне; для всех остальных — это не так.
Мир существует не для вас. Существуете вы или нет — не имеет никакого значения. Вы просто волна. Волна приходит и уходит; океан не беспокоится об этом. Пока вы не отбросите эго, вы будете не в состоянии увидеть реальность, потому что всё, воспринимаемое вами, будет искажено вашим эго. Но реальность не может поддерживать что-либо, чего нет, а ваше эго является самой фальшивой вещью в мире. Оно ваше воображаемое творение. Всякий раз, когда эго входит в контакт с реальностью, реальность действует шокирующе на эго. И чтобы защитить от шокирующих ударов, вы избегаете реальности. Мир каждого — это сновидение, иллюзия. Станьте отсутствующим, и реальность явит вам свое присутствие. И нереальные проблемы уйдут.

Нельзя присвоить облака
Анализируя свои мысли, мы думаем: «это мои мысли». Но действительно ли они ваши? Даже если вы не знаете источник, из которого пришла мысль, она всё равно не ваша. Только внутреннее безмолвие является вашим. Вы родились с ним, и вы умрете с ним.
Толпа мыслей пришла к вам, она собралась вокруг вас, но она не принадлежит вам. И если вы почувствуете, что ни одна из мыслей не является вашей, тогда вы сможете отбросить ум.
Если вы ощущаете «это — мое», вы чувствуете привязанность. Тогда мысль пускает в вас корни. Ощущение «мое» порождает привязанности. Вы можете сражаться за свои мысли. А мысли — не ваши. Сознание — ваше, а мысли — не ваши. Если мысли не являются вашими, то ничто не имеет значения, потому что всё внешнее — это тоже мысли.
Мысли плывут, как облака в небе. Они приходят и уходят. Но вы отождествляетесь с ними. По поводу каждого облака вы говорите: «Это мое облако». И эти мысли составляют вашу собственную правоту, вашу точку зрения. И облака меняются, но не меняется ваше цепляние, ваше отождествление.

Любовь — вне смысла, времени и цели
Напряженный человек не может любить. Напряженный человек всегда живет целенаправленно.
Любовь — не имеет ни цели, ни значения. Она существует сама по себе. Цель любви в самой себе. Любовь всегда здесь, в ней нет будущего. Вот почему любовь так близка к медитации. Вот почему смерть близка к медитации, ибо смерть всегда здесь и сейчас, она никогда не может случиться в будущем. Смерть, любовь, медитация — случаются только в настоящем. Поэтому, если вы боитесь смерти, вы не можете любить. Если боитесь любви, то не можете медитировать. А если боитесь медитации, то жизнь ваша будет бесполезной.

Смерть — выдох жизни, жизнь вдох смерти
В жизни ничто не является определенным, за исключением смерти. Но почему-то о смерти всегда говорят, как о случайности. Но только смерть, только смерть является абсолютно определенной. Вы должны умереть.
И вам кажется, что вы должны умереть в очень далеком будущем. Но это не так: вы уже умерли. В тот момент, когда вы родились, вы уже умерли. Когда человек родился, он вошел в царство смерти. Вы уже полумертвы. Смерть не случается в самом конце; она уже случается.
Это процесс, как и жизнь. Мы творим их сейчас — жизнь и смерть — жизнь и смерть... это, как две наших ноги. Как вдох и выдох. Жизнь и смерть являются единым процессом. Мы умираем каждый момент. Вдох — это рождение, а выдох — смерть.

Всё суета, но кто свидетель суеты?
Очень легко помочь расти вашему эго, очень трудно помочь вашему эго исчезнуть. Помните об этом и проверяйте каждый момент, не является ли ваш поиск навязчивой идеей эго. Пути эго неисповедимы. Эго манипулирует вами из глубин подсознания. Но если вы бдительны, вы узнаете его язык, его устремления, потому что эго всегда гоняется за переживаниями.
Переживание — ключевое слово. Эго является жадным до любых переживаний — сексуальных, духовных, медитационных. И оно с удовольствием говорит о переживаниях. Но в реальном поиске нет жадности к переживаниям. Поиск ради чего-то нового исходит от эго.
Но духовность это не поиск переживаний, ощущений, экстазов, откровений. Все переживания — это просто трюки ума, способы бегства. Истинная медитация — это прекращение всех переживаний. А духовный поиск связан не с тем, что случается, а с тем, с кем это случается. Итак, если вам нужны переживания, то духовность является ложной; если вам нужен переживающий, то она является истинной. Переживания есть нечто вне вас, переживающий есть ваша сущность.

Глазами человека смотрит Бог
Когда невыразимый Бог обращается к вам, Он обращается к Себе в вас. Когда Бог наделяет вас Собою, Он наделяет не какой-то отдельной частью Себя, ибо Он — неделим. Он наделяет вас целиком и сразу всей Своей божественностью, несказанной и нераздельной.
Какое еще большее богатство хотели бы вы обрести? Кто или что может помешать вам вступить во владение им, как не ваша собственная робость и слепота?

Красота — единство многого
Есть два способа видения мира — вы можете видеть только формы, и вы можете видеть бесформенное единое. Когда вы видите бесформенное, тогда весь мир — это просто океан, а все формы — это просто волны. Во всех волнах плещется океан — единый океан. Деревья могут быть разными, горы могут быть разными, но бесформенное внутри них едино.
Гора едина с деревом, дерево едино со звездой, звезда едина с вами. Всё объединено вместе, но для вас — всё множественно. Это не значит, что вещи множественны; это кажется так из-за того, что вы разделены внутри. Это точно так же, как если бы вы разбили зеркало на множество осколков. Тогда вас будет отражать каждый осколок, и вы увидите много лиц. Вы один, но вы видите много лиц, потому что зеркало разбито.
Вы становитесь одержимым, и тогда вы разбиваете ваше существо о ваши собственные иллюзии и умираете. Вы живете в страдании и умираете в страдании. Станьте едины внутри — и внезапно всё снаружи станет единым. Каковы вы, такова и Вселенная: вы разделены — и Вселенная разделена; вы неделимы — и Вселенная неделима.

Ум — это бегство от себя
Ум всегда в глубоком напряжении, он в постоянной тревоге. Но большинство людей не замечает этой глубинной тревоги.
Второе, ум — не субстанция, не предмет, это процесс, он постоянно улавливает мысли, продуцирует мысли, обрабатывает информацию, поступающую через органы чувств. Процесс не может быть спокойным. Процесс — это всегда движение, напряжение. Поэтому, мы всегда делаем что-то, мы не можем без занятий.
Если вы сидите и молчите, то вы начинаете осознавать весь напряженный процесс, происходящий внутри. И каждый пытается найти спасение от этого напряжения, хочется забыться. Это постоянное бегство существует из-за процесса мышления. Если вы не заняты — а это и есть медитация — то вы начнете осознавать свои внутренние процессы. Но если энергия не растрачивается на мышление, на внутренние диалоги, то может произойти чудо, вы можете превзойти ум, обусловленный прошлым.
Ум напряжен также из-за того, что он стар, он состоит из прошлого, а жизнь — всегда нова и свежа. Ум не может меняться так быстро, как жизнь. Ум цепляется за прошлое, а всё меняется каждое мгновение. Поэтому, ум нельзя успокоить, избавить от напряжения, тревоги. Это его суть. Как можно поймать ветер. Как можно успокоить волны на море. И если ум владеет нами, то это болезнь. Мудрый исследует пространства ума только для того, чтобы найти выход из них. Он хочет выйти из этой пещеры — выбраться из нее и оказаться под огромным бескрайним небом чистого сознания. Что происходит, когда вы выходите за пределы ума? Ум остается тем же, но вы становитесь уже другим, вы видели, что находится за пределами пещеры — вы видели солнце, облака, бездонную синь неба.
Это воздействие бесконечного делает вас сознательным человеком, и теперь вы можете вернуться в пещеру. Она перестает быть тюрьмой и может быть даже чем-то полезной. Теперь — вы хозяин в ней, и вы знаете, что снаружи небо и бесконечность. И вы понимаете, что даже эта пещера часть бесконечности. Итак, не отождествлять себя с умом — это главное. И тогда не будет отождествления с тревогами, беспокойствами.

Деяния — просьба, а результат — дар Бога
Как могу я определить дальнейшее? Но если я ничего не делаю, всё может пойти иначе. Я должен действовать и научиться ничего не ждать. Такое действие — это вид молитвы. Без желания результата. Тогда нет крушения надежд.

Кто судит, тот болеет
«Не судите!» — это величайшее высказывание. И это самое невозможное для ума. Ум судит немедленно, он составляет суждения без всяких на то оснований. Но каждое отдельное суждение не верно, ибо мир в целом так глубоко взаимосвязан, что, не зная целого, вы не можете знать и его часть. Мир неделим, он целостность, и поэтому, все суждения фальшивы, так как они частные.
Иисус предостерег «не судите» — потому что суждение замкнет вас. Потеряется ваша чувствительность, открытость, а с ней и всякая возможность роста. Когда вы судите, вы останавливаетесь, сжимаетесь, не расцветаете, вы не можете стать единым с целым. Вы захвачены эпизодами и делаете выводы из мелочей.
Вы смотрите через узкую щель и обо всём составляете свои мнения, которые не нужны даже вам. Суждение — это состояние ума. Очень трудно не судить, вы еще не осознали что-то, но ум уже вынес суждение. Но если вы будете пытаться, вы сможете остановить суждение. Человек, который судит много, останавливает свой рост.
Если возникло суждение, вы не способны видеть новое. Суждение ставит новое под сомнение. Вы не хотите идти дальше, потому что боитесь нарушить свой комфорт и безопасность. Вы судите, потому что пугаетесь живого, нового, неизвестного. С помощью суждения мы бескрайнее неизвестное низводим до известных нам клише.
Суждение — это страх новизны. В каждый момент существование — ново. Вы либо живете им и наслаждаетесь, или упускаете. Вам говорят «идем встречать рассвет», но вы высокомерно отвечаете «я знаю, я это уже видел».
Но солнце всё время новое, такого дня, как сегодня, не было никогда раньше. Всё абсолютно новое, абсолютно оригинальное. Только ваш ум прежний, старый, подержанный, вторичный, и вам скучно. Но детям не бывает скучно. Они живут в открытии, в непрерывном удивлении. Они еще не научились судить.

Человек — это повторение
Чтобы познать неизвестное, ум должен быть отброшен, и тогда, внезапно, вы окажетесь среди неизвестного. Целое — неизвестно. Известное — мертво, неизвестное — живо. Неизвестное — это то, что религиозные люди называют Богом. Сколько бы вы не постигали его, оно непостижимо.
Поэтому, существует три движения. От известного к известному — это ум. От известного к неизвестному — это сознание. От неизвестного к неизвестному — это сверхсознание. Человек становится Божественным, когда он движется от неизвестного к неизвестному.
Тогда он полностью отбросил ум. Тогда нет прошлого, нет и будущего. Всё достигает предела здесь и сейчас. В здесь-и-сейчас существует Целое в его абсолютной красоте и беспредельности, в его абсолютной святости и полноте.
Помните: ум — абсолютно неоригинален, ум — это биокомпьютер. Если вы не выйдете за его пределы, он будет опять и опять показывать вам старый шаблон. И вы будете как белка в колесе. Ум это колесо жизни и смерти. Осознайте это.

Наблюдение несет преображение
Как только вы осознали, что всё повторяется, сделайте и второй шаг — станьте бдительным, когда ум снова возвращается в колесо. Если вы бдительны, то должны внести в свои действия, отношения и переживания новый элемент.
Когда вы собираетесь повторить что-то привычное, толкните себя в этот момент, будьте внимательны, и внезапно вы почувствуете перемену. Когда вы бдительны, в вас появляется наблюдатель, а наблюдение — это трансформация.
Ученые установили: если вы наблюдаете за деревьями, они меняют свое поведение. А физики говорят, что электроны меняют свое поведение, когда за ними наблюдают. Наука за последние тридцать лет показала, что целое — живо, это вселенский океан жизни и сознания.
Ничто не мертво. Даже камни живые. Если электрон меняет свою орбиту, поведение, то можно представить, какая огромная энергия возникает при наблюдении. Наблюдая за самим собой, вы пробуждаете огромную энергию трансформации.
Всё начинает меняться вокруг. И вы можете избавиться от автоматизма, от механичности. Преодоление внутренней механичности — поможет вам открыть новый мир, новые отношения, новые пространства любви. Вы избавитесь от привычки быть неудачником, несчастным человеком. Вы расстанетесь с негативностью.
Начните осознавать свои повседневные дела — как вы едите, моетесь, разговариваете, любите, раздражаетесь, — наблюдайте за ними, и многое начнет изменяться. Будьте внимательными, чуткими, пробужденными к себе и к другим. И вы почувствуете блаженное течение жизни.

https://www.youtube.com/watch?v=S7t2zyQYMSc

[Соня]

Когда вас нет, вы свободны
Вы хорошо знаете, что вы никого не любили. Но, если бы вы полюбили хотя бы одного человека, но полностью, Бог раскрылся бы вам, и вы бы осознали истину в ее полноте, ибо любовь — смерть всех притязаний. Когда вы любите, вы не можете претендовать ни на что. Вы открываетесь. Все претензии отпадают, и внезапно вы осознаете, что кем бы вы себя ни считали, вы не таковы.
И еще... возникает органичное единство с Целым, то есть, теперь вы не можете существовать без Целого, так и Целое не может существовать без вас. Самость исчезает, и появляется не-я. Теперь вы знаете, что вас нет, и Целое начинает признавать ваше состояние не-я. И это — свобода. Свобода из самости. Вас больше нет. Вот почему вы свободны. В этом состоянии вы будете петь песню без певца, танцевать без танцора.
Вы знаете, что вы пуст, но продолжаете притворяться, что вы есть некто уникальный.
Отбросьте притворство, отбросьте претензии. Да, это трудно, болезненно, это приносит страдания. И для своего роста вы должны пройти через страдание от разочарования. Хватит жить грезами, иллюзиями, снами. Единственное испытание — видеть вещи, как они есть, видеть, что ваши иллюзии — это иллюзии.
Такова скромность. Посмотрите на вещи в их реальности, чего бы это ни стоило. И если вы почувствуете, как ваше эго разрушается, пусть оно разрушается.
Не бойтесь быть самим собой. Если человек может постичь фальшивое, как фальшивое, он, тем самым, уже достиг проницательности, он уже познал истину, как истину. Шаг первый — это познание фальши, как фальши. Тогда возможен второй шаг — познание истины, как истины. Сначала надо узнать, что не истинно, это то, где вы находились. Из этого места можно начать путешествие.
Наблюдайте за вашими претензиями и притворством, и отбросьте их. Будьте искренним, только тогда любовь откроется вам.

Песнь Бога слышна в безмолвии
Человек, действительно религиозный, не принадлежит ни к какой секте или церкви. Наоборот, все секты принадлежат религиозному человеку. Но формальный ум не может этого принять. Он мыслит о терминах, идеологии, языке, ритуале, догмах, символах и он упускает, что религия не имеет отношения к этим вещам.
Религия это океаническое чувство, в котором вас нет, а есть только бытие. Это и смерть, и воскрешение. Религия это внутренняя революция. И чем дальше вы идете внутрь себя, тем глубже вы сможете обнаружить это, которое и является барьером. И есть только одна вещь, которая нерелигиозна, — это эго. Секты никогда не убивают эго, они только укрепляют или утоньшают эго. Вы приобщились к какой-то религиозной организации. И в вас рождается неуловимая гордыня. Вы чувствуете себя исключительным, правым, избранным. Ваше расширенное эго удовлетворено. Но кого вы всем этим обманываете?
Вы думаете, что Бог — тоже эго, которому можно льстить. Бог — это не персона, поэтому вы разговариваете с собой. Как можно говорить с жизнью, существованием? С существованием можно только молчать.
Молитва — это слушание, слушание послания. И каждый момент присутствует послание — оно написано везде на всём. Всё бытие — это откровение Божественного. Из каждого камня, из каждого дерева, из каждой волны исходит послание. Но кто видит это? Ваши глаза и умы наполнены вами самими.
Сверхсознание означает, что вы отбросили всё. Тогда, в этом молчании, Бог становится частью вас. Он рождается в вас, вырастает в вас и проявляется через вас.

Движение порождает время
Самое трудное, почти невозможное для ума — это оставаться посередине, оставаться уравновешенным. Если вы уравновешены, ум исчезает. Мышление означает накопление инерции. Ум всегда подготавливает противоположное. Куда бы вы не двигались, вы движетесь также и к противоположному.
Когда вы стоите посередине, вы не набираете никакой инерции. И в этом красота — человек, не накапливающий инерцию, может быть свободен, покоен. Он может видеть реальность. Когда останавливается ум, останавливается и время; когда застывает маятник, встают и часы.
Время порождено движением ума. Когда ум неподвижен, как вы можете почувствовать время? Если вы не двигаетесь, время пропадает, появляется вечность.

Где много масок, там нет молитвы
Когда вы действительно гармоничны, сонастроены со своим внутренним миром, когда вы действительно богаты, вам незачем показывать, демонстрировать это. Вам очень хочется порисоваться. Стремление показать себя — это часть эго; не имеет значения, что именно вы показываете. Вы демонстрируете, вы выставляете напоказ. Вы хвастаетесь своими образами и масками. Вы всегда следите за тем, как выглядите в глазах других.
Лишь мудреца невозможно обмануть, он может выглядеть дураком сколько угодно. Он мягок, не ведая того; он невинен, не сознавая этого, он мудр, поэтому, он может действовать, как дурак, ни о чем не беспокоясь.
Он никого не имитирует, никому не подражает. Он ничего не боится, не боится даже того, что может плохо выглядеть в глазах других. Если вы по-настоящему мудры, вам нет смысла в том, чтобы искать кого-нибудь показать свою мудрость. Что бы ни происходило, он принимает это; блаженство его нетревожимо.

Каждый провозглашен высшим
Ощущение своей неполноценности порождает амбиции, эпатаж, честолюбие и претенциозность. Но есть хороший совет — не сравнивайте. Представьте, что на земле никого нет, и вы один, с кем вы будете сравнивать себя? Нет низших и нет высших. Вы просто есть: уникальный, единственный в своем роде. Сравнивая, вы упускаете главное; и тогда вы вечно будете оглядываться на других.
Каждый уникален, и каждый — высший, превосходящий. Вы превосходящи, поскольку вы не можете быть никаким другим. Состояние превосходства — ваше естественное состояние. Всё это — Бог, проявляющий себя миллиардами способов. Он стал камнем, травой, птицей, вами. В реальности нет амбиций, нет честолюбия, вам нечего доказывать, вы уже провозглашены высшим. Само ваше бытие есть доказательство. Вы есть... и этого достаточно.
Сколько сил вы тратите на выяснение вашей ценности, на поиски и доказательство того, что вы превыше других. Вы не знаете, кто вы.
Если вы знаете, то проблемы нет, вы уже высший — всё высшее. Всё существующее — высшее. Вы уже самый богатый, самый талантливый, самый счастливый. Как все. Самое простое — быть истинным и подлинным, быть самим собой.

Нелюбящий себя скрывается в лицемерии
Потребность побеждать состоит в том, чтобы утверждать себя, вы будете собирать общественное мнение, а из общественного мнения вы создаете образ, имидж. Этот образ — эго; он не является вашим настоящим «я». Он отраженное великолепие, не ваше собственное; он соткан из мнений окружающих.
Если вы боитесь других, то вы — раб, вы не владыка. Эго зависит от других, от общественного мнения; я — это ваша подлинная суть. Она не заимствована, она — ваша.

Смех важнее философии
Жизнь не имеет объяснений. Она существует в своем абсолютном великолепии, но у нее нет объяснений. Она есть, как таинство.
Жизнь смеется вечно. Всё, что поддается осмыслению, не живо. Чувство придает существованию другую размеренность, дополнительное измерение — измерение живого.

В споре умирает истина
Вы не открыты для нового, вы переполнены теориями и хотите лишь одного — доказать их правоту, их истинность.
Искатель истины не таскает с собой тяжелый мешок с теориями. Он открыт, восприимчив. Он может слушать и слышать.

Безответственность — инфантилизм души
Незрелый ум всегда старается свалить ответственность на других. Вы чувствуете себя несчастным и уверены, что в этом виноват кто-то, создающий для вас ад. Но если вы зрелы, то другой может стать раем. Другой — это тоже самое, что и вы сами, ибо другой — как зеркало, как ваше отражение.
Поэтому, зрелость — это внутренняя честность; и эта внутренняя прямота, цельность появляется лишь тогда, когда вы перестаете сваливать всю вину на других, когда вы перестаете считать себя жертвой других, когда вы обнаруживаете, что вы сами — творец своего мучения.

В смерти нет неравенства
При помощи каких процессов человек начинает осознавать глубокую потребность, помогающую двигаться внутрь?
Во-первых, смерть. Если вы хотите двигаться внутрь, во внутренние пространства, то осознание смерти — лучшее средство. Только люди, глубоко познавшие смерть, начинают двигаться внутрь. Слово «человек» связано с осознанием смерти. Не со страхом, а с осознанием.
Ваша смерть родилась вместе с вами; теперь вы не можете убежать от нее. Она сокрыта в вас — осознайте ее. Если вы осознаете, что смерть неизбежна, ум начинает смотреть в другое измерение. То, что имеет значение для жизни во внешнем мире, для смерти не имеет никакого значения. И знайте, смерть возможна в следующий же момент, она возможна в любой момент. Приблизьте ее, чтобы ум мог воспринять ее, и само замешательство ума, растерянность ума перед смертью, поможет вам войти внутрь.
Во-вторых, смысл. Представьте, что вы имеете всё, что хотите в этом мире. Что дальше? Зачем вы растрачивали жизнь и энергию на создание зависимости. Только одно важно — быть счастливым без чего-либо, без какой-либо зависимости.
И третье: учитесь. Если вы желаете обратиться внутрь, учитесь.

«Нет» сеет печаль
Скажите «да», и вы почувствуете, как в вас отворяются все ставни, С «да» вы создаете открытость. Утром пусть ваш язык, ум, всё ваше тело повторяет «да». Говорите «да» весь день. Пусть вас окружает аура «да». Пусть вашей основной мантрой будет «да».
И вы почувствуете те колоссальные изменения, глубинные изменения. Мир откроет для вас новые измерения. Вселенная будет вам говорить только «да». И счастье откроет вам свои объятия «да».

Суждение скрывает бытие
Когда вы не судите, для вас открывается бытие, вас приглашает бытие. Когда вы смотрите на цветок и не судите, он открывает свое сердце. Суждение — критик. В суждении нет любви. Не судите, и камни станут живыми для вас. Но если вы судите, то живые люди превратятся в камни.
Не судите, и вам откроется Сущее.

Творение в каждом мгновении
Творение — это не какое-то отдельное историческое событие в прошлом — оно происходит в каждое мгновение.
Бог творит каждое мгновение. Вы сотворяетесь каждое мгновение, каждое мгновение вы в глубоком общении с божественным, с источником творения. Откройтесь переживанию одухотворенности всей Вселенной, и к вам вскоре придет другое ощущение всего существования вокруг вас. Вещественность исчезнет, будет только океаническое бытие, лишь волны, вибрации. Когда это случится, вы познаете, что есть Бог. Этот океан энергии и есть Бог. Бог — это целостность всего того, что есть. Вся созидательная энергия существования. Но люди прошлого навязали вам шаблоны мышления. Реальность всегда одна и та же.
Каждое общество, каждая культура смотрит на одну и ту же реальность, но находит различные реальности, поскольку различны их шаблоны, их концепции. И если вы не отбросите шаблоны, если не отбросите прочь свою обусловленность, вы не познаете, что есть реальность, вы познаете только интерпретации, созданные вашим умом.
Реальность без шаблонов — это единственная реальность. И просветленные дают различные способы, чтобы помочь вам снять шаблоны, снять обусловленность. Пусть растворится всё, что кажется вам реальным.

Просветление — погружение в настоящее
Просветленного не волнует, останется ли сознание после смерти тела. Это вы волнуетесь. Они же не думают о следующем мгновении. Следующая жизнь не имеет значения; даже следующий день, следующее мгновение не беспокоит их. Это вы постоянно спрашиваете что-то о будущем, ищете что-то в будущем. Почему? У вас нет жизни прямо здесь и сейчас, поэтому вы направляете ум в будущее, чтобы убежать от своего настоящего.
Просветленный пребывает здесь и сейчас. Всё, что может произойти, произошло. Для него нет будущего. Придет ли смерть, чтобы убить его, или нет, это его совсем не волнует. Исчезнет он или останется, не имеет значения.
Настоящее мгновение настолько богато, настолько интенсивно, что всё его бытие находится здесь и сейчас. Таким образом, один из признаков просветленного — он не беспокоится о будущем.

В просветлении нет раскаяния
Просветленный человек целостен в себе. Поэтому всё, что исходит из него, исходит из его целостности, а не из какого-либо решения.
Вы раскаиваетесь постоянно, что бы вы ни делали. Ведь что бы вы ни решили, это частичное решение, другая ваша часть — постоянно против. В вас нет цельности. Поэтому ваше решение всегда направлено против какой-то вашей части.
Просветленное бытие никогда не раскаивается. Просветленный никогда не смотрит назад. Позади не на что смотреть. Всё, что делается, делается со всей его целостностью.
Просветленный никогда не выбирает, он никогда не решает. Он абсолютно решителен, но он никогда не решает.
Что такое беспокойство? Беспокойство означает, что вы должны решить, и вы пытаетесь решить, но не можете сделать этого. Поэтому, вы обеспокоены, озадачены, ходите по замкнутому кругу. Просветленный никогда не беспокоится. Он не разделен, не расколот, он глубоко един, он — универсум, Вселенная. А в вас находится множество миров.
Вы, прежде, чем что-то сделать, размышляете. Просветленный не думает, не размышляет. Он делает. Просветленный ум просто смотрит. У него есть ясность, ибо всё его бытие есть свет. Он смотрит вокруг и просто движется, действует, как солнечный свет, как ветер, как дыхание звезд.
Вы не можете требовать последовательности от просветленного человека. Только непросветленные, невежественные люди последовательны, логичны, поскольку им не нужно смотреть. Они просто следуют некоторым идеям. Но жизнь не может быть последовательной, в ней нет формализма, предсказуемости. Она спонтанна, как океан.
Когда просветленный говорит, его слова являются откликом его целостности, его внутреннего существа. Он эхом отзывается на вас, он отражает вас, словно зеркало. У него нет собственного лица. Ваше лицо отражается в его сердце.
Если вы оказались рядом с просветленным человеком, оставайтесь полностью безмолвным. Не думайте, не сравнивайте, не ждите, не пытайтесь понять, впитывайте его, поглощайте его, пейте его, позволяйте вашему существу открыться навстречу ему.
Позвольте ему войти в вас, но не думайте о нем — ведь если вы думаете, то ваш ум будет заполнен эхом ваших собственных мыслей. Позвольте всему вашему существу купаться в его присутствии.

[Соня]

Существование едино
Существование едино. Проблемы человека возникают из-за наличия его самосознания. Самосознание дает ощущение того, что человек и существование разделены, и это ощущение отделённости человека от существования и создает все проблемы. В своей основе, это ощущение ложно, и всё, основанное на этой ложности, создает только страдания, создает мучения, создает путаницу.
Самосознание дает вам ощущение того, что вы являетесь центром вашего бытия, и оно же вызывает ощущение, что другие люди являются «другими», что вы отличны от них. Когда вы спите, ощущения нет — вы снова сливаетесь со Вселенной. Поэтому, так много блаженства во сне. По утрам вы чувствуете себя освеженными, обновленными, снова живыми.
Что происходит во время глубокого сна? Вы теряете своё эго, вы теряете себя, вы соединяетесь со Вселенной. Это возвращение к единению со Вселенной, и оно приносит ощущение свежести, обновления, отдыха; исчез весь страх, исчезла смерть — ведь смерть возможна только тогда, когда вы разделены со Вселенной.
Если вы не разделены со Вселенной, смерть невозможна. Кто будет умирать или страдать, если вы не разделены? Поэтому, все духовные практики направлены на то, чтобы дать вам возможность осознать ложность разделения и реальность неразделенности. И если вы сможете осознать это, вы станете совершенно иными. Вы будете лишь волной бесконечного океана. Поэтому, у вас не будет страха. Вы не будете чувствовать мук приближающейся смерти. Всё это исчезает вместе с эго.

Эго — это следствие всего вашего воспитания, следствие обычного развития жизни. Так и должно быть. Никакое существо не может развиваться без того, чтобы не быть связанным с эго. Но наступает момент, когда эго может быть отброшено, существо должно превзойти эго.
Эго подобно оболочке семени, она необходима, она защищает. Но эта защита может стать и опасной, если защищает слишком сильно. Она должна раствориться в земле, чтобы из нее могла развиваться внутренняя жизнь.
Каждый человек рождается, как семя. Эго — это его внешняя оболочка; оно защищает ребенка. Если ребенок рождается без эго, без ощущения «я существую», он не выживет. Он не сможет защитить себя. Ребенку нужен сильный центр. Даже если он ложный, он нужен.
Но наступает момент, когда эта помощь становится препятствием. Она защищает вас от внешнего, но она становится настолько крепкой, что не позволяет вам, вашему внутреннему существу распространиться, выйти за ее пределы, прорасти.

Любовь — полет Единого к Единству
Когда вы обладаете чистотой сознания, всё существование открывает вам свою реальность. Эта реальность и есть Бог, и есть Истина.
Любовь просветленного отличается от, так называемой, любви человеческой. Он будет любить реально. И такая любовь к реальному есть сострадание.
Просветленный любит, потому что любовь переполняет его. Он не создает проекций вокруг кого-то. Он не делает из других инструмент для осуществления своих грез. Он не ожидает чего-то от вас. Если любовь ожидает, тогда не будет удовлетворения.
Просто принимайте реальность другого. Это и есть любовь Будды и Христа: принимать реальность другого, как она есть, не проецируя, не фантазируя, не создавая образы. И тогда, любовь не закончится разочарованием. И тогда, любовь ваша не будет бременем и тюрьмой для другого. И никому не придется подлаживаться под ваши мечты и быть экраном для ваших проекций.

Не изменять, а принимать
Всё так, как и должно быть. Единственная проблема, что вы не устроены в этом мире. Вы единственная проблема.
Проблемы приходят с человеком. Из-за своего ума вы говорите: «Это верно, а то неверно». «Это безобразно, а то прекрасно». ум, не способный видеть всё в целостности, видит несовершенства и пытается переделать мир.
Путь просветленного — это не изменение мира, не обвинение мира, не обида на мир, а принятие мира и понимание того, что всё существующее вовне, существует внутри.
Примите реальность такой, какая она есть. Не пытайтесь ничего изменить — и тогда наступит просветление; тогда всё изменится, потому что вы теперь больше не тот. Если вы меняете что-либо — ничего не изменится. Если вы принимаете, всё преображается; всё становится лучезарным, сияющим, всё источает аромат, всё наполняется дивной музыкой. Открывается красота. Восходит Солнце и тьма исчезает.

Рабы разбитого зеркала
Сознание — это зеркало. Его природа состоит в том, чтобы отражать. Зеркало не имеет собственного выбора: что бы ни появилось перед ним, оно отражает Зеркало не предпочитает, не судит, не имеет суждений.
В тот момент, когда приходит интерпретация, зеркало теряет способность отражать. Оно замутняется, покрывается пылью. Теперь оно заполняется мнениями. Множество фрагментов, разделение, сравнения. Воцаряется расщепление. Когда сознание разделено и теряет свою зеркальность, то оно становится умом.
Ум — это разбитое зеркало. Если вы прекратите делать различия, выбирать, ум снова станет зеркалом, чистым сознанием. Но изначальное состояние достигается не через усилие, а через понимание, ибо, любое усилие всегда будет от двойственного ума. Если вы делаете усилие «не выбирать», то это также исходит от ума. Что же делать? Надо просто быть бдительным ко всей ситуации в целом.
Существование проявляется для вас таким, каковы вы есть. Это один из основных законов: всё, что вы видите, зависит от того, откуда вы смотрите. Если у вас расщепленный ум, тогда весь мир будет казаться расщепленным, противоречивым. День противостоит ночи. Смерть противостоит рождению. Любовь — ненависти.
Но на самом деле, они не противостоят друг другу, а дополняют. Они глубоко едины. Все противоположности совместны в существовании. Внутри вы разделены — вовне они разделены. Когда вы возвращаетесь к своему изначальному состоянию и становитесь едины, тогда всё существование становится единым. Когда вы едины, то проявляете изначальное единство
Ум двигается через противоположность, а существование едино, недвойственно. И поэтому, пока вы продолжаете выбирать, вы никогда не придете к источнику.

В плоти погребено «я»
Есть только одна реальность, относительно которой вы можете быть абсолютно уверены, и эта реальность — внутри. Вы можете быть уверены только в себе — больше ни в чем. Даже во сне вы есть; вы можете стать бабочкой, облаком, Вселенной, но вы есть.
Даже для того, чтобы существовал сон, необходимо, как минимум, ваше существование. Всё может быть сном, но не вы, ибо без вас даже сон не может существовать. Самосознание необходимо даже для сна.
Вы можете доказать, что всё есть сон, но вы не можете доказать, что видящий сон является сном, ибо сновидец должен быть реальным, иначе сон не может существовать. Только одно абсолютно определенно, и это — ваша реальность внутри.

Обращение означает движение от мира внешних проявлений, к миру реальности. Однажды вы познаете, что вы есть, и тогда, благодаря этому, изменится видение внешнего мира. Он раскроется, как Бог, как реальность. Что действительно реально? Это не формы. Формы меняются, но то, что движется через формы — неизменно.
Вы были маленькой клеткой в утробе матери; затем маленьким ребенком, далее молодым человеком со многими планами, а затем разочарованным стариком. Но если вы смотрите внутрь — всё осталось тем же самым. Сознание никогда не меняется. Если вы посмотрите внутрь, вы не сможете ощутить, насколько вы стары, ибо, для сознания нет возраста.
Возраст относится к телу, к оболочке. Ваша реальность вне возраста: она никогда не рождалась и не умрет. Если вы в центре этого вечного, неизменного, неподвижного абсолюта, то ваше качество не меняется. Тогда вы стали зеркалом, и в этом зеркале отражается реальность. Если вы гоняетесь за внешними проявлениями, вы упускаете источник; и всё это время вы упускаете себя, вы живете во сне.
Упуская источник, вы упускаете себя. Только то, что идет за пределы смерти, есть сила, а всё остальное — бессилие. Реальное не может умереть, нереальное умирает тысячью смертями.

Мысли — тени птиц
Мысли, как птицы — они движутся сами по себе.
Мысли — не ваши собственные, они — не вы. Когда вы умираете, ваши мысли рассеиваются вокруг.
Будьте бдительны. Затем, посмотрите, как мысли входят в ваш ум, как вы отождествляетесь и становитесь едины с ними. А они движутся так быстро, их скорость так велика — нет ничего более быстрого, чем мысль. Из-за большой скорости вы не можете увидеть две мысли раздельно. Но если вы замедляете все процессы в теле — дыхание, пульс, вы расслабляетесь, и мысли тоже замедляются.
Вот почему в глубоком сне мысли останавливаются. Человек так замедлен, а мысль так быстра — они не могут соединиться — мысленный поток прерывается. И в промежутке между двумя мыслями — проявляется сознание, так становится видимым голубое небо в просвете между двумя облаками.
Замедлите мыслительные процессы и обратите больше внимания на интервалы, чем на облака. И вы переживете то, что вы не облака, а — небо. Вы можете наблюдать за облаками как небо, можете смотреть на них с земли, а можете считать себя облаками. В глубокой медитации наблюдаемый становится наблюдающим.

Гнев отравляет тело
К физическим болезням мы имеем сострадание, а к умственным нет, ибо, если кто-то физически болен, мы не принимаем это, как оскорбление для себя. Но когда кто-то умственно болен, мы думаем что он болен умственно из-за нас. Такое отношение существует потому, что вы тоже больны.
Если вы невозмущаемы, всё меняется, ибо, меняется ваша позиция — вы отличаетесь, весь мир отличается: он перестает существовать прежним способом.

Безразличие — медленная смерть
Реальность никогда не бывает безразличной. Творчество всегда в поиске, потому что творчество — это любовь. Творчество — это выражение любви. Творчество не может быть безразличным. Творчеству необходимы жизнь, энергия.
Творчество требует от вас, чтобы вы превратились в поток — бурный, страстный поток. Если вы с безразличием смотрите на мир, то мир не будет прекрасным.
Сам Бог — это творчество; как вы можете достичь Бога, если вы безразличны? Бог вовсе не безразличен. Он заботится о каждом полевом цветке. Он заботится обо всём. Он проявляет столько же заботы, раскрашивая крылья бабочки, сколько и к созданию Вселенной.
Целое полно любви. И если вы хотите слиться с Целым, вы должны любить. Безразличие — это медленное самоубийство. Полюбите глубоко! Настолько глубоко, чтобы вы совершенно исчезли в этой любви, чтобы вы стали сконденсированной творческой энергией. Только так вы встретите Бога.
Ибо, творчество — и есть молитва, медитация и жизнь.
Двигайтесь! Летите! Всё, что делаете, делайте с такой любовью, чтобы сам ваш поступок стал творческим и божественным.
Делайте всё с такой любовью, с таким доверием, с такой вовлечённостью, чтобы ваша работа не была просто внешним занятием, а священнодействием любви.

Богатство — пустота, а в пустоте — богатство
Ум это саморазрушительный процесс. И если вы растворите этот ум через пустоту, вы станете наполненным в первый раз. Вас больше нет, но вы стали целым. Если вы есть, вы останетесь нищим. Если вас нет, вы становитесь императором. Потеряв себя, вы обретаете целое.
На самом деле, вы ничего не теряете, кроме вашего несчастья, раздражения, тревоги. Что у вас есть, чтобы потерять? Вам нечего терять — только ваше страдание, ваше рабство.

Путь Просветления — самый короткий
Что же такое великий Путь Просветления? Этот великий Путь Просветления — ваша природа: вы уже есть это, вот почему это не цель. Это не в будущем — вы всегда были в этом. Вы уже у цели, вы существуете в цели. Вы не можете существовать вне ее, нет возможности из нее выйти. Куда бы вы ни пошли, вы будете нести в себе Просветление — это присущая вам природа.
Она неотделима от вас, ее не надо где-то искать. Ищите и упустите: не ищите, просто будьте — и она есть. И вы будете смеяться, ибо она всегда была здесь, но именно из-за ваших поисков вы упускали ее, именно потому, что пребывали в такой спешке и суете, вы не могли видеть внутри себя.
На великом Пути Просветления вы — путь, и вы — цель. Вы — искатель, и вы — искомое. Вы — поклоняющийся, и вы — то, чему поклоняетесь. Вы — ученик, и вы — Учитель. Вы — средство, и вы — завершение. Это великий Путь.
Он всегда был вам доступен, и в этот самый момент — вы в нём. Проснитесь — и вы в нём; идите спать — и вы в нём, но из-за того, что вы спите, вы не можете видеть его, и тогда вы начинаете искать.
Вы, как пьяница, разыскиваете свой собственный дом, спрашиваете о том, что прямо перед вашими глазами. Но глаза не чисты: они наполнены мнениями, различениями, они заполнены доктринами, теориями и суевериями.
Весь вопрос в том, как смотреть перед собой, а не по сторонам — ибо Истина перед вами. Это ни легко, ни трудно. Это не результат усилия, делания, это результат бодрствования. Это просто бытие. Как бытие может быть легким или трудным? Бытие просто есть. Таков великий Путь Просветления.
Обратитесь к содержимому, а не к содержащему. Для искателя существенно содержимое, а понять содержимое — значит, стать им, ибо, нет Истины вне понимания. Понимание само по себе есть Истина. Если вы понимаете, вы стали Истиной. Истина не находится где-то, ожидая вас, чтобы произойти; именно через ваше понимание Истина будет открыта — открыта внутри вас. Таков великий Путь Просветления.

[Соня]

Рай — это быть самим собой
Не думайте, что когда кто-то становится просветленным, он видит свет, эфирных существ и видения — всё это вздор. Это может происходить, но это всего лишь явления ума. Весь свет, переживания, видения приходят через ум. Энергия движется по телу, там сокрыты тонкие чувства. Они становятся активными, и вы можете многое почувствовать. Нет ничего плохого в том, но не думайте, что это просветление.
Просветление — это очень обычное явление. Просветление не есть что-то особенное, ибо особенное — это эго. Нет достижения, нет погони за чем-то. Вы просто есть и вы счастливы — счастливы без всякой причины.
В этом разница между счастьем и блаженством. Ваше счастье обусловлено какой-то причиной. Блаженство — это беспричинное счастье: просто такой, какой вы есть, вы счастливы. Нельзя ничего сказать о том, почему вы счастливы. Просветленный просто счастлив и никогда не бывает несчастным.
Дискомфорт может быть и у просветленных, но несчастье — никогда. Несчастье невозможно, ибо, как может произойти несчастье, когда нет причины его блаженству, его благости. Оно необусловлено — вы не можете разрушить его. Оно необусловлено — как вы можете его отнять? Оно беспричинно — ему нет противоположности.
Блаженство — это ощущение, что вы принимаете существование, и существование принимает вас. Нельзя просветленного сделать несчастным, самое большее — вы можете причинить ему неудобства.

Взрыв не бывает постепенным
осознание всегда приходит сразу — вы либо осознаете, либо нет. Если вы осознаете, тогда прямо сейчас, немедленно отбросьте это. Преображение, как и взрыв, никогда не бывает постепенным, оно всегда сразу. Никто не меняется в будущем, преображение всегда здесь и сейчас. Настоящий момент — это единственный момент, когда нечто происходит. Нет никакого другого момента.

С надеждой легче засыпать
чтобы пробудиться, необходимо мужество, потому что сон удобен, нереальное слишком долго насаждали.

Молитва — незримое присутствие Божественного
Молитва — это чувство необъятного удовлетворения и благодарности. Мы находимся в этом прекрасном мире, с этими деревьями и реками, горами и морями, солнцем и звездами. И в этой бесконечной красоте мы живем, дышим, пульсируем. Мы не заслужили этого блага. Всё это — дар. И молитва это сердечная благодарность за дар жизни.
Мы не заработали, не заслужили такую радость. И этой радости так много вокруг, что мы не замечаем и забываем благодарить. Созерцать плывущие облака в лазурном небе — это радость. Ощущать прикосновение — ласкового ветра и освежающего дождя — это радость. Вдыхать тишину ночи и вдохновение рассвета — это радость.
Всё это никак не связано с вопросом существования Бога. Благодарность — это нормальное состояние бытия. И в таком случае, молитва — это естественное состояние жизни. Многие думают, что сначала требуется вера в Бога, а поверив, мы будем благодарить Его. Просветленные говорят об обратном: начните благодарить, погрузитесь в благодарность, и вы найдете Бога.
Ибо, Бог проявляется лишь в измерении благодарности. Лишь с помощью благодарности можно почувствовать Бога, пережить Его присутствие. Благодарность — это наша чувствительность к Богу. И молитва — выражение чувствительности. Молитва — это нечто спонтанное, незапрограммированное, неформальное, это песнь сердца, а не церковная технология.

Молитва — это образ жизни. Что имеется под этим в виду? Человек молитвы остается в молитве двадцать четыре часа в сутки. Он спит в молитве. Его сон это вид молитвы. Он, как бы, спит на руках у Бога, когда он просыпается, то просыпается в Боге. И первое, что ему приходит после пробуждения, это благодарность, абсолютная благодарность.
Он ест Бога, он пьёт Бога, он ходит в Боге, Он дышит Богом. Весь его день — это непрерывная молитва. Молитва становится фоном его жизни, основой его бытия, плотью его существования. Чтобы он ни делал, молитва продолжается.
Молитва — это не повторение заученных фраз.
Молитва — это незримое присутствие Божье.
Можно находиться где угодно, выполнять какую угодно работу, но в самой глубине человек молитвы продолжает поклоняться Богу: молитва продолжается, благодарение продолжается. Иногда, молитва проявляется, иногда течет в недрах сердца.

Молитва — это и есть детская беспомощность. Мы столь малы, а Существование столь безгранично. Мы — лишь маленькие волны в безграничном океане. Мы принадлежим Существованию. Мы часть его. Сущее состоит из нас. И Сущее пожелало, чтобы мы были, и мы есть.
И поэтому мы можем просить. Если она исполнена, мы благодарны. Если она не исполнена, мы благодарны. В этом совершенство молитвы. Почему человек молитвы благодарен даже тогда, когда молитва не исполняется? Сущее знает лучше. Если что-то необходимо, это будет исполнено. Просьба означает: «Да сбудется воля Твоя, хотя у меня и есть желания, но я следую Твоей воле».
Молитва не есть нечто, что мы делаем; молитва — это нечто, чем мы становимся. Это состояние бытия. Молитва — это опыт преображения, возрождения, нового видения и нового бытия. Молитва — это диалог с Существованием, сонастроенность со всеобщим, совпадение с гармонией целого.
И молитва — такое сильное, громадное переживание, что содержит в себе противоположности. Молитва — это и тишина, и диалог. Но они только кажутся противоположностями. Через диалог мы общаемся, а в тишине мы просто в таком состоянии, что нечего сказать. Да и что можно сказать Богу? Он знает всё заранее.
Это и есть диалог, хоть и беззвучный. Это общение чувств, слияние сознания, ибо, мы ощущаем любовь к Существованию и любовь Существования к себе. Там нет «я» и нет «ты» — они исчезают. Как капля растворяется в океане. Так и мы исчезаем. А если нет разделения между нами и Существованием, то какой может быть диалог?
Итак, оба определения верны: молитва — это диалог и тишина. Молитву нельзя свести к простому определению.
Когда возникает молитва, это значит, что мы находимся в молитве, а не молитва в нас. Молитва больше, чем мы. Мы просто сгармонизируемся с бесконечностью молитвы, плаваем в океане молитвы.

Итак, одно определение молитвы — диалог. Часть разговаривает с целым. Часть обращается к целому. Не возникает ли у нас желание поговорить с лесом, поприветствовать цветы? Нет ли у нас потребности поговорить со звездами? Неужели мы уже лишились желания сказать что-нибудь Существованию? Это и есть молитва — диалог.
Для молитвы надо быть мужественным. Начинайте разговаривать с существованием, с природой, с Богом. Миллионы людей продолжают жить бесцветной и скучной жизнью по одной простой причине: они не молятся. Они не способны говорить со всем сущим. Они не способны излить свои сердца. Изливайте природе сердце, и ваше беспокойство и напряжение исчезнут.
Почему мы так редко беседуем с Солнцем, таким заботливым, внимательным, могущественным? Ведь Солнце лучший посредник с Богом, чем любой священник.
Почему не обращаемся к звездам, к земле, к цветам? Почему не открываем им своего сердца? Человечество, лишившись диалога с Существованием, с единой жизнью, с природой, стало несчастным. Обратимся с диалогом к природе, и однажды свершится чудо. Деревья ответят, океанские просторы отзовутся.
Может быть, придется долго ждать, ибо, надо убедить природу, что мы действительно говорим с ней, но человек так насильственен, агрессивен, по отношению к природе, что она стала скрытной. Пусть природа почувствует, что мы пришли с любовью, что хотим почувствовать Бога.
А творец может быть почувствован лишь через Его творение: это начало великого странствия. Сначала человек укрепляется в диалоге с природой, а затем медленно-медленно начинает двигаться в тишину природы.
Можно сесть перед розой и двигаться в беспредельную тишину: никаких слов, только пульсирующее безмолвие, потоки тишины. И через диалог мы узнаем Бога, как он проявляется в природе, а через безмолвие узнаем Его непроявленного. Через диалог узнаем Бога, как творенье, через тишину узнаем Бога как творца.

Но кроме всего, молитва — это призыв. Призыв к беспредельному.
Молитва это великое ожидание вечности, это предчувствие единения. Это жажда божественности. И солнце Его любви снизойдет в глубины сердца и наполнит светом: «Приди, о Господи, приди!»
Молитва — это мост между вопросом и ответом, между искателем и искомым, между желанием и осуществлением. И молитва рождена нашим опытом любви. Молитва постепенно возникает из опыта любви. ...А какая возникает радость, если человека охватывает любовь ко всему миру! Любовь прокладывает дорогу к молитве.
К сожалению, люди утрачивают многие дарования, и одной из самых важных — была способность молиться, ибо, через молитву мы строим мост между нашим крохотным «я» и безграничностью.
Погружение в молитву — это единственный способ узнать, что это такое.
Молитва — это опьянение. Молясь, человек пьет с Богом. Ничто не может сравниться с вином молитвы, с опьянением Божественной любовью. Обратимся к кубку молитвы! Прямо сейчас. Позволим благодарности излиться из сердца, возрадуемся присутствию Божьему. Прямо сейчас. Поблагодарим за всё, что Сущее сделало для нас.
Неважно, как мы называем целое, слова не имеют значения. Значение имеет то чувство, которое возникает в нас — благодарности, тишины. Это молитва, это переживание неизвестной, таинственной силы.

Счастье всегда с вами
Оказывайтесь каждый день на перекрестке. Пусть ваши утверждения станут перекрестками. Будьте способны двигаться в любом направлении. Пусть ваше сознание, ваша спонтанность ведет вас туда, куда хочет.
частье — это путь без пути, цель без цели. Это странствие в неизвестное. Счастье — это апофеоз внезапности. Вы не можете управлять счастьем, вы не можете изготовить его, вы не можете организовать его. Счастье — это то, что находится за пределами ваших усилий. Но постигните самое главное: счастье всегда с вами.
Это неожиданное состояние слияния вашей личности с вашим сознанием. Оно всегда с вами. Оно не приходит и не уходит. Оно всегда с вами, как дыхание, как биение вашего сердца.
Если вы ищете счастье, то вы этим поиском утверждаете, что у вас нет счастья. Страдание и счастье всегда рядом. Счастье — внутри нас, а страдание — вне нас.
Надежда низводит вас до уровня физических законов. Есть мир «иметь» и есть мир «быть». Надежда связывает различные фрагменты мира «иметь».
В этом мире существуют такие монстры как «поиск», «усилие», «разочарование», «попытка». Этими монстрами управляют всевозможные виды «наставников». Они могут рассказать, показать, наставить вас, как это делать, как гнаться за чем-то, как искать, как находить, как верить, как любить. Отбросьте бесконечные «как» и просто «будьте». Будьте, безо всякой на то причины.

https://www.youtube.com/watch?v=Y1wGSAheqXo

[Соня]

Не сотвори кумира
Почему люди низводят Бога до идола, символа, образа? Из-за страха перед бесконечностью? Из-за эгоистического желания управлять Всемогущим? Из-за неспособности любить Безличное?
От страха человек превращает величайшее в ничтожное. От страха человек создает Бога в собственном воображении и чувствует облегчение. От страха люди делают послушного Бога, они устраивают в своем доме храм, сводят Бога к образу, символу, иконе. Благодаря этому, они смогут забыть всю Его бесконечность, необычность, непознаваемость.
Образ несет в себе человеческое, а безобразный Бог — слишком запределен. Молчание пугает, звук поддерживает. Пока мы не пойдем за пределы самих себя, мы не встретим истинного Бога. И чтобы избежать этой встречи, мы создаем Бога ложного, своего собственного, покорного и понятного, контролируемого и обычного. И мы вступаем в диалог с таким Богом, произведением человеческого разума. Ваши религии — это непрерывное усилие заполнить пустоту существования словами, умозрительными учениями, есть ни что иное, как создание ложной безопасности вокруг себя.

Быть с Богом — находиться постоянно в опасности. Идти к Богу — идти в неизвестное, в неизведанное. Бог — это бесконечная бездна. Она пугает, наводит ужас. Начинаешь терять себя. Хочется вернуться в уютные и привычные представления.
Настоящий Бог создает вас. Бог ложный создан вами. Просветленные провозглашают, что храм должен быть свободен от всего, созданного человеком. Молящийся должен быть молчалив и свободен от всего, что люди создали в словах.
Молитва — это бессловесный, молчаливый диалог с бесконечностью. Молитва — это исчезновение. Вы можете только растаять, раствориться. Тогда ветры божественной радости перенесут вас через пустыню ума.
Истина отражается только тогда, когда вы в состоянии недумания, когда ничего не волнуется внутри вас. Только тогда в вас отражается истина, и эта истина не имеет образа. Она бесформенна, безымянна. Все имена есть наши усилия общаться с вечным покоем, но все они ложны. Только через состояния безмолвия ума войдете вы в истинный храм. А истинный храм не снаружи, истинный храм есть вы.
Наибольший грех состоит в сведении Бога к символу, к метафоре, знаку, образу, идолу. Идол может быть в камне, в дереве, в словах — это не имеет значения, но если вы думаете, что Бог может быть представлен чем бы то ни было, тогда вы создаете идола.
Бог есть всё. И нет способа передать всё, потому что Нет ничего, кроме этого. Вы — Бог, деревья — Бог, камни — Бог. Есть только Бог. Сущее и божественное — не два отдельных феномена. Это просто два способа говорить об одном. На самом деле, речение «Бог есть» тавтология, ибо Бог означает «есть». Бог есть всегда. Бог не может не быть. Бог есть сущее.
Бог это чистое существование. Эта всеобщность не может быть представлена ничем, кроме всеобщего. Всеобщее — единственный образ, знак, метафора всеобщего. Целое — единственный образ целого, нет способа создать какой-либо другой образ.
Поэтому, просветленные вдохновляли на путешествие к Истине, они создавали великое стремление к Истине, но не определяли, что есть Истина. Истину надо вкушать, ее нужно увидеть, чтобы познать; ее можно пережить.
Бог безличен. Идолы персональны. Каждый имеет своего собственного идола. Каждый человек имеет определенную идею Бога и идола Бога, которым он хочет обладать. Но, как только вы обладаете, вы разрушаете. Обладание разрушительно.
Бог не может быть персональным. Чтобы познать Бога, вам придется исчезнуть, как личности. А вы поступаете наоборот: вы сводите Бога, внеличностное, к персональному. Ощущение себя личностью — это лишь иллюзия. Чем глубже вы идете в себя, тем больше вы обнаруживаете вселенское.
Вы — целая Вселенная, так же, как волна — целый океан. Если вы погружаетесь глубоко в волну, вы обнаруживаете целый океан. Бог волнуется в вас в виде одной формы, в ком-то — в других формах. Все формы есть Он. Идите за пределы форм, идите глубже, и вы обнаружите внеличностное существование.

Верую, ибо абсурдно
Нет никакого основания верить в Бога. Никто не смог доказать существования Бога. Единственным доказательством существования Бога является Вера в него. Вера абсурдна, нелепа. Верить — значит не иметь никаких оснований для веры и всё-таки верить.
Верить в Бога — значит верить, не оспаривая и не требуя доказательств; вы ставите на карту всю вашу жизнь целиком, никто не в силах доказать, что Бог есть, и, тем не менее, вы совершаете прыжок в эту пропасть. Каждый здравомыслящий человек будет считать, что вы сошли с ума.
Есть много учений, доказывающих, что религия — это бессмыслица. И они правы. Религиозные люди признаются: «Наша вера абсурдна. Мы не от мира сего. Наша цель непознаваема, за пределами чувств и мысли, бессмысленна». И вы, всё же, верите. Вера в Бога — всегда абсурдна.
Что же происходит, если кто-то в состоянии поверить в абсурд? Он сразу же оказывается за пределами своего рассудка. Внезапно движение по кругу прекращается, потому что вы не даете пищи своему уму. Вдруг вы оказываетесь вне споров и размышлений, вы словно пробуждаетесь ото сна. Самый глубокий и сладкий сон — это сон разума, ведь он создает такие прекрасные сновидения, к тому же, они настолько реальны, что каждый в них верит.
Однажды вы просыпаетесь и оказываетесь вне этого порочного круга. Бог здесь, и ничего другого не существует. Теперь не надо верить. Теперь вы знаете. Теперь вы пережили. Но пока знание не пришло, нужна вера. когда вы представляете доказательства чего-то, вы делаете Бога частью ума. Ум не способен вывести вас за пределы круга, так как он — порождение круга. Требуется нечто иррациональное, нечто недоступное рассудку. Нечто абсурдное, безумное — только это может вывести вас за пределы.

Смерть — проводник в неизвестное
Смерть реальна, бессмертие неизвестно. И страх перед неизвестностью порождает страх и отрицание смерти. Вы забываете о самом реальном. Эта «забывчивость» смягчает страх перед неизвестным. За обман бессмертия, за свою забывчивость, вы готовы заплатить любую цену.
По сути, именно эго является тем, кто боится смерти, и оно право. После смерти эго превращается в то, чем оно всегда и было — в ничто. Потому что смерть отрицает не жизнь, а ваше эго. Жизнь — наоборот питается смертью. Ваши тела поддерживаются смертью животных и растений.
Поскольку эго и смерть являются противоположностями, сознание смерти представляет собой один из путей, ведущий за границы эго. Сознавание смерти ведет к осознанию бытия: я не тело, я не эго, я текучее самосветящееся существование. Чтобы сохранить себя, эго позволяет вам чувствовать себя бессмертными, и вы забываете о смерти.
Чувствуя себя бессмертными, вы разрешаете себе:
— откладывать на завтра то, что можно сделать сегодня;
— хранить чувства ненависти, обиды, мести, которые поглощают вашу энергию;
— беспокоиться из-за пустяков вплоть до депрессии и уныния;
— не ценить красоту мира;
— тратить время на всякую ерунду.
Мудрый не может позволить себе подобного расточительства времени. Поэтому, он каждый момент проживает максимально полно, с великой радостью и наслаждением. Он знает, что смерть следит за ним и свидание с ней неминуемо. Мудрый относится к каждому действию, как к последнему, и поэтому старается, чтобы оно стало цветением совершенства.
Подбадриваемый смертью, он начинает расти и каждое его действие наполняется силой и осознанностью. Его действия полностью отличаются от механических, повторяющихся действий тех, кто верит в свое бессмертие. Верит, но не пережил.
Когда вы чувствуете, что эмоции опустошают вас, наваливается депрессия и угнетенность, вспомните о смерти. Особенно это полезно в моменты, когда чувство собственной важности овладевает вами. Когда вы жалеете себя, когда ощущаете потерю чего-то очень ценного, чувствуете обиду, желание мстить, ревность, страх, когда цепляетесь за то, что уже потеряли в такие моменты, обернитесь, взгляните в темные глазницы смерти и попросите у нее совета.
Спросите у нее ответы на ваши вопросы. И она поставит всё на свои места. Она уничтожит мелочность и страх. И вы увидите, что, по сравнению со смертью, всё в мире становится несущественным. И смерть станет единственным проводником в неизвестное.

Невинность расцветает лишь в нераздельном Бытии.
Вы просто принимаете его, как оно есть. Не выбираете, не разделяете, ничему не отдаете предпочтения. Невинный прост, а не хитер. Он живет от мгновения к мгновению; ни прошлое, ни будущее не имеет значения для него.
Праведный человек не солдат, он — святой. Человек морали — солдат, он не святой. Конечно, сражение происходит на внутреннем плане, а не на внешнем. Это сражение не с кем-то, а с самим собой. Не надо сражаться. Сражаясь, вы проигрываете битву. Разве можно победить всё на свете? Ведь вы всего крохотная частичка, атом.
Праведный не сражается, и он никогда не сдается, потому что сдаваться может только солдат. Праведный просто существует. Не от чего отказываться, некому сдаваться. Понимание ведет вас к принятию, и это принятие дает вам праведность. Праведность вечна. Она превыше всего сотворенного человеком.
Праведность не нуждается в защите. Мораль всегда защищается, это потому, что мораль всегда очень легко обижается. А если вы защищаетесь, значит вы боитесь. Защита вытекает из обиды. Страх создает броню.

И печаль достойна любви
Печаль перестает быть печалью, если вы любите ее. Печаль печальна, потому что вы не любите ее, потому что вам не нравится быть в ней, потому что вы отвергаете ее. Даже печаль становится цветком необычайной красоты, если вы любите ее. Любите всё, что с вами случается, даже печаль, даже смерть. Если вы любите, принимаете и приветствуете смерть, то смерть не убьет вас; вы превзойдете ее.
Когда приходит печаль, принимайте ее. Слушайте ее песню. У нее есть дары, которые не сможет преподнести вам даже счастье.
печаль глубока, печаль — как глубины океана. В печали вы остаетесь с самим собой, вы остаетесь один.
Человек, который не знает глубокой печали, — бедный человек. Живите во всех полярностях. Когда приходит печаль, будьте действительно печальными. Не старайтесь избежать ее. Пусть она растворится в вас, а вы растворитесь в ней.

Привязанность убивает, любовь воскрешает
Любить — значит быть готовым слиться, соединиться с другим человеком. Это самая настоящая смерть, глубочайшая, бездонная пропасть, поглощающая вас окончательно. Этому нет конца, нет предела, это вечное, непрерывное погружение в возлюбленного. Когда вы любите другого, он становится для вас таким значительным, что вы теряете себя.
Любовь — это безоговорочная самоотдача, ибо, если остается, пусть самое ничтожное, условие, значит — важны вы, а не возлюбленный: в центре вы, а не он. А окончательная цель любви — ваш возлюбленный, ваше растворение и исчезновение в нем. А любовь — подобна смерти. Поэтому, люди страшатся любви и избегают ее.
Если вы боитесь смерти, вы испугаетесь и любви. Со смертью умирает только тело. Любовь приносит смерть уму и эго. Страх смерти становится страхом перед Любовью, а страх перед любовью становится страхом перед молитвой и медитацией. Любовь — более глубокое явление, чем смерть; медитация еще глубже любви, потому что в любви всё еще присутствует некто другой — вам есть за что ухватиться. И когда вы цепляетесь, какая-то часть вас остается живой. Но в медитации — цепляться не за кого.
Любовь — это смерть; привязанность не имеет ничего общего со смертью. В любви ваше доверие к другому столь велико, что ваш собственный разум больше не нужен вам, — его можно отбросить. Все религии так настаивают на том, что только с помощью веры, доверия и любви можно войти в храм Божественного.
Любовь — это доверие, растворение эго. Центр перемещается в возлюбленного. Он приобретает для вас огромное значение, становясь вашей жизнью. В вас нет и тени сомнения. Умиротворенность и очарование сопутствуют вам, когда вы не испытываете сомнений. Только доверие ведет к красоте и блаженству. Любовь говорит: растворись, исчезни в другом.
Любовь изгоняет страх.
История знает множество случаев кровавых битв за храмы между теми, кто считает, что Бог, Истина принадлежит только им. Не может быть Бог моим или вашим. Стремление обладать убивает вашу любовь, ваше поклонение, вашу молитву.

[Соня]

Просветление — это пропасть
Просветление всегда внезапно. Просветление как пропасть: либо вы срываетесь в нее, либо нет. Состояние просветления целостно, тотально, всеобъемлюще. Оно охватывает всё ваше существо, и по этой причине, ум не в силах осмыслить его. Если вы послушны своему уму, вы никогда не достигнете просветления.
Просветление — это осознание того, кто вы есть на самом деле. Вы просто окунаетесь в него.
Закройте глаза, и вы окажетесь в бесконечном сиянии. Вы в нем, и поэтому вам не нужно ни о чем спрашивать. Ваши вопросы означают, что вы просите карту, путеводитель. Не существует карт для путешествия в ваш внутренний мир; в них нет нужды, потому что вы двигаетесь в неизвестность.
На самом деле, вы вовсе не двигаетесь. Вы уже находитесь там. Ваша цель — вы сами. Вы не ищущий просветления, вы — само просветление. Просветление означает движение к началу, а начало всегда в вас. Зачем спрашивать других? Это абсурдно — спрашивать других о себе. Изучение — это поиск ответа. Но ответ — вы.
Просветление всегда происходит, как бы случайно, оно непредсказуемо, беспричинно. Просветление — это феномен прерывания бытия, это не продолжение прошлого, это не следствие каких-либо причин. Но всё это не означает, что вы не должны ничего делать. Если вы ничего не делаете, даже случайность не случится.
Случайности происходят лишь с теми, кто делает для этого очень много. Но знайте, случайность никогда не происходит из-за действия и из-за отсутствия действия. Будьте готовы к случаю! Все ваши действия не причина, а приглашение. Просветление нельзя сделать ритуалом. Ритуал — это повторение, а просветление всегда индивидуально и уникально. Путь других не годится для вас.
Сфера духовного сравнима с небом, в нем не остаётся следов, нельзя пройти по проторенной тропинке. Пролетевшая птица исчезает бесследно. Небо остается пустым. Оно не хранит следов. Когда Будда летит, смотрите на полет, на его красоту, блеск и сияние; наслаждайтесь им, постигайте его! Но не пытайтесь повторить полет другого, просветление другого.

Просветление — это обычно
Просветленный живет точно так же, как любой обыкновенный человек, — нет никаких внешних отличий. Он ест, когда голоден, спит, когда чувствует усталость, — внешне всё выглядит одинаково. Изменения, происшедшие в нем, касаются природы его бытия, качества его существа, — ум теперь открыт. Он смотрит наружу, а сам при этом остается внутри.
Он может действовать в этом мире, но мир уже не воздействует на него. Мир превращается в сон, в игру. В нем больше нет ничего реального, ничего прочного и надежного.
Просветленные только указывают путь, — идти по нему должны вы сами. Суть в том, что никому на свете не дано привести вас к центру. Вам могут показать путь, это и делают Будды, но идти по этому пути должны вы сами.

Одиночество — это единственность
Учитель только подводит вас к той черте, за которой вы должны что-то сделать сами, ибо никто не может проникнуть в вас, кроме вас самих. Если же такое проникновение происходит, тогда это не имеет ничего общего с вашим внутренним миром.
Разве может кто-нибудь, кроме вас, войти в сокровенный храм вашего существа? Там нет пространства. Там есть только вы в своем полном одиночестве.
У круга не может быть двух центров, центр один. Вы одиноки в глубинах своего существования. Стоит вам только узнать об этом, как тут же ваши внутренние болезни исчезают. Стоит вам принять ваше одиночество — и вы свободны; нет больше привязанности, любовь может свободно изливаться из вас, вы не принадлежите другому.
Только та любовь, которая дала вам еще большую свободу, будет вечной. Будда и Иисус могут любить вечно, ибо они достигли полного одиночества и приняли его, как факт.
Слово «одиночество» не слишком подходящее. Достигнув своего глубинного центра, вы становитесь не одиноким, а единственным в своем роде. Эта единственность вовсе не пустота, наоборот, это наполненность. Она не ведет вас к опустошению, она переполняет вас и изливается из вас. Это одиночество не пусто, оно включает в себя ВСЁ.

Пробуждение — это чудо
Ум — это летаргия, беспробудный сон. Даже если вы бодрствуете, ум не позволяет вам быть пробужденным, вы живете под гипнозом, живете как сомнамбула. Всё, что вы делаете, вы делаете механически и неосознанно.
Есть много видов сна: иногда вы спите с закрытыми, иногда с открытыми глазами. Иногда вы спите и видите сны, иногда вы спите и размышляете, мечтаете, сон не прекращается ни на минуту. Утром приходит новый тип сна, сон с открытыми глазами; вас окутывают мечты, мысли. Не требуется пробуждения для того, чтобы совершить дневной ритуал.
Именно поэтому людям не нравится, если ежедневно происходит что-то новое, ведь когда приходит новое, вы вынуждены проснуться. Если за семьдесят лет жизни у вас будет семь моментов пробуждения, это можно считать большой удачей. Человек пробужденный — это чрезвычайно редкое явление.

Надежда — наркотик
Надеяться — значит быть недовольным тем, что есть здесь и сейчас. Начнем с того, почему вы недовольны тем, что имеете здесь и сейчас. Почему? Вы неудовлетворены настоящим, потому что в прошлом вы тоже надеялись. И чтобы скрыть свое несчастье, чтобы как-то пережить сегодняшний день, вы снова уповаете на завтрашний. Вы попались в накатанную колею, из которой будет трудно выбраться.
Завтра принесет то же самое. Вы снова будете в отчаянии от того, что ум обещает, но не может выполнить свои обещания. Вы становитесь несчастными, потому что слушаете свой ум. Если бы вы его не слушали, вы бы поняли, что Рай — это то, что здесь и сейчас. Другого Рая не существует.
Если вы прекратите прислушиваться к уму, вы перестанете ощущать себя несчастными, ведь несчастье не может существовать без надежд и ожиданий. Надежды нужны для того, чтобы спрятать несчастье. Жить без надежды — это и значит быть религиозным человеком, человеком, вернувшимся к себе. Все лжерелигии не что иное, как надежды, созданные умом.
Часто люди думают, что встали на путь религиозного поиска, но, на самом деле, их поиск проходит на уровне ума. Они бродят по мрачным пещерам ума, слушая его обещания и надеясь. На что бы они не надеялись, всё кончается провалом.
Сейчас многие надеются на медитацию, на учителя. Но запомните: если вы уповаете на учителя, вы теряете. Они не могут осуществить ваши надежды. Откажитесь от надежд! Ибо надежда проистекает из неудовольствия, она его следствие. Вас так не удовлетворяет то, что есть здесь и сейчас, что вы нуждаетесь в надежде.
Надежда на будущее дает вам силы переносить настоящее, как анестезия. Настоящее наполнено болью и несчастиями, и надежда действует как алкоголь, как наркотик, делает ваше отношение к нему достаточно бессознательным..

Кто не жил, боится смерти
Почему мы боимся смерти? Мы боимся смерти не из-за самой смерти, а потому что мы не знаем ее. Чтобы бояться смерти, вы, как минимум, должны знать ее. На самом деле, вы боитесь не смерти, страх заключается в другом.
В действительности, вы никогда не жили — это и порождает страх смерти. Вы боитесь: «Я еще и не жил, а что будет если случится смерть? Я умру, не живший, не реализовавший свои возможности, неудовлетворенный».
Страх смерти приходит к тем, кто реально не является живым. Если вы живете, а не прозябаете, вы будете приветствовать и смерть. У вас не будет страха. Вы познали жизнь, теперь вы хотите смерти. Но люди так боятся жизни, что не знают ее, не входят в нее глубоко. Это и порождает страх смерти.

Откройтесь ветрам жизни
Когда вы охвачены чувством собственной важности, ощущением своей правоты, ничто не может войти в вас. Вы наполнены собственным эгоизмом. Когда вас нет, всё может пройти сквозь вас. Если есть эго, вы закрыты для любви, для жизни, для Бога.
Будьте более чувствительными, более открытыми, более чуткими, позвольте всему случаться в вас. Приведите себя в состояние открытости, осознайте, что сопротивляется этой открытости в вас. Откройтесь ветру, пусть проходит через вас, откройтесь музыке, впитывая ее каждой клеткой, откройтесь солнцу, пусть его лучи проходят через вас, откройтесь новому.
Откройте дверь и окна каждой вашей клеточки. Не сопротивляйтесь потоку жизни. Станьте пространством, небом, скажите «да» всему сущему и всё примите. Всё существование готово пройти сквозь вас, если вы сами готовы.

Решение — действие — трансформация
только решение приведет вас к действию, и только действие приведет вас к трансформации. Если вы действительно заинтересованы в глубоких изменениях внутри вас, то решайте — и не откладывайте. Ум может создавать проблемы, которые являются упаковками, чтобы отложить решение на потом. Ум очень хитер и коварен. Но... будьте решительны, потому что только при наличии решительности в вас родится человек.

Безмолвие — язык Вселенной
Человек полностью утратил способность к безмолвию. Даже если вы молчите, в вашем уме идет постоянный внутренний разговор, непрерывная болтовня. Из-за нее вы лишаетесь взаимосвязи со всем.
Любовь — это расцвет безмолвия. Если вы не можете избавиться от внутреннего диалога, вы не можете любить, и тогда невозможно быть и в молитве. Но даже в молитве мы болтаем. Для нас молитва просто болтовня с Богом. Но Бог не понимает язык ума. Существование понимает только один язык — язык безмолвия.
Безмолвие — это универсальный язык Вселенной. Если вы знаете язык безмолвия, вы можете общаться с чем угодно: с горами, камнями, деревьями, звездами. Безмолвие соединяет, слова всё разрушают. Медитация означает безмолвие; отсутствие думания о чем бы то ни было. Простое бытие — открытое, готовое ко всему, принимающее все, страстно желающее встречи, любящее, но без всякого думания. И тогда бесконечная любовь случится с вами.

Вы там, где ваше внимание
Чтобы быть в теле, требуется, чтобы на нем было сконцентрировано ваше внимание. Привязанность к телу является вопросом внимания. Где ваше внимание, там и вы. Если внимание сконцентрировано на цветке, там и вы.
Ваше внимание — это ваше существо. Если ваше внимание устремлено к божественному, то вы в божественности, а если внимание нигде, то вы нигде. Ваше внимание создает тело, оно и есть ваше тело. Но когда ваше внимание нигде, то есть, вы везде — радость случается с вами. Вы и есть радость.

Растворение в любви
Когда вы любите, рано или поздно, придет в молитвенное состояние.
Молитва означает состояние любви ко всему существованию. Когда вы любите, раскрываются двери и исчезают барьеры, и ваше существование расширяется, как минимум, еще на одного человека. Вы выходите за пределы своего тела. А в состоянии глубокой любви вы становитесь бестелесным.
Вы можете танцевать, можете летать. Вы так поглощены любовью, что забываете про свое тело.
Точно так же, когда вы слушаете музыку. Вы наполнены музыкой, вас больше нет. Существует только музыка. Вы плывете вместе с музыкой, теперь вы не ограничены. Звуки растворяются в безмолвии, и вместе со звуками растворяется тело. И когда тело забыто, отброшено, к вам приходит радость. И всякий раз, когда есть радость, тела нет. Вы становитесь радостью.

Когда вы смотрите с любовью, что вы должны делать? Главное: забудьте себя полностью. Пусть будет только цветок, вы становитесь полностью отсутствующим, и тогда глубокая любовь будет течь к нему из вашего сознания. И пусть ваше сознание будет заполнено только одной мыслью — как помочь этому цветку расцвести еще больше, стать более прекрасным, счастливым, благословенным.
Не имеет значения, можете вы сделать что-нибудь или не можете: это не существенно. Пусть эта мысль вибрирует во всём вашем существе, и вы окунетесь в ликование, и цветок станет личностью. Пусть для вас останется только одно лицо, только один цветок.
Оставайтесь любящим, чутким, заполненным только одной мыслью: « Что я могу сделать, чтобы любимый был счастливым, благословенным?» В любви вы должны забыть себя, и тогда вы найдете себя. Почему?!
Потому что, когда вы не заняты собой, вы становитесь пустым, ум исчезает. И тогда эта мысль: «Что я могу сделать для счастья другого?» — не может больше продолжаться, так как нет ничего, что бы вы могли сделать.
Если вы думаете, что вы можете что-то сделать, то вы думаете в терминах эго, самого себя. При наличии объекта любви человек становится полностью беспомощным. Это агония любви. Любовь очень беспомощна, и беспомощность прекрасна, ибо в ней вы отрекаетесь от самого себя, хотя и хотите отдать своей возлюбленной всю Вселенную. В беспомощности случается самоотречение, отказ. Вы пусты. Вот почему любовь становится глубокой медитацией.

[Соня]

Каждый уникален
Каждое существо уникально. Никогда не было на свете кого-то другого, похожего на вас, и никогда больше не будет. Бог делает самую большую ставку именно на вас. Он ждет от вас многого. Вы — новый эксперимент.
Если вы действительно хотите быть собой, прекратите имитировать, подражать, пытаться соответствовать.
Хватит. Вы так долго подражали, что упустили возможность стать собой. Но это никогда не поздно. Оставьте всякое подражание. Очистите зеркало своего существа. И сначала вы испугаетесь, ибо оно окажется пустым.
Но в пустоте есть девственность, свежесть, энергия и возможность роста. Если вы избавляетесь от обусловленности, то всё снова становится чистым, снова течет поток сознания и жизни, его больше ничто не перегораживает.

Мастер — это крест
Искать жизнь, искать правду — значит быть готовым к смерти, значит быть готовым умереть для той жизни, о которой вы думали, что это жизнь. Но это была не жизнь, это было жалкое прозябание, бессознательность, кошмарный сон. Вам нужно распятие, чтобы произошло Воскресение.
И мастер — это крест. Он распнет вас. Он сделает вас осознающим. Да, путь тяжел. Но усилия ничто в сравнении с достигнутым. То, чего вы достигли, настоящее сокровище. И парадокс состоит в том, что оно уже в ваших руках, оно было у вас всегда. Мастер только указывает на это.

Золотых правил нет
Запомните, единственное золотое правило заключается в том, что золотых правил нет. Ни одно правило не может быть универсальным. Оно применимо в определенной ситуации, оно не поможет вам в любой другой ситуации.
Единственное, чего следует достичь — это осознанность. И осознание просто приходит, если вы живете здесь и сейчас, открытый для нового в мире и в себе. Назовите это медитацией, если хотите. Будьте естественны, будьте собой, не стремитесь быть кем-то другим и делайте свое дело, не подражая другим, не пытаясь соответствовать взглядам других.
Ваша уникальность, как и жизнь, бесконечно драгоценна, не теряйте ее. Идите за жизнью, идите за реальностью, куда бы она ни вела. И вы станете самим собой. Являясь собой, вы станете собой.
Любовь — это небезопасно. Любовь — это источник, открывающийся внутри вас, и он не нуждается в доказательствах традиций, и в подтверждении авторитетов. И если вы любите, то сами становитесь свидетельством Бога, посланием Высшего, откровением Неба.

Мудрость — плод озарения
Мудрость обнажает, она разрушительна.
Мудрость не связана со временем, не связана с вашим жизненным опытом.
Мудрость — не умозаключение.
Мудрость — это прозрение, откровение.
Она внезапна, подобна вспышке молнии. Она недоказуема. Она столь неожиданна и так не совпадает с вашим жизненным опытом и вашей жизненной ситуацией — каким образом ее можно обосновать.
Мудрость — это то озарение, где познаваемое и познающий становятся одним целым, когда видящий и видимое становятся одним целым. И никто не может передать вам мудрость. Можно дать знание. Но мудрость вы можете обрести только сами.

Есть ли жизнь до смерти?
Когда спрашивают, есть ли жизнь после смерти, то хочется ответить вопросом, а есть ли жизнь после рождения? Это более актуальный вопрос, многие родились, но лишь у немногих есть жизнь. То, что вы родились, еще не значит, что вы живы. Вы существуете, это несомненно, но жизнь — это нечто большее, чем существование.
И по-настоящему живые люди не интересуются проблемой: «Есть ли жизнь после смерти?» Настоящая жизнь не оставляет места смерти.
Смерть существует постольку, поскольку вы не знаете, что такое настоящая жизнь, вы бессознательны в жизни, не видите ее вечности. Когда вы познаете жизнь, смерть перестанет для вас существовать. Внесите свет в темную комнату, и темнота исчезнет, познайте жизнь — и смерть исчезнет.
Смерть невозможна, ибо то, что есть, было и будет всегда. То, что есть, не может исчезнуть. Но это надо пережить самому, это не теория.
Почему задают вопрос — что будет после смерти. Из-за того, что ничего так и не произошло до смерти. Если жизнь так и не получилась после рождения, как вы можете верить, что она получится после смерти?

Любовь не совместима с притворством
Любовь не знает объекта, у любви нет адресата. Любовь есть только к Богу. Если вы действительно любите женщину, то вы увидите, что женщина исчезла, и на ее месте стоит Бог. Если вы в любви смотрите на дерево, то вы вдруг видите, что дерево исчезло, и появился Бог. Любовь не бывает к частичному, она бывает только к Богу. Любовь — это синоним молитвы.
И если вы не будете притворяться, то однажды вы почувствуете, что любовь пришла, цветок распустился. И когда любовь распускается в вашем сердце, ее аромат поднимается к Богу.
Она будет течь многими путями, через вашего ребенка, мужа или жену, друга, дерево, море. Любовь — это нечто предназначенное для целого. Любовь — это ключ, открывающий все замки.

Смотрите без слов
Смотрите и не позволяйте словам вмешиваться. Смотрите без слов. Смотрите без думания — и внезапно, всё вокруг станет свежим и новым.
Этому нужно научиться, хотя, каждый ребенок знает это. Данная способность приходит с рождением, это нечто врожденное. Но затем, общество это ничто иное как создание вербального шаблона внутри.

Жизнь — беспричинный дар
Вы живы, у вас есть жизнь. Вы не заработали этого. Вы не сделали ничего, чтобы получить это. Это беспричинный дар. И он так ценен, что невозможно представить, как его можно заработать или заслужить. Он за пределами всех ценностей.
Жизнь — это дар. Поэтому восхваляйте, молитесь, благодарите.
И когда вы будете благодарить, всё вокруг станет более красивым, ярким, выразительным. Внезапно, ваши чувства откроются, станут более воспринимающими, и вся жизнь превратится в праздник. Просто празднование того, что «я здесь», просто счастье от того, что «я могу дышать, могу видеть, танцевать, могу любить» — истинное наслаждение и благодарность поднимутся в вас.
Это состояние благодарности — непрекращающееся состояние духовного человека.

Весь мир — скопление реакций
Действие всегда хорошо, реакция всегда плоха. Действуйте, не реагируйте. Не будьте игрушкой в руках других. Ум предсказуем. Сознание — это полная свобода. Мы реагируем в соответствии с нашей обусловленностью. На основе желания соответствовать. И нами манипулируют тогда, когда мы сами хотим манипулировать.

Опомнитесь! Вы — зритель
Если вы можете быть свидетелем в какой-то ситуации, то вдруг вы оказываетесь вне ее, вы перестаете быть ее частью.
Вот два противоположных результата, если вы отождествились, нереальные вещи становятся реальными. Если вы не отождествились, то даже реальные вещи становятся нереальными.
Если вы стали осознающими, тогда вы можете выйти из эфемерной, иллюзорной жизни в храм реальности. Несознательность ведет вас только к жизни во сне.

Счастье — состояние сознания
Ваше счастье — это качество вашего сознания.
Как только вы пробудились, всё вокруг начинает приносить поразительное счастье, изумительное блаженство.
Оно не зависит ни от чего другого, просто оно зависит от глубины вашего существования, вашей восприимчивости, вашей открытости.
Перестаньте думать о чем-то другом и сравнивать. Сам этот момент поразительно прекрасен. Будьте в нём.

Все пути уводят от цели
Вам даются пути и методы только для того, чтобы утомить вас, изнурить вас, и однажды от глубокого изнурения вы просто отбросите все поиски. Устав от путей и методов, от поисков и исследований, вы просто упадете на землю, и внезапно мир снизойдет на вас. И вы засмеетесь, потому что это всегда возможно.
Именно из-за вас этого не происходило, вы убегали от этого. Все пути ведут куда-то, но цель-то — здесь. Ни один путь не приведет вас к самому себе.
Поэтому, не идите медленно. Будьте усердными. Выкладывайтесь, работайте на все 100%, чтобы вы могли устать настолько, что отбросите все усилия, и лежа на земле, вы станете осознающими реальность, которая всегда с вами.
Но не путайте это с усталостью от безделия, мечтаний, лени и надежд. Если вы идете по пути к Богу, то не стойте на пути Бога, не мешайте Ему идти к вам.

Ошибки учат
Единственное, что вы можете сделать неправильно, это оставаться в колебаниях. Единственный грех, который вы можете совершить — оставаться в нерешительности и откладывать. Будьте решительными, даже если вы иногда совершаете ошибки, ничего страшного.
Ошибки многому учат. Даже если вы сбились с пути, не бойтесь. Идите смело, и будьте бдительны. Если вы остаетесь дома и никуда не идете из страха сделать что-то неправильно, вы пропустите путешествие по имени Жизнь.
Вы, может быть, и не сделаете ошибок, но ваша жизнь будет несостоявшейся. Будьте мужественны. Имейте мужество быть. Кто не совершает ошибки, тот не движется и не растет. Нет ничего неправильного в совершении ошибок.

Не только вы ищете Бога, Бог тоже ищет вас
Путь сердца означает путь любви. Когда есть любовь — вас нет, деятель исчезает. Любовь просто происходит. Она происходит спонтанно, беспричинно, внезапно, как гром среди ясного неба. Она — дар, так же, как и жизнь — дар.
Но любовь — это происшествие. Это — сошествие Бога в сердце. Но если вы открыты для любви, то вы открыты и Богу. Ибо Бог есть любовь. Любовь это начало Бога и конец. Любовь — это путь к Богу.

Вы всё избрали сами
Когда вы становитесь просветленными, то и весь мир становится просветленным. И все люди становятся просветленными. И вы увидите то, что они делают — это их выбор. Если они хотят обманывать себя или обманывать других это совершенно нормально — они свободны в этом. Забудьте об остальных. Посмотрите лучше на себя. Готовы ли вы прекратить это жульничество, эту игру, в которую вы играете сами с собой.
Для просветленного даже пение птиц, шелест листьев — откровение Бога. Бог и в вас, и внутри всего. Что мешает вам видеть это? Может ли кто-нибудь указать кому-то путь к цели? Нет, ибо вы — всегда в цели.

Бог синоним бытия
Бог не отделен от жизни. Бог – синоним бытия. Жизнь таинственна — но очень проста. Вы не можете разгадать ее. Вы можете прожить ее, можете радоваться ей, можете проникнуть в нее...
И открывается дверь, за дверью... бесконечное путешествие в стране откровений; вас ожидают всё большие и большие откровения и открытия... Чем больше вы проникаете в нее, тем более неизвестной она становится. Чем больше вы познаете, тем больше вы знаете, что вы ничего не знаете. И приходит такой момент, когда все знания и теории кажутся тщетными, и вы жаждете только одного — прильнуть к свежему и вечному источнику жизни. Прильнуть и напиться, а не размышлять над формулой воды.
Как только вы обратитесь вовнутрь, вы рассмеетесь. Вы так долго искали то, что у вас было всегда и никогда не терялось.

[Соня]

Между прошлым и будущим — вечность
Настоящее — это не часть времени. Настоящее — это вечность. Она внутри вас.
Бог не может быть целью. Когда вы не делаете из Бога цель, Он приходит к вам. Вы не идете по направлению к Богу. Как можно идти по направлению к Богу? Куда вы пойдете? Он здесь и сейчас, Он везде.
Нельзя из Бога сделать объект или мишень, а из желания — стрелу, летящую к мишени — Богу. Либо Бог везде, и вы не можете из него сделать цель, либо Он здесь и сейчас, и тогда вы тоже не сможете сделать из Него цель.
Никто никогда не достигал Бога. Когда вы избавитесь от навязчивой идеи достичь Бога, внезапно Бог придет к вам отовсюду, со всех сторон. Он проникнет в каждую клеточку вашего существа. Будьте здесь и сейчас, радостным, вдохновляющим и открытым.

У Абсолюта всё абсолютно
Сказано: «Стучите, и откроют вам», но внемлите другому: «Перестаньте стучать, услышьте, как Бог стучится в вашу дверь и откройте ее».
Почему вы так не любите себя? Стесняетесь себя? Почему испытываете чувство вины? Вы больше не встаете во весь рост. Вы не смеете сказать: «Я есмь». Вы отвергаете свою уникальность, чудо своего бытия.
Посмотрите на розы, они не сравнивают себя с более красивыми розами. Они рады себе и остаются с собой. Они живут с Богом прямо сейчас. Пусть это будет основой вашего существования: «Живите с Богом сегодня, сейчас».
Как прекрасна роза. Она совершенна в каждый момент своего существования. И если вы не живете с Богом сейчас, вы живете в кошмаре.
Совершенство — это не цель, оно уже здесь. Как сотворённое Богом может быть несовершенным?

Эго — только тень
Эго — это самая тонкая субстанция в мире. Фактически оно не существует, отсюда эта тонкость. Реально, эго — только тень, у него нет независимого существования.
И поэтому, куда бы вы ни пошли, тень следует за вами. И если вы начнете убегать от тени, тень побежит за вами. И вам покажется, что невозможно избавиться от тени. Но это не невозможно. Не бегите, это не способ уйти от эго.
У него нет существования, поэтому оно так сильно. Из-за того, что его нет, вы не можете уйти от него. Просто зайдите в тень большого дерева, оглянитесь вокруг — тени больше нет здесь.
Большое дерево — это медитация. Найдите защиту в медитации, и эго исчезнет. Когда эго исчезает, остается безбрежное бытие.

Нет счастья в будущем
Часто люди говорят: «Мы хотим быть счастливыми». Вся их жизнь мотивирована — они хотят быть счастливыми — и их очень жаль. Потому что счастье не мотивация. Вы можете быть счастливы в этот момент или вы никогда не будете счастливы.
Вы не можете сказать: «Я хочу быть счастливым завтра». Но поймите, для счастья не нужно никаких предварительных требований. Вы можете быть счастливыми прямо сейчас, такой, какой вы есть. Кто мешает вам? Кто заставляет вас быть несчастливым?
Но вы говорите: «Прямо сейчас я должен быть несчастлив, а завтра я хотел бы быть счастливым». И завтра будет то же самое, получится как сегодня. Сегодня — это вчерашнее завтра. Если ваша логика такова, счастье никогда не произойдет. Ибо оно уже происходит.
Просто будьте счастливым. Дайте счастью шанс. Просто оставайтесь счастливыми 24 часа. Если вы ловите себя на мысли, что вы несчастливы, встряхните себя и будьте счастливы. Всё зависит от вашего решения. Величие не в том, что вы делаете. Величие в осознанности, с которой вы это делаете.

Творчество — не действие, а состояние
Запомните, творчество не имеет ничего общего с каким-то видом деятельности. Творчество связано только с качеством вашего сознания. Всё, что бы вы ни делали, может стать творческим, если вы знаете, что значит творчество.
Творчество означает наслаждение любой работой, как медитацией, выполнение любой работы в глубокой любви.
Человек понимания — это непрерывное творчество. Даже то, как он сидит, есть творческий акт. Даже его смерть — это творчество. Когда мы говорим о творчестве, то не имеется в виду, что вы должны стать великими художниками, великими поэтами. Пусть ваша жизнь станет поэзией, живописью, танцем.

Любовь всё обновляет
Любовь — это состояние постоянного открытия. Любовь делает всё новым.
Любовь никогда не становится бременем. Любовь не накапливает прошлое. Если вы слушаете через ум, новое закроется для вас.
Но если вы слушаете из сердца, тогда открытие, восприятие всего окружающего, как откровения, будет продолжаться.
Любовь всегда волнует и вдохновляет, так как любовь всегда нова. Сердце никогда не скучает. Слушайте сердцем, и тогда вы узнаете, что всё — послание божественности.
Когда вы говорите что-то бытию — это молитва. Когда вы слушаете бытие — это медитация.

Сознательность — измерение рая
Всё, с чем вы сталкиваетесь в других — это проекции вашего собственного ума. Таков духовный подход. Если вы думаете, что что-то приходит от других — это подход безответственного человека.
Ваша жизнь коротка, а мир не меняется тысячи лет. Только вы можете измениться, ибо только вы можете стать сознательными. Сознательность — это настоящая революция.
Сознательность — это преображение. Все проблемы, весь ад вокруг создан вашей бессознательностью, безответственностью.
Человек, зажегший светильник своего внутреннего существа, уже живет в раю, ибо сознательность — это рай.

Медитация — полет над полем кармы
Мудрый — это человек, который смотрит в лицо жизни без слов, отстранившись от всех доктрин, догм, верований. Ему нечего доказывать. Он ничего не решает заранее. У него нет навязчивых идей. Он не накапливает знания.
Он свеж, девственен, невинен. И поэтому, он никогда не разочаровывается. Он просто открыт, чуток, он впитывает реальность, как губка. Именно в этом состоит медитация.
Медитация — это отбрасывание ума, всего хлама, который хранится в нем, теории о реальности, чтобы сама реальность могла проникнуть в вас.
Мудрый не логичен, он просто реален — а реальность парадоксальна. Он гибкий и текучий, как вода. Какие бы формы ни давала ему реальность, он доступен. Он всегда говорит: «да».
Медитация не является вмешательством в процесс кармы; это, скорее, прыжок из нее. Это прыжок из порочного колеса, порочного круга. Колесо будет вращаться, и процесс будет идти до конца сам по себе. Вы не можете положить этому конец, но вы можете оказаться вне его, а раз вы будете вне его, то он будет казаться вам иллюзией.
Тело является частью кармы, но сознание может быть за пределами тела, оно может превзойти тело.
В медитационном состоянии вы становитесь просто зрителем. Всё ощущается так, как будто это происходит во сне или в кинофильме. И если вы становитесь свидетелем, то карма завершается.
И если по закону кармы вам предназначено много страдать, а вы теперь стали свидетелем и не собираетесь рождаться вновь, то тело в этой жизни выстрадает все страдания, которые были предназначены для многих жизней.
И так случалось много раз, что просветленный должен был выстрадать много телесных мучений, потому что теперь у него не было будущего рождения. Это тело должно было быть последним, поэтому все кармы и все процессы должны были на нем завершиться.
Не вмешивайтесь в кармы, а превзойдите их, а если вы вмешиваетесь, вы создаете еще больше страданий. Каждый страдает из-за самого себя.

Где волна, там океан
Не мешайте Богу прийти к вам. Дайте дорогу Богу. И тогда Он будет в каждом цветке, в каждой птице, вы встретите Его повсюду, ибо Он — всё. Это поразительно, что мы продолжаем Его не видеть.
Однако, вы требуете чего-то постоянного. Но можно ли волну сделать неизменной? Нельзя. Единственный способ — заморозить ее, но тогда это будет не волна, а кусок льда. Исчезнет жизнь, динамизм, рост.
Когда приходит любовь, не ждите от нее постоянства. Такие моменты любви очень редки. Не медля входите в эти моменты, погружайтесь в эти волны и найдите океан. Когда вы почувствовали любовь-волну, то где-то рядом должна быть любовь-океан!
Океан любви есть Бог. Так что, не ищите постоянства, иначе будете разочарованы. Ведь тот, кто ищет постоянства, является непостоянным сам.

Человек — это толпа
Когда вы что-то говорите, понаблюдайте, откуда это приходит. И продолжайте отбрасывать всё то, что пришло от других. Для роста необходимо глубокое очищение от чужих голосов, установок, от внутренних разговоров. Вы не можете имитировать рост. Оставьте все имитации, и вы будете знать, кто вы.
Сначала всё будет смутным, неясным, хаотичным, но если вы мужественны, постепенно всё станет на свои места, и вы осознаете свое существо. И каждый момент станет новым рождением. Почему это не так?
Вы слишком привязаны к прошлому. Если вы хотите, чтобы каждый момент был новым рождением, вы должны в каждый момент умирать для прошлого. Умереть для прошлого — чтобы родиться здесь и сейчас.

Ум — коллекция теней
Человеческий ум очень негативен. Он испытывает только неудовлетворение, недовольство. Он коллекционирует ощущения боли, страдания, уныния. И всякий раз, когда вы страдаете, вы отождествляетесь со страданием. Вот почему вся ваша жизнь превращается в ад.
Вы всегда пропускаете положительное и собираете отрицательное. А жизнь является не таким уж страданием, каким вы ее сделали; страдание является лишь нашей интерпретацией, нашим подходом, нашей позицией. Учитывали ли вы моменты счастья, радости?
Вы их не замечали, не становились ими, но вы учитывали каждую боль, обиду, страдание, вы их постоянно накапливали. И поэтому вы представляете из себя постоянно разрастающийся ад; и это ваш собственный выбор. Ум накапливает отрицательное, становится отрицательным. А подобное привлекает подобное — и всё отрицательное прилипает к вам.
Но пора выходить из своего ада. И это возможно, если ваш ум превратится из отрицательного в положительное, если ваше мышление станет позитивным а не негативным. Поэтому, сфокусируйте свое внимание на счастье на радостном.
всякий раз, когда вы ощущаете нечто прекрасное, нечто приносящее радость — осознайте это. Есть много моментов, когда небеса очень близки к вам ...
Оглянитесь вокруг и найдите элементы радости, и наполнитесь ими, в этот момент забудьте про всё другое. Позвольте. Станьте единым с ним. Пусть оно сияет, благоухает и звучит внутри вас. И это можно накапливать. Проделайте это в качестве эксперимента в течение дня.
Если вы сможете почувствовать, что положительное ведет вас в совершенно другой мир, то вы уже не откажетесь от этого. Тогда вы будете смотреть другими глазами на мир и на себя.
Ищите прекрасное, забудьте безобразное. И наступит момент, когда безобразное тоже станет прекрасным. Имейте дело с блаженством, и, рано или поздно, страданий не будет. Для положительного ума всё является прекрасным.


https://www.youtube.com/watch?v=_U900K242rY

[Соня]

Вы живете надеждой, а надежда — это род сновидений. Вы никогда не достигнете цели, так что вы никогда не осознаете, что цель является ложной. У нереальной личности всё нереально, и цели тоже.
Но знайте, истинное может прийти к вам, если вы стали реальным, естественным, если вы не боитесь себя реального, принимаете себя, любите себя.
Будьте живыми, ибо жизнь есть Бог.
Будьте более живыми, и вы будете более божественными.
Будьте тотально живыми, и тогда для вас не будет смерти и разочарования.

Осознание — свет
Всякий раз, когда вы испытываете радость, вам кажется, что она приходит откуда-то извне. Но, это не так. Радость всегда существует внутри вас.
И так обстоит дело не только с радостью, но и со всем: с гневом, печалью, ревностью, любовью. Другие создают ситуации, при которых выражается то, что уже скрыто в вас. Они не являются причиной. Чтобы ни случилось, оно случается в вас. Выйдя из скрытого источника, оно стало очевидным, явным.
И всякий раз, когда это случается, сосредоточьтесь на своем внутреннем ощущении, и тогда у вас будет совершенно другое отношение ко всему в жизни. То же самое и с отрицательными эмоциями. Не говорите, что именно этот человек вызвал ваш гнев. Не осуждайте его. Он просто создал ситуацию.
И почувствуйте по отношению к нему благодарность за то, что он помог стать явным чему-то, что было скрыто в вас. Используйте этот подход по отношению к любой эмоции, и в вас произойдет великая перемена.
Если эмоция отрицательная, то вы освободитесь от нее благодаря тому, что осознаете, что она внутри вас. Если эмоция положительная, то вы станете самой этой эмоцией. Именно так работает осознание. Если что-то углубляется в процессе осознания — это благо. Если что-то исчезает в результате осознания, то это зло.
Неосознанность есть грех, а то, что растет, расцветает при осознании — добродетель. С помощью осознания вы можете освободиться от отравляющих эмоций и стать единым с блаженной, экстатической эмоцией. Осознание — это внесение света в темную комнату. После внесения света темнота исчезает, ибо, в действительности, ее там не было.

Возлюби ближнего, как самого себя
Человек, который не любит себя, будет ненавидеть себя, а если вы ненавидите себя, то как вы сможете полюбить кого-то другого?
А как другие будут любить вас, если вы не любите себя. Каждый осуждается в своих собственных глазах. Все основанные на морали учения дают вам только одно: техники самоосуждения — как осудить себя, как понять, что вы являетесь плохим, преступным, виновным, греховным.
Иисус говорил: «Возлюбите ближнего, как самого себя» Только тогда, когда вы любите себя, любовь начинает переливаться на других. Если вы глубоко любите себя, то ваша расцветающая любовь охватывает всё, что вы делаете.
Только человек, пребывающий в любви к себе, будет искренне благодарить Бога за дар жизни. И он принимает себя таким, какой он есть, и он принимает свои действия. Ибо, действия вторичны, и они вытекают из вашего существа. Если я люблю себя, то, что бы я ни делал, я люблю это. А если я не люблю эти действия, то я прекращаю их.
Но если источник не является любимым, то и произведенное этим источником не может быть любимым. Но во все дела свои вы привносите ненависть к себе. И всё время находите объяснения, почему занимаетесь этим. Это всё обман и трусость. Из-за своего малодушия вы не можете прекратить делать это, вы не можете начать делать то, что вы любите.
Никто не любит самого себя настолько, чтобы существовать для себя. Вы разносите качество не-любви повсюду. Измените самого себя, любите самого себя и любите всё, что бы вы ни делали.
Солнце каждый день восходит, но ему не скучно. Если ваши действия становятся актами творения, вам не будет скучно.
Поэтому думайте об изменении качества своего сознания. Больше любите самого себя. Если вы любите кого-то, вам никогда не бывает с ним скучно. Если вы любите себя, то вам никогда не будет скучно с самим собой. Но вы так не любите себя, что надоели сами себе, не можете оставаться в компании с собой.
Вы не можете прикасаться с любовью к своим рукам. Полюбите себя, и вы сможете полюбить других, любите себя, эта любовь изольется на все ваши действия.
Ничто не является повторением, скучным, если вы знаете, как проникнуть вглубь, как быть любящим, внимательным, чутким.

Карма — это выбор
Если вы страдаете, вы сами породили это. Вы являетесь хозяином своей судьбы, и если вы желаете изменить ее, вы можете сделать это сразу, и жизнь станет другой. Вы полностью ответственны за то, чем вы являетесь, и за тот мир, в котором живете. Это ваше творение. Если эта мысль глубоко войдет в вас, вы можете всё изменить. Вы не должны страдать. Вопрос не в том, что случилось с вами, вопрос в том, как вы это воспринимаете.
Страдание является частью жизни. Оно прекращается только тогда, когда вы полностью исчезаете из тела. Пока вы существуете, страдания будут продолжаться. Но вы можете осознать следующее: страдания случаются где-то вокруг вас, если вы осознали себя, стали свидетелем, то вы сами будете блаженством. Нельзя иметь блаженство, блаженством можно быть.
И страдания будут приходить постоянно, но теперь ничто не сможет заставить вас страдать. Так что, помните, если вы страдаете, значит вы выбрали это сознательно или бессознательно, прямо или косвенно. Это ваш выбор, и вы ответственны за него. Вы носите свой рай и ад с собой. И вы проецируете это на всё, что случается с вами. Вы страдаете из-за себя.
Почему люди пребывают в страдании, хотя никто никогда не выбирает страдания. Все выбирают счастье. В этом парадокс. Если вы выбираете счастье, то вы пребываете в страдании, потому что быть в блаженстве означает быть невыбирающим. Если вы остаетесь невыбирающим свидетелем, вы будете пребывать в счастье.
Так что это не вопрос выбора между страданием и счастьем, это вопрос выбора между выбором и отказом от выбора. Почему каждый раз, когда вы выбираете, вы страдаете? Потому что выбор делает жизнь. Вы не принимаете целого, что-то приемлете, а что-то отвергаете. И то, что вы отвергаете, возвращается к вам, ибо, благодаря вашему отвержению оно становится сильнее, чем вы.
Парадоксально, отвергая страдание, вы, некоторым образом, выбираете именно страдание. Вы начинаете относиться, как к страданию, к тому, что не испытываете постоянно счастье. Но жизнь нельзя разделить на части. А выбор — это разделение. Вы не можете сказать: «Я буду жить только днем, и буду избегать ночей» или «я буду жить только вдыхая и не буду выдыхать», или «я буду жить только в том случае, если буду счастлив».
Счастье — это выдох, страдание — это вдох. Жизнь — это смена противоположностей, и вы не можете выбрать что-либо одно из них. Радуйтесь целостности жизни — дню и ночи, вдоху и выдоху, счастью и страданиям. Это путь мудрости: получать удовольствие и от того и от другого, не выбирая.
Принимайте всё, что выпало вам. Станьте невыбирающим. Наслаждайтесь и страданиями и счастьем. Безвыборность станет блаженством. Блаженство является качеством, которое вы можете привнести во что угодно — даже в страдание. Страдания будут случаться с вами, но не будут затрагивать вас.

Любовь — вне страха
Что лежит в основе страдания? В основе его лежит смерть. Вы боитесь конца, который должен наступить. Смерть — это нечто абсолютно определенное. Ничего нельзя сделать — смерть придет неизбежно. И эти мысли присутствуют, как в сознательной, так и в бессознательной частях вашего ума. Вы отталкиваете эти мысли, но они продолжают присутствовать в подсознании. Каждую минуту вы боитесь смерти.
Ум должен умереть, но вы не умрете, — но вы не знаете самого себя. Если вы сумеете найти в своем бытии нечто, что никогда не начинается, что не имеет конца, что просто есть, то страх смерти исчезнет. И только тогда, когда страх смерти исчезнет, в вас расцветет любовь, но не раньше. Как вы можете любить, если вам предстоит умереть? Обычно, любовь является частью нашего страха — мы ее лелеем, чтобы избежать его.
Реальная любовь случается, когда нет никакого страха, когда вы знаете, что вы никогда не начинались и никогда не кончитесь. И если вы глубоко войдете в медитацию, то это случится. Страх исчезнет, так как вы узнаете о собственной бесконечности. Вы бесконечно распространяетесь. Вы просто есть. Ощутите эту беспредельность.

Познай познание
Вы можете всё время использовать термин «самопознание», но оно является неправильным, ибо вы не можете знать самого себя. Вы сами всегда являетесь познающим, а не объектом познания. Вы не можете поставить самого себя перед собой; вы всегда будете отступать немного назад. Всё, что бы вы ни познавали, не может быть вами.
В этом смысле, самопознание невозможно, ибо вы не можете превратить себя в объект. Но слово «самопознание» имеет другое значение.
Вы можете познать себя не так, как вы познаете всё остальное. Когда нет ничего, что можно было бы познать, когда все объекты исчезли, когда вы отвергли всё познаваемое, внезапно вы начинаете осознавать самого себя. И это осознание не является двойственным: здесь нет ни объекта, ни субъекта. Это просто субъективность.
Эта осознанность дает вам другое измерение существования. Вы не разделены на две части. И это лучше назвать самоосвещением. Познание бывает двух типов: познание объектов и познание субъективности. Познание познаваемого и познание познающего. Человек может познать весь мир, но если он не осознает познающего, он остается невежественным.

Не сражайтесь с собой
Человек как «двуликий Янус», он и животное, и божественное одновременно. Животное — это прошлое человека, а божественное — это будущее. Прошлое ушло, а будущее еще в будущем, это просто потенциальная возможность. И между этими двумя ликами существует человек — тень прошлого и мечта о будущем.
Он ни то, ни другое, он и то, и другое. Человек существует, как напряженность между тем и другим: тем, что было, и тем, что может быть. Это причина конфликтов, причина борьбы за самореализацию. Человек — это просто шаг от животного к божественному. Поэтому, что бы человек ни делал, он никогда не бывает удовлетворенным.
Если удовлетворено животное, то не удовлетворено божественное. И наоборот. Какая-то часть всегда недовольна. И все пытаются сделать невозможное — прийти к какому-то компромиссу, на основе которого могли бы существовать прошлое и будущее, низменное и возвышенное, ад и небеса, божественное и животное.
Но тысячелетия показывают, что все эти усилия абсурдны. Единственный выход — учиться свидетельствованию без какого-либо выбора. Не выбирать ни прошлое, ни будущее, а быть настоящим. Не будьте обусловлены прошлым и не создавайте никаких проекций в будущее. Не сражайтесь с самим собой.
Примите себя здесь и сейчас. Оставьте агрессию и ненависть по отношению к себе. В момент свидетельствования оба ваших лика исчезнут. В момент свидетельствования вы не являетесь человеческим существом. Вы просто есть, без ярлыка, без имени, вне всяких категорий. Вы — просто чистое существование.

Даже дышите с любовью
Будьте любящими. Будьте любящими, даже по отношению к вещам. Что бы вы ни делали, в этом должно присутствовать состояние любви.
Если вы едите, ешьте с любовью. Пусть пища для вас будет проявлением божественности. Подумайте сами: она дает вам жизнь, энергию, силу. Будьте благодарны, относитесь к ней с любовью.
Прикасайтесь к своей пище с любовью, благодарностью: это ваша жизнь. Дышите с любовью. Смотрите на мир с любовью.

[Соня]

Признание освобождает
Не спрашивайте, что делать, чтобы избавиться от страданий. Проблема в том, чтобы знать, что вы есть творец всех своих страданий. Вы можете сказать: «Да, я знаю, что являюсь причиной этих страданий», но в глубине души вы уверены, что кто-то другой породил их.
Но если вы понимаете, что причиной являетесь вы, они прекращаются немедленно. И никогда не появляются вновь. Если они появятся, то это будет означать, что понимание не было глубоким. Всё, что происходит с вами, зависит от вашего выбора. И понимание своей ответственности за всё происходящее делает вас хозяином судьбы.
И если вы по-настоящему понимаете, что являетесь источником своих страданий, то в любой момент вы можете прекратить. Но это знание должно быть вашим переживанием, а не чужим знанием.

Тонкие желания порождают тонкие страдания
Замечали ли вы, что когда человек начинает искать что-то в религии или заниматься какими-нибудь духовными практиками, он становится более беспокойным. Жизнь кажется короткой, а объект желания лежит в бесконечности, отсюда нетерпение и обеспокоенность. А как вы можете медитировать при обеспокоенном уме? И тонкие желания порождают тонкие страдания. Не создавайте желания в сфере духовного. Просто отбросьте их, тогда медитацию не нужно будет практиковать. Она начнет случаться с вами, потому что ум без желаний находится в медитации.
Если медитация случается, всё в порядке. Если она не случается, то тоже всё в порядке. В этом нет ничего плохого, потому что нет никаких желаний, нет ожиданий, нет будущего. Когда вы не отличаете медитацию от не-медитации, то медитация случается с вами.

Подражание — самоубийство
Что такое зрелость? Зрелость — это четкое понимание того, что вы обязаны быть самим собой, а не чьей-то копией. Найдёте ли вы в себе такую зрелость? Суть подражательства в том, что потребность в идеале приходит к вам извне, она не исходит из ваших внутренних побуждений.
При подражательстве вы не расцветаете. Подражая, вы выбираете быть искусственными цветами. Кто-то другой внушил вам идеал, навязал идеал, и вы ему следуете. Не достигнув его, вы будете несчастны, ведь вы не достигли идеала. Достигнув его, вы также будете несчастны, ведь этот идеал никогда не был вашим идеалом.
Вы никогда не желали его, потому что он не был вашей глубинной потребностью. Поэтому в мире так много несчастных. Люди подражают друг другу. Они так похожи на обезьян, передразнивающих друг друга.
Они даже подражают в том, чтобы выглядеть оригинально. Поистине, нет большей неудачи, чем успех, которого вы достигаете, подражая. Вы совершаете опасное путешествие, тратя массу усилий, времени и энергии, чтобы в результате обнаружить: «Я никогда не хотел этого. Это был идеал, позаимствованный мною». Чем в более зрелом возрасте вы находитесь, тем реже вы подражаете.
Будьте правдивы с собой, даже если это вам не слишком удается, ведь ваша собственная истина может привести вас к Истине. Чужая правда не может стать вашей правдой. В вас заключено некое зерно. Лишь при условии, что это зерно прорастет и станет деревом, вы достигаете расцвета; и на вас снизойдут благословения. Если вы всего лишь чей-то последователь, ваше зерно останется мертвым.
Люди будут приветствовать ваши успехи в подражательстве. Все преуспевающие имитаторы очень знамениты. Но они не знают, что при этом совершают самоубийство. Но вы способны даже на самоубийство, если вас оценят по достоинству. Никто не хвалит людей истинных, подлинных, ведь эти люди — бунтари.
Такой человек не станет никого копировать. Он скажет: «Я не собираюсь становиться Иисусом, Буддой или Кришной. Достаточно одного Иисуса. Второй Иисус, как бы ни был прекрасен, будет всего лишь копией. Бог не станет спрашивать, почему вы не стали Иисусом. Он спросит, почему вы не стали собой».
Не подражайте даже своему духовному учителю. Это самоубийственно. Упивайтесь его присутствием, но не становитесь фальшивым. Не повторяйте их слова, жесты, действия. В этом не будет силы. Повторяя чужие слова, вы делаете их расхожими, бесполезными, стереотипными.

Мы все — единоверцы
Есть множество религиозных учений, путей, методов, но самое существенное в них одно и то же: стать единым. Что бы вы ни избрали для себя, будьте едины. Если вы способны ждать, вы достигнете единства. Если вы можете отказаться от своей эгоистической воли, вы достигнете единства.
Отрешившись от всех мыслей и погрузившись в медитацию, вы достигаете единства. Если вы молитесь Богу, и ваша молитва настолько интенсивна, что молящийся уже больше не существует, молящийся растворяется в молитве, и они превращаются в одно целое, — тогда это искомое состояние.
Если действующий превращается в действие, наблюдатель становится наблюдением, медитирующий — медитацией, внезапно все иллюзии отпадают. Вы поднимаетесь на новый план бытия. Вы достигаете Единого.
Вы достигаете единого, когда сами едины. Когда вы разделены, ваш удел — этот мир. Мир разделен, а Бог един. Но чтобы познать это Единство, надо сначала самому стать целостным, другого пути познания нет. Лишь став подобным Богу, вы сможете узнать Его.

Всё — звук
Великие провидцы говорили об изначальном звуке АУМ. Если вы погрузитесь в полное безмолвие, вы услышите его. Он не результат столкновения каких-то объектов. Его невозможно сотворить.
Наоборот, сама Вселенная — порождение этого звука. Вселенная — всего лишь преобразованный звук, который безначален и бесконечен… и является основой всего. Он повсюду. Он суть бытия.
Всё сущее — всего лишь вариации на тему предвечного звука. Мистики утверждают, что даже материя ни что иное, как АУМ; скала — это сконцентрированная вибрация АУМ и ничего больше.
Сейчас возможно взаимопонимание между наукой и мистикой. Ученые говорят, что звук — это электромагнитные колебания, а мистики говорят, что электричество — это всего лишь звуковые колебания.
Вот почему мудрые знают, как с помощью звука разжечь огонь, исцелить больного, защитить себя.

Музыка просветления
Истину невозможно высказать, записать или как-нибудь выразить. Если ее можно как-нибудь обозначить, то вы смогли бы ее достичь, просто поняв ее обозначение. Но это невозможно. Нет способа передать вам Истину.
Например, в тот момент, когда вы говорите «я люблю», это становится обозначением прошлого опыта, становится чем-то мертвым. Любить — это нечто другое. Это некий процесс.
В любви вас нет, нет обладателя. В любви нет никакого «я». Любовь есть, вас нет. Когда переживание живо, то в нем нет эго. В этой любви вы растворяетесь, вы таете и сливаетесь с ней. Всё, что живо, гораздо больше вас, но всё, на что набрасывается ум, становится мертвым.
Истина непередаваема. Но тогда что же делают просветленные мастера? Неужели они заняты чем-то бесполезным? Да, верно. Они пытаются высказать то, что нельзя высказать, и пытаются показать то, чего нельзя показать. Все их старания нелепы, но в их усилиях, всё же, что-то есть — это их сострадание.

Лучше было бы, если бы просветленный молчал. Это было бы более последовательным. Раз нельзя сказать, значит нужно молчать. Но сможете ли вы понять молчание?
Вы и слова понять не можете, но у вас есть возможность слышать его. Постоянно слушая его, вы сможете начать осознавать нечто такое, что словом не выразить. Слушая его, вы постепенно осознаете его бытие. Слова помогают, но только как приманка, но если просветленный будет молчать, вы пройдете мимо него. Вы даже не осознаете, что он есть.
Поэтому, мастера говорят не для того, чтобы передать истину, которую нельзя высказать. Они стоят перед выбором: либо молчать, либо говорить. Если они будут молчать, вы их не поймете. С использованием слов появляется некая возможность, не определенность, а именно возможность, потому что всё зависит от вас.
Постоянно слушая просветленного, вы, в один прекрасный день, сами замолчите, потому что находиться рядом с просветленным — это значит находиться рядом с неким скоплением энергии и молчания, могущественной энергией безмолвия. Это присутствие рядом с истиной.
Когда вы приближаетесь к просветленному, вы чувствуете, что просветленность где-то рядом. Слова просветленного несут аромат молчания просветления, они передают музыку просветления. Они несут в себе мелодию, нечто от источника, хотя и очень маленькую часть.
Когда слово исходит от просветленного, то оно несет в себе частицу его самого. Это слово вибрировало в его существе, касалось его сердца, прошло через его молчание, эманировало из его сознания. И вы отбросите слова, и будете идти за музыкой, за присутствием, за ароматом.

Эволюция человеческая
Бессознательная эволюция — явление механическое и естественное. Она нужна до появления сознания. Дальше сознание само решает — эволюционировать дальше или нет. В бессознательной эволюции нет ничего неопределенного. Всё происходит, согласно причинно-следственному закону.
Но, с появлением человека и сознания, в жизнь проникает неопределенность. Теперь уже ничто не является определенным. Эволюция может происходить, а может и не происходить. Существует потенциальная возможность, но выбор — за каждым отдельным индивидуумом.
За возможностью выбора следует беспокойство. Всё теперь надо выбирать, всё становится осознанным усилием. И отвечаете за это только вы. Вы отвечаете за неудачи и успех. И каждый выбор в определенной степени окончателен. Вы не можете ни переделать его, ни забыть его, ни возвратиться назад.
Ваш выбор становится вашей судьбой. Он остается с вами, как ваша неотъемлемая часть, вы не можете отрицать его. Но ваш выбор — это всегда игра, он делается вслепую, потому что в будущем ничего не ясно.
Вот почему человек страдает от беспокойства и терзается вопросами: быть или не быть, делать или не делать? «Не выбирать» невозможно. Если вы не выбираете, то делаете выбор в пользу отказа от выбора, но это тоже выбор. Вы постоянно вынуждены выбирать. Вы не свободны от выбора. Отказ от выбора имеет такие же последствия, как и любой другой выбор.
Сознание является достоинством, красотой и величием человека, но также и бременем. Вы можете эволюционировать в Будду, а можете этого и не делать. Выбираете вы сами. Поэтому для обозначения осознанного индивидуального усилия в сторону эволюции больше подходит слово «революция». Теперь вы ответственны за свою эволюцию.

Обычно человек стремится убежать от ответственности за свою эволюцию, от ответственности за свободу выбора. Свободы очень боятся. Раб не несет ответственности за свою жизнь; за это отвечает кто-то другой. Поэтому рабство, по-своему, очень удобно. Нет бремени выбора. В этом смысле, рабство является свободой: свободой от осознанного выбора.
Привлекательность фашизма, коммунизма, тоталитарных сект, частично объясняется тем, что они дают возможность избежать индивидуальной свободы и снять с себя всякую личную ответственность. Ответственность начинает нести общество. Человек становится частью коллективной структуры.
Но, отрицая индивидуальную свободу, фашизм, коммунизм, тоталитаризм, также отрицают возможность сознательной эволюции. И когда это случается, вы разрушаете возможность достижения высшего, вы снова становитесь подобны животным.
Бессознательная эволюция закончилась. Человек стал сознательным; он должен оставаться сознательным, и нет другого пути. Осознанный выбор эволюционировать — это великое приключение, единственно достойное человека. Путь труден, иначе и быть не может. Вы не знаете, где находитесь, не представляете, куда идете. Нельзя ни на кого возложить ответственность за свою эволюцию.

Принятие такой ситуации даст вам силу. Когда вы поймете, что ответственны только вы, становится невозможным побег в бессознательное. Убегать глупо. Ибо ответственность — прекрасная возможность для эволюции. Из создавшейся борьбы может возникнуть что-то новое. Осознание — это понимание, что всё зависит только от тебя.
Даже ваш воображаемый Бог. В конечном счете, всё является частью вас, и вы отвечаете за это.
Первое, что необходимо, — принять ответственность как факт и научиться жить с ним. Каждый факт, если вглядеться в него, открывает истину.
Если вы способны жить с фактом, что вы ответственны за всё, что с вами происходит, у вас автоматически появляется дисциплина. Неся ответственность за самого себя, вы не можете не быть дисциплинированными. Но эта дисциплина не навязана вам извне. Она пришла изнутри. Поскольку вы сами несете полную ответственность за себя, каждый ваш шаг обдуман.
Осознав свое положение, вы становитесь религиозным, становитесь владыкой своей жизни. И строгая простота, которая приходит к вам, не имеет ничего общего с суровостью аскезы. Она не навязана вам и поэтому не безобразна. Эта простота высоко эстетична. Вы чувствуете, что не можете жить иначе.

Просветленность — ваша изначальная природа
Для просветления ничего не нужно. Просветление — это ваше естественное состояние. Просветление нельзя произвести или создать. Чтобы производить нечто новое, то многое будет нужно. Если вы ничего нового не производите, что тогда нужно?
Просветление уже здесь, оно уже есть. Оно не достигается, оно узнаётся. И для этого не требуется никаких усилий. Вы не можете его увидеть, так как постоянно совершаете усилия, чтобы его увидеть. Само усилие становится барьером.
Категория времени не применима к «просветлению», ибо вы просветлены всегда. Вы можете убеждать себя сколько угодно, что будто бы вы не просветлены, но всё равно вы просветлены. И это самое большое чудо, что вы забыли о своей просветленности.
Ваша изначальная природа — просветленность. Никто и ничто не может лишить вас этой природы. Просветление в каждом вашем вдохе, в каждом сердцебиении. Это энергия, из которой сотканы все клетки, все атомы, все миры. В тот миг, когда вы узнаете, что просветлены всегда, тогда вы просветлены.
И все просветленные играют. Если вы полностью осознаете, что идет игра, то она больше не является бременем или темницей. Тогда вы можете быть в мире кем угодно, но в глубине вы знаете, что вы — не то. Вы становитесь цветком лотоса: в воде, и всё же, вода вас не касается.

[Соня]

Обновление — послание Бога

Если вы позволите новому войти, вы уже не будете прежним никогда; новое вас преобразует. В этом риск. Никогда не знаешь, чем закончится новое. Единственный способ узнать — позволить ему, отсюда и тревога, и страх. Старое известно, но убого. Новое может быть неудобным, но может и принести Радость. И поэтому вы не в силах — ни отказаться, ни принять. И всё же, когда новое стучится в дверь, вы убегаете и прячетесь в старом.
Чтобы стать новым, нужна необычная храбрость. А мир полон трусов, потому люди и остановились в росте. Когда приходит возможность обновления, вы в страхе убегаете. Как вы можете расти? Как вы можете быть? Вы лишь притворяетесь, что вы есть.

Обновление приходит от Бога, из бытия. Новое — дар Бога. Новое — запредельно. И вот неизвестное, непознаваемое, запредельное вливается в вас. И оно обязательно проникнет в вас, ибо вы не обособлены от него. Вы могли забыть о запредельном, но запредельное вас не забыло. Часть может думать «я отделена», но целое знает, что вы не отделены. Вы связаны с целым. И целое постоянно вторгается в вас.

Вот почему всё время приходит новое, хоть вы и прячетесь от него. И если у вас есть глаза, вы увидите, как оно постоянно приходит к вам. Бог продолжает изливаться на вас, но вы закрыты в своем прошлом. Вы как запечатанный склеп.
Из-за своей трусости вы закрылись для нового, утратили чувствительность. Быть чувствительным в этом контексте означает ощущать новое — и удовольствие от нового, и страсть к новому; и вы начинаете смелее двигаться в неизвестное.

Помните, всё новое, входящее в вашу жизнь, — это послание от Бога. Если вы его принимаете, вы — религиозны. Если отвергаете, вы — нерелигиозны. Надо немного расслабиться и открыться, чтобы позволить новому войти в вас. Дайте Богу дорогу к вам. В этом смысл молитвы и медитации — вы открываетесь, вы говорите «да», вы говорите «входи». Всегда принимайте новое с великой радостью.
Даже если нечто новое ввергает вас в неудобства, оно того стоит. Ибо, только новое может вас преобразить. Если вы принимаете, вы становитесь цветком, дарующим праздник.

Станьте спонтанным. Полностью запретите себя не для данного момента — и вы ежедневно будете находить новые открытия, новый свет, новые откровения. И эти откровения будут вас изменять. Однажды вы увидите, что вы новы в каждый момент. Старое больше не тяготит вас. Просветленный живет от момента к моменту.
Он словно волна в океане. Она приходит с великой радостью и танцем, с мечтой коснуться звезд. Она поиграет и исчезает. Будет другой день, она снова придет, поиграет и растает. Таков и Бог: приходит и исчезает, снова приходит и исчезает. Таково и просветление: в каждый момент оно приходит, действует, отвечает и уходит. Между двумя моментами есть промежуток, в этом промежутке всё исчезает.

Эти интервалы, эти пустоты дают вам свежесть, так же, как смерть и сон сохраняют вас живыми. Человек умирает один раз за семьдесят лет, и за это время накапливается очень много ненужного старья. Просветленный умирает каждый миг и ничего не накапливает. Он ничем не обладает, а поэтому свободен. Для просветленного каждый миг — рождение и смерть.

Просветленный не спрашивает о новом. В нем нет никакого желания, чтобы что-то было. Вы отдадите ему себя и станете обусловленным им.
Смотрите на жизнь безо всяких условий. Смотрите на жизнь, как она есть. И вы будете постоянно обновляться, омолаживаться. В этом истинный смысл воскресения. Вы становитесь непрекращающимся воскресением.
Новое — это посланник Бога, новое — это послание Бога. Это благовестие. Слушайте новое, идите в новое наперекор страху, и ваша жизнь будет ярче и богаче, и ваше бытие станет ликованием.

[Соня]

Молчание просветленного
Есть два типа молчания. Когда вы соблюдаете молчание, это молчание по принуждению. Слова и шум всё еще внутри вас, молчание царит только на поверхности.
Есть и другой вид молчания, когда, оставаясь безмолвным на поверхности, вы в состоянии заставить себя быть молчаливым и внутри. Второй тип будет молчанием «без слов», в нем нет внутреннего шума, диалога и ассоциаций.
Молчание просветленного Будды — это третий тип молчания, неизвестный вам. В нем нет шума, и нет отсутствия шума. Будда безмолвствует не потому, что принуждает себя к этому; он молчалив просто потому, что нет надобности что-либо говорить и делать.
Его молчание позитивно, оно не противопоставлено словам. В нем нет ни слов, ни бессловесности.
Тишину, достигнутую с помощью усилий, очень легко разрушить. И только такая тишина поддается разрушению. Но когда вы по-настоящему молчаливы, пребываете в безмолвии просветления, вас не потревожит ни …, ни …, ни ….
Шум придет и уйдет, как сквозь пустую комнату: он войдет в одну дверь и выйдет в другую. Внутри никого нет, кого бы он мог побеспокоить.

Учить нечему
Просветленные продолжают вас учить, отлично зная, что учить нечему. Поэтому они могут делать это бесконечно. Если было бы чему учить, они давно бы уже закончили.
Они не учат ни желаниям, ни достижениям. Нечего достигать и нечему учить. Если вы это осознали, значит, вы достигли этого самого мгновения. Именно в этот момент вы совершенны. Ничего не нужно делать или менять. Именно в этот момент вы — Абсолют.
Прекратив искать знания, вы прекращаете искать истину, так как, цель знаний есть истина. И если вы перестаете осведомляться о существующем, а вместо этого отключаете свой ум и молчите, то существующее открывается вам.
Вам не встретить более незнающего человека, чем просветленный. Он ничего не достиг, он просто здесь-и-сейчас. И если вы сможете пойти за таким «незнающим», тогда ваш ум останется позади.
Так как ум всегда идет за знанием, то когда ум отбрасывается, пропадает нужда куда-то идти. Всё становится доступным, то есть, оно было доступным всегда, но ваш ум мешал вам видеть это. Из-за того, что ваш ум был одержим целью, существующей в будущем, вы не могли этого видеть.
Истина окружает вас, и вы существуете в ней самой. Как рыба существует в океане, так вы существуете в истине.
Бог — это не цель. Бог — это то, что здесь и сейчас. Деревья, ветер, небо, звезды, реки, люди — вот что такое Бог. Бог — не цель, а слияние. Ваш ум противится слиянию, он хитер и расчетлив. Вы идете к просветленным, чтобы узнать, как постигнуть истину, как достичь блаженного состояния ума.
Искать бесполезно. Ищите и потеряете, не ищите и найдете. Бегите и упустите, остановитесь и обнаружите. И не пытайтесь понимать своим умом. Будьте.
К Будде приходили многие ученые, знавшие больше его. Шарипутра, знавший все Веды и писания наизусть, спросил Будду: «Дай мне нечто большее, чем знание, потому что знаний у меня достаточно, я уже пресытился ими». Будда ответил: «Разучись. Отбрось знания, и тогда к тебе придет то, что превыше знания».
Просветленный мастер учит вас разучиваться, и это никогда не является учением. Станьте несведущими, как дети. Только сердце ребенка может постучаться в двери Божественного, только оно может быть услышано.

В пробуждении нет снов
Вы видите сны лишь потому, что несете с собой бремя дня. Вы оставили многое незавершенным и поэтому пытаетесь завершить это во сне. Многие ваши надежды, страсти, желания не исполнились днем, и вы стремитесь удовлетворить их ночью, во сне.
Будда спит без снов, потому что у него ничего нет завершенного. Нет ни желаний, ни страстей, ничего не возникает и ничего не остается. Всё проходит, как перед зеркалом.
Зеркало сознания Будды отражает, как проходит женщина, но никакого желания не возникает. Женщина проходит, и зеркало снова пусто, на нем не остается никакого следа. Снов нет.
Спящий Будда — это прекрасное явление. Он похож на невинного ребенка, лишенного дневных забот. Его сон подобен зеркальной поверхности пруда. Поток его сознания ничем не загрязнен и кристально чист.

Энергия бездействия
Вашему бессознательному нужна какая-нибудь деятельность, иначе оно уступит место сознательному. Учителя буддизма утверждают, что человек, который сможет просидеть, ничего не делая, шесть часов, становится просветленным.
Но на самом деле шесть часов это много, хватит и шести минут. Хватит и шести секунд, если вы пробудете в абсолютном бездействии. Когда вы не заняты в бессознательных процессах, вся ваша энергия становится сознанием, и происходит освобождение громадной энергии.
Ваша энергия направлена на занятость, ваш ум думает, тело работает, вы заняты. Вся ваша энергия направлена на деятельность и рассеивается в этом мире. Когда вы думаете, вы рассеиваете энергию, потому что каждой мысли нужна энергия. Вы постоянно думаете и просто теряете зря энергию.
Деятельность нуждается в энергии, и ваша энергия постоянно рассеивается. Вы протекаете как решето. Поэтому вы чувствуете себя таким слабым, подавленным, разбитым и бессильным. Это бессилие кажется вам беспомощностью. Но вы всемогущи и должны чувствовать свою силу.
Внутри вас существуют источники неистощимой энергии, связанной с космическим источником, но вы его активно рассеиваете.
Если ваша мысль остановится хотя бы на мгновение, и прекратится всякая деятельность и внутри и снаружи, и вы, став похожим на статую, прекратите всякое движение тела и ума, тогда в вас освобождается громадная энергия.
Куда она уйдет? Когда деятельности нет, она не может выйти наружу. Вы превращаетесь в столп энергии, в энергетическое пламя. Всё внутри начинает светиться и становится сознательным. Всё ваше существо наполняется светом.
Если вы внезапно очнетесь посреди своей лучезарности, то почувствуете безмятежность, которую никогда еще не чувствовали. Вы впадете в безмолвие, окажетесь в своем внутреннем существе и это будет настолько неожиданным, что вы начнете осознавать происходящее.

[Соня]

Праздник возможен только тогда, когда бытие постоянно ново, молодо, свежо. Когда ум свеж, все существование становится музыкой.

Согласие с собой
Причиной всякого напряжения является становление. Каждый стремится чем-то стать, никто не принимает себя таким, какой он есть. Бытие отрицается, бытие не принимается, и что-то иное принимается за идеал, которому нужно следовать.
Поэтому, основное напряжение возникает между тем, какой вы есть, и тем, каким вам хочется быть. Неважно, кем вы хотите стать: бессмертным, освобожденным, божественным; даже если вы жаждете спасения, и тогда будет напряжение.
Любое желание, направленное в будущее, в противовес тому, какой вы есть сейчас, порождает напряжение. Материалист обычно не так напряжен, как человек религиозный, потому что религиозный человек стремится к слишком далекому, заоблачному.
Напряжение — это промежуток между тем, что вы есть и тем, чем хотите быть. Чем больше промежуток, тем сильнее напряжение. Если вы довольны тем, что вы есть, то нет и промежутка, нет и напряжения. Вы в согласии с собой.

Только если вы принимаете себя полностью, напряжение отсутствует. Это полное приятие и есть чудо. Само сущее не напряжено. Напряжение всегда идет от несуществующих возможностей. В настоящем напряжения нет, оно всегда направлено в будущее.
Оно порождается воображением. И чем более богатым воображением одарен человек, тем большее возможно напряжение. В таком случае, воображение становится разрушительным.
Воображение может также становиться творческим. Если вся сила воображения сфокусирована на настоящем моменте, не на будущем, тогда вы сумеете увидеть свою жизнь, как поэзию. Ваше воображение не порождает стремления к чему-либо, оно используется в процессе жизни.
Такая жизнь в настоящем лишена напряжения. Будущее активизирует воображение. Вы создаете образы, и поскольку соответствующих реальностей нет, вы продолжаете создавать всё больше и больше образов. Но как можно воображать и придумывать в настоящем относительно того, что происходит в данный момент? В этом нет необходимости.
Если вы можете осознанно присутствовать в настоящем, вы не будете жить в своем воображении. Тогда воображение будет свободно творить внутри самого настоящего. Нужен правильный фокус. Если воображение сфокусировано на реальном, оно начинает творить, и творчество может принять любую форму.
Выражение настоящего через воображение не является ни воображением будущего, ни реакцией на прошлое. Это не прожитый опыт, но живой процесс ощущения. Тогда опыт и переживание настоящего не две разные вещи. Они будут одним и тем же.
Само переживание стало живописью. Вы уже не творец; вы — творчество, живая энергия. Вы не поэт, вы — сама поэзия. Мгновение стало вечностью, и всё происходит из него.

Ищущий — теряет
Не будьте искателями просветления, будьте просветленными. Проживите всю свою жизнь в просветлении и не теряйте просветления, ибо ум имеет склонность опять становиться непросветленным. Существуют тысячи искушений вновь и вновь стать непросветленным.
Каждый из вас становился просветленным. Вы прикоснулись к нему, вы проникли в него, у вас было это видение. Но оно не длилось долго, вы не смогли сохранить его поток. Он пришло на миг, как озарение, и потом прошло. Однако, вы сами не верите, что можете быть просветленным, поэтому не обращаете внимания.
Однажды вы идете по берегу реки, ласковое солнце, шелест листьев, пение птиц… и наступает миг — врата открываются. Вы внезапно начинаете всё видеть совершенно по-другому. Вы полностью исчезаете в этот миг, нет ни прошлого, ни будущего. Вы не думаете о том, кто вы и кем вы хотите стать, вы просто есть, вы в гармонии с окружающим миром. Это просветление.
Но вы не умеете жить в нем, потому что не создали внутри себя медитативного пространства. Медитация сводится к способности содержать в себе просветление. Медитативное пространство может сохранить его. Просветление приходит к каждому, но в вашем существе так много дыр, что оно просто улетучивается, вытекает.
У вас недостает смелости принять факт своей просветленности, ибо вы себя не уважаете. Вы твердите: «Разве просветление может прийти ко мне? Оно пришло к Будде, пришло к Христу. Но оно не может прийти ко мне». Так вы закрываете себя для просветления.
Просветление приходит ко всем. Оно приходит к святым и к грешникам. Наступление просветления ничем не обусловлено. Слово «приходит» неверно, оно восходит, как солнце, оно прорастает в вас, как цветок.
Медитируйте, и вы сможете удерживать его на долгий срок. Думание создает дыры в вашем существе. У вас много мыслей, и поэтому много дыр.
Просветление — как прыжок. Когда вы прыгаете, вы отрываетесь от земли, на вас не действует гравитация, на миг вы становитесь частью неба. Но потом вы возвращаетесь, потому что у вас нет крыльев. Вам нужно отрастить крылья.
Медитация, в действительности, не поиск просветления; просветление приходит без поиска. Медитация — это выращивание крыльев.

Устремленность преображает
Страстное стремление к Богу настолько сильно, всепоглощающе, что вы воспламеняетесь только им одним, всё остальное исчезает.
Однажды к одному просветленному мудрецу пришел человек и сказал: «Я слышал, что ты познал Бога. Я давно ищу Бога. Скажи мне, что такое Бог и как можно познать Бога». Просветленный сказал: «Идем со мной на речку, и я отвечу тебе там». Искатель согласился и пошел.
На берегу мудрец сказал ему: «Разденься и войди в воду. Может быть потом я смогу ответить». Человек решил: «Почему бы и нет?» Он разделся и вошел в реку.
Мудрец был очень сильным. Он прыгнул на искателя и начал топить его. Искатель стал отчаянно сопротивляться, и в какой-то момент, собрав всю свою силу, он вырвался.
Отдышавшись, человек сказал: «Ты сумасшедший. Ты чуть не убил меня». И мудрец ответил: «Об этом потом. Сначала я хочу спросить вот что: «Сколько мыслей тебе пришло в голову, когда я тащил тебя в воду?»
Человек спросил: «Мысли? Была только одна мысль: как вырваться? Это была даже не мысль, это поглотило всё мое существо, пронзило всего меня, заполнило каждую клетку тела. Это была не мысль».
Просветленный мудрец сказал: «Ты всё понял. Когда ты устремишься к Богу так же страстно, только тогда ты познаешь его, не раньше».
Больше ничего не нужно, никаких методов, никаких техник. Когда страсть так сильна, тогда придет нечто. На самом деле, все техники и методы должны помочь вашей силе устремленности. Они не помогут вам приблизиться к Богу, они просто воспламенят вас.
Учитель не может помочь вам увидеть Бога, но он может пробудить в вас эту жажду. Он может передать свою жажду, передать свой огонь, может зажечь вас. И если вы загорелись, тогда вы приблизитесь к Богу.

Света нет для слепого
Величайшая из проблем — говорить слепым о свете. Но каждый может исцелиться. Слепой может размышлять о свете, но как бы напряженно он ни думал, это не даст ему никакого представления о свете. Он даже может поверить в свои мысли. А если слепой начинает верить в свои мысли о свете, он забывает о том, чтобы позаботиться о своих глазах, найти врача и исцелиться.
Есть прекрасная история из жизни Будды. Однажды Будда остановился в одном селении, и жители селения подвели к нему слепого и сказали: «Этот слепой не верит в существование света, он доказывает, что света нет. Мы знаем, что свет есть, но у него такой острый интеллект и логический ум, что он почти убедил нас, что света нет.
Его аргументы настолько сильны, что мы не можем их опровергнуть. Он говорит: «Если есть свет, я хочу прикоснуться к нему, потому что я познаю вещи через осязание». А ведь свет невозможно потрогать. Он говорит: «Я узнаю вещи на вкус, но свет нельзя попробовать. Я могу понюхать вещи, но свет не пахнет». Он говорит: «Ударьте свет, как вы бьете в барабан — тогда я смогу услышать, как он звучит». У него нет других дел. Вся его жизнь посвящена только одному — убеждать людей, что света нет и что нет зрения.
Может быть ты, великий просветленный, сможешь доказать этому слепому глупцу, что свет существует».
И Будда ответил: «Этот слепой прав. Дня него света не существует. Почему он должен верить в нечто такое, что он не может сам испытать? Люди этой деревни поступают неправильно. Вместо того, чтобы переубеждать его, вам надо было бы отвести его к врачу. Я не могу исцелить его слепоту, но могу позвать своего врача».
Слепой спросил: «А как же спор?» Будда ответил: «Пускай врач осмотрит твои глаза». Врач осмотрел и сказал: «Ничего серьезного. Понадобится, самое большее, полгода, чтобы вылечить его». И Будда сказал врачу: «Оставайся здесь, пока не вылечишь этого человека. Когда он увидит свет, то приведи его ко мне — тогда будет смысл в обсуждении. Сейчас бесполезно говорить о свете — этот слепой не видит даже тьмы. Глаза нужны даже для того, чтобы видеть темноту».
Через полгода слепой со слезами радости пришел к Будде и сказал: «Я хотел спорить о том, что неоспоримо, я хотел доказательств там, где возможно только переживание. Ты отнесся ко мне с большим состраданием, отказавшись спорить. А я всю жизнь спорил и терял время — я давным-давно мог вылечить глаза. Жить, не имея глаз — значит вовсе не жить. Я мог бы умереть, так ничего и не узнав о красоте восходов и закатов, о великолепии звездного неба, о цветах, радуге».
Цель подлинной духовности — открыть внутреннее видение. Человек, который может видеть самого себя, освобождается от всякого рабства — религиозного, идеологического, философского — ибо теперь у него есть собственное видение. Он ни от кого не зависит. Он уже спасен. Он уже видит.

[Соня]

Религия — окно
Божественное само по себе неведомо. Оно либо обладает всеми качествами, либо никакими. И то, что мы называем свойствами Бога, на самом деле, не свойства, это наше восприятие, наши определения. Но ни одно из определений не может быть принято всем человечеством.
Бог должен открыться вам в ваших собственных терминах. Когда вы определяете свойства Бога, вы сами являетесь частью своего определения. Определение исходит от вас, Сам Бог не поддается определению.
Мы созерцаем Божественное через рамки определений, подобно тому, как видим небо через окна. Мы сами ограничили Божественное этими рамками. Оконная рама смотрится как рама вокруг неба, но само небо не имеет обрамления. Оно бесконечно.
Всё, что можно сказать о Божественном, будет сказано только через какое-то окно, потому что всё, что можно выразить, по сути говорится об окне, а не о самом небе. Небо невозможно определить. Все слова неприложимы, все теории неадекватны.
Просветленный смотрит на небо не через окно. Он вышел из дома и познал небо безо всяких рам, окон или моделей. И он говорит всем религиям, которые враждуют и спорят друг с другом: «Вы спорите не о свойствах Божественного, вы спорите о своих окнах. Но из любого окна видно одно и то же небо».
Но никто не мог рассказать о небе одинаково, хотя небо всегда одно и то же. Само сообщение является выборочным. Ибо целое нельзя сообщить. Сообщение идет от индивидуальности, через слова, язык, образ жизни, опыт.

В момент познания вы совершенно одиноки. Нет ни слов, ни языка. Но чтобы сказать о том, что вы познали, вы будете пользоваться тем языком, который знали до момента познания. Язык христианства, буддизма, индуизма.
Бесконечно количество окон, бесконечно количество сект. Каждый человек — это уже отдельная секта. Но когда вы выходите под открытое небо, вы узнаёте, что все различия принадлежат дому, а не вам. Вы узнаёте, что пространство внутри дома не отличается от пространства вне его. Стены не являются барьером для неба.
Есть истины, которые можно высказать, и есть истины, которые могут быть только показаны, но не высказаны. Предмет можно определить, потому что он существует среди других предметов. Например, можно сказать, стол — это не стул. Можно определить его, соотнеся еще с чем-нибудь. Предмет имеет границы, очертания, за пределами которых начинается что-то еще. По сути, мы определяем границу, от которой начинается что-то новое.
Но о божественном ничего нельзя сказать. Божественное является целым, у него нет границ; нет такого места, где начиналось бы что-либо иное. Нет «чего-то иного». Божественное безгранично и потому не может быть определенно. Но на него можно указать. Все великие посвященные только указывали, они ничего не сказали.
Но даже здесь может возникнуть трудность. Когда человек видит указатель, он отождествляет его с истиной. И тогда теряется весь смысл. На луну можно указать пальцем, но палец — это не луна.

Откровение бессловесно
Человеческий ум способен порождать бесконечное количество систем и доктрин, но познать истину через теории невозможно.
Откровение приходит в тот момент, когда прекращается знание. Есть две возможности: либо думать о чем-то, либо войти в это. Чем больше человек думает, тем дальше он уходит от того, что здесь и сейчас.
Поэтому просветленные передают антидоктринальный, антифилософский, антиспекулятивный опыт. Они учат тому, как быть здесь и сейчас. Знание может вести только к вымыслу, к проецированию. Оно не способно быть средством достижения истины.
Всё, что было познано экзистенционально, не может быть выражено полностью. Это можно только обозначить. Как только я выражаю то, что познал, к вам доходит слово, но без своего значения. К вам приходит мертвое слово. По сути, оно бессмысленно, потому что смыслом было само переживание.
Поэтому, знание может быть средством выражения, но не способом достижения, реализации. Знающий ум является помехой, потому что когда вы знаете, в вас нет смирения. Когда вы переполнены знанием, в вас нет пространства, чтобы принять неизвестное.
Открытым неизвестному вы можете быть, лишь когда вы смиренны. Нужно постоянно осознавать собственное невежество. Ум, который основывается на памяти, информации, писаниях, теориях, доктринах, догматах — эгоцентричен, несмирен. Знание не ведет к смирению. Только бесконечное неизвестное может сделать вас смиренным, открытым, чутким.

Игра космических последствий
Почему у просветленных не абсолютно здоровое тело? Этот вопрос задавали Будде, Иисусу, Махавире. Непросветленные постоянно задавали этот вопрос. Иисус умер на кресте, хотя его ученики ждали чуда до последнего момента. Будда умер от отравления пищей. Рамакришна — от рака.
Для просветленного болезнь и здоровье — одно и то же. Это не значит, что болезнь не приносит боли. Боль — это физическое явление, она будет. Но она не возмущает внутреннее сознание, оно остается в таком же равновесии. Тело будет страдать, но внутреннее существо будет оставаться лишь свидетелем страдания.
Ощущение того, что вы есть тело, совершенно неправильно. Тело принадлежит Вселенной, оно не ваше. Болеет ли тело или является здоровым, об этом позаботится Вселенная.
Почему люди думают, что просветленный не должен болеть? Да, просветленные не болеют, болеет их тело. Иногда тела просветленных более больны, чем у непросветленных. И на то есть причина. Ведь они не принадлежат телу, глубоко внутри они оторвались от тела. Так что тело остается, но привязанность к нему и мост к нему разрушены.
Из-за этого разделения случаются многие болезни. Просветленные осознают, что тело — лишь повозка, которая двигается по инерции, благодаря энергии, данной ей в прошлом. Когда кто-либо становится просветленным, связь с телом нарушается.
И еще. Просветление останавливает колесо перевоплощений. Все старые кармы реализовываются в этой жизни. Страдание будет более интенсивным, ибо всё сконденсировано в последней жизни. В единое мгновение может быть выстрадано страдание многих жизней.
Когда человек становится просветленным, все должно быть закончено; это время завершения. Должны быть закрыты многие миллионы жизней; надо подвести все счета, ведь больше шанса не будет. После просветления человек живет совсем в другом времени, и всё, что происходит с ним, имеет совсем иное качество.
Но сам он остается свидетелем. Тело родилось, тело исчезло, будет только свидетельствование. Лишь свидетельство есть нечто абсолютно вечное — всё остальное — постоянно изменяющийся поток.

Алхимия любви
Любить значит чувствовать что-либо, как целиком реальное. Только любовь пробуждает нас к реальности нас самих, к реальности другого, к реальности мира — и к реальности Бога.
Есть два пути, которые могут освободить вас от иллюзии «я живой — ты тень». Один путь — самому стать «тенью среди теней», т. е. освободиться от иллюзии «я». Вы осознаете свое бытие, как бытие тени, равной другим теням.
Другой путь состоит в том, чтобы распространить любовь к себе на все другие существа, чтобы реализовать формулу — «я живой — ты живой», чтобы переживать других столь же реальными, как и вы сами, чтобы полюбить другого, как самого себя.
Равнодушие и нелюбовь к себе порождает равнодушие и нелюбовь ко всему остальному. Любовь — это не абсолютная программа, но духовная субстанция. Поэтому нужно, чтобы она проявилась по отношению к кому-нибудь одному, а потом начала сиять во всех направлениях.
Правило внутренней алхимии гласит: «Чтоб сделать золото, нужно иметь золото». Для любви ко всем на свете, нужно возлюбить одного. Единожды родившись, как субстанция, любовь стремится распространиться в соответствии с формами человеческих взаимоотношений. Это бурный поток с водопадами и каскадами, который стремится всё наполнить и всё наводнить.
Ложь изучают, а истину переживают
Переживание не может стать доктриной, так как переживание передается другим только негативно. Язык может выразить только то, чем оно не является. Можно сказать «нет», невозможно сказать «да». О переживании можно сказать только то, чем оно не является.
Можно либо отождествляться с тем, что знаешь, либо стать свидетелем этого. Если отождествления нет, если вы остаетесь отделенными от своих воспоминаний, тогда вы осознаете себя, как нечто отличное от своих воспоминаний. Такое осознавание становится путем в неведомое, и эго всё меньше и меньше считает себя владельцем знания.
Если вы отделены от своих воспоминаний, тогда воспоминания становятся чем-то вроде осевшей пыли. Они прошли через ваш опыт и стали неотъемлемой частью вашего ума, но ваше сознание отлично от него. Вспоминающий отличен от вспоминаемого, знающий отличен от узнаваемого. Если вам ясно это различие, вы всё ближе и ближе подходите к пустоте. Не отождествляясь, вы можете быть открытым; между вами и неизведанным не возникают воспоминания.
Пустоты можно достичь, но ее нельзя создать. Если вы создаете ее, она неизбежно будет порождением вашего старого ума, вашей памяти. Вот почему для достижения ее нет никакого метода. Метод является только результатом накопленной информации, продолжением прошлого. Но неизведанное за пределами известного, за пределами вашего знания.
Поэтому, не может быть никакого метода; лишь понимание: «Я отделен от того, что накопил». Если это понятно, тогда нет надобности культивировать пустоту. Всё уже произошло! Вы есть пустота! И нет нужды создавать ее.
Сотворенная пустота не будет пустотой; она будет вашим творением. Ваше творение никогда не сможет быть «ничем», пустотой, потому что у нее будут границы. Она не может превзойти ум, породивший ее. Пустоту создать невозможно, она должна войти в вас. Всё, что можно сделать, так это принять ее. А подготовиться к принятию ее можно только в отрицательном смысле. Подготовиться значит не отождествляться со своим знанием, понимать бесполезность и бессмысленность всего, что знаете.
Только такое осознавание процесса мышления может привести вас к непосредственному контакту с реальностью. Вы становитесь одно в этот момент с вечностью, с бесконечностью. А в то мгновение, когда этот момент переходит в знание, он опять становится частью памяти. И тогда он утерян. Поэтому нельзя сказать: «Я познал». Неизвестное остается неизвестным. А познание неизвестного порождает более глобальное незнание.
Процесс познания вечен, и никто не может подойти к такому моменту, когда можно было бы сказать: «Я достиг». Тот, кто говорит это, снова попадает в модель памяти, в модель знания. И тогда он умирает. Момент утверждения знания является моментом смерти. Жизнь прекращается. Жизнь — это движение от неизвестного к неизвестному. Она приходит из запредельного и идет в запредельное. Сердце мистика принимает высшую тайну, высшую непознаваемость, высший экстаз неведения.

Медитация проводит через смерть
Многие люди интересуются медитацией, но этот интерес поверхностен, ибо через медитацию преобразились лишь немногие. Если интерес действительно глубок, он сам по себе становится огнем преображения. Многие кажутся заинтересованными, но остаются теми же самыми. Это означает, что они обманывают себя. И обман этот тонок. В глубине себя вы не хотите преображения, вы даже боитесь.
Страх преображения подобен страху смерти. Преображение — это и есть смерть, ибо старое уходит и рождается новое. Вас больше не будет, из вас появится нечто неизвестное вам. Если вы не готовы умереть, то ваш интерес к медитации — лицемерие, ведь возродиться можно, только умерев. Новое приходит лишь тогда, когда старое умирает. Между старым и новым есть разрыв, промежуток; этот разрыв и порождает в вас страх. Вы хотите расти; но вы хотите оставаться собой. Это обман.
Если с вами ничего не происходит, то вы считаете, что ваша духовная практика неправильная, ваш наставник плохой, что плохи священные книги, принципы, методы. И вы не думаете о том, что если устремление истинно, то преображение достигается и с неправильными методами. Если ваша душа и сердце слились в пылающем устремлении, то никто, кроме вас самих, не собьет вас с пути. Ничто не препятствует вашему развитию, кроме собственного лицемерия и самообмана.
Настоящее преображение случается тогда, когда вы вовлечены в него, когда вовлечено ваше существо. Главное вовлеченность; принципы, методы, учителя — это вторично. Но вы ничего не делаете, вы только говорите и говорите о делании. И слова создают иллюзию; вы так много читали о преображении, вы так много слышали лекций о медитации, что вам начинает казаться, что вы что-то делаете.
Когда вы начинаете что-то делать, возникнут трудности. Трудностей нет, когда вы ничего не делаете. Поэтому, если возникают трудности, то знайте, что вы на правильном пути. Духовный рост никогда не бывает плавным. Ведь духовный рост — это достижение неизвестного, достижение непредначертанного. Но знайте, что с каждой пройденной трудностью вы становитесь более реальным, сильным, мужественным.

Счастье не распинается
У вас возникает вопрос — ведет ли просветление к преуспеванию? Нет, но просветленный всегда счастлив — сопутствует ему успех или нет. Успех — это не критерий, поскольку он зависит от многих причин.
Счастье — это критерий, поскольку счастье зависит только от вас. Вы можете не достичь преуспевания. Можно ли сказать, что успех сопутствовал Иисусу? Его распяли в тридцать три года — какой же это успех? … Так кто же был распят? Разве не распинающие подверглись распятию? Иисус был воплощением духовного счастья, блаженства, ликования. Можно ли распять счастье, можно ли убить блаженство?
Для просветленных успех измеряется не чем-то внешним, мирским, он измеряется вашим блаженством. Но для вас блаженство — не успех; успех для вас что-то другое. Для мира успех — это удовлетворение эго, это потворство амбициям ума.
Удовлетворяя эго, вы стремитесь к власти, богатству, славе. Вы обретаете всё это. Весь мир объявляет вас преуспевающим. А вы, может быть, потеряли душу, покой, внутреннюю радость, чистоту. Мирской успех заканчивается крушением. Какая польза, если человек покоряет весь мир, но теряет свою душу.

В умиротворении все звуки — музыка
Вы всё время в напряжении. Вы никогда не находитесь в расслабленном состоянии, в состоянии всеприятия. Вы не способны пребывать в состоянии неделания, когда всё случается само по себе, а вы лишь проходите сквозь это, ничего не делая.
Во время сна вы частично расслабляетесь, но это не полное расслабление. Понаблюдайте за спящим взрослым: вы увидите — всё его тело напряжено. Понаблюдайте за спящим ребенком: он очень расслаблен.
Медитация — это полное расслабление плюс осознанность. Когда вы полностью осознающий, всё случается само по себе, и вы не сопротивляетесь, не сражаетесь, не делаете. Нет деятеля, деятель отправился спать. Есть только свидетель, есть только чуткость и внимательность недеятеля. Тогда ничто не может беспокоить вас.
Если вы знаете, как расслабляться, тогда ничто не может вас встревожить. Если вы не знаете, как расслабляться, тогда всё будет возмущать, тревожить, беспокоить вас. Но на самом деле, не это всё возмущает вас, это лишь оправдание. Возмущение живет в вас.
Если убрать все внешние причины, то вы и тогда будете возмущены. Вы сами создаете причину, внешнюю или внутреннюю. Вы создадите какую-нибудь мысль, образ, идею, и это возмутит вас. Ибо вам нужно только оправдание.
Но если вы знаете, как расслабляться, ничто не возмутит вас. Мир останется тем же самым, но в вас не будет этой тенденции, этого безумия; вы не будете находиться в постоянной готовности к возмущению. Если вы расслаблены, даже шум базарной площади будет успокаивать вас.
На поверхности моря всегда царит возмущение. Такова природа. И если вы способны укорениться в центре, то возмущение на поверхности откроется своей красотой. Если вы можете оставаться безмолвными внутри, то все звуки снаружи становятся музыкальными.
Тогда нет ничего неправильного; тогда то, что на поверхности, становится игрой. Но если вы не знаете внутренней сердцевины, безмолвного центра, если вы слишком отождествили себя с поверхностью, вы сойдете с ума. И каждый почти безумен… и каждый почти просветлён.

[Соня]

ОШО - Музыка души. (Уроки жизни)

Об авторе
Учение Ошо является универсальным. Оно отвергает тематическое деление и охватывает широкий круг вопросов — от поиска человеком смысла жизни до самых насущных современных социальных и политических проблем. Книги Ошо не написаны на бумаге — они представляют собой аудио- и видеозаписи импровизированных устных обращений к слушателям со всего мира, сделанные за тридцать пять лет. Том Роббинс охарактеризовал его как «самого опасного человека со времен Иисуса Христа». Ошо также известен своим революционным вкладом в науку внутренней трансформации. ..

В этой книге Ошо рассказывает о молитве. Главное, молитва не должна быть обязанностью. Она идет от сердца.
Пытались ли вы установить дружеские отношения с кем-либо, не вступив с ним в разговор? Без общения это просто невозможно. Если вы хотите полюбить себя, окружающий мир, деревья, дома — поговорите с ними, и они будут отвечать вам. В этом и заключается сущность молитвы.
Пусть молитва будет из самого сердца... Молитва — это образ жизни.
Ранее эта книга выходила под названием «Молитва — песня безмолвия».

Полностью - тут:
https://self.wikireading.ru/2752




Когда вы ранним утром
видите восход солнца, наблюдаете
в молчании и внутри вас
тоже начинается восход, — это молитва.
Когда птица парит в небе,
и вы парите в небе. И вы забыли,
что вы отдельно, — это молитва.
Везде, где исчезает разделенность,
возникает молитва.
Когда вы становитесь едины
с существованием, с вселенским целым, —
это молитва.
/ОШО/


Что такое молитва? Каково ее точное определение?

Молитва — это переживание воскресения, это возрождение, это рождение нового видения... это новое измерение, это новый взгляд на вещи, это новый образ жизни. Не нечто такое, что ты делаешь; но нечто такое, чем ты становишься. Это состояние бытия — не имеющее ничего общего со словами, которые ты произносишь. Это безмолвный диалог с существованием.

Это сонастроенность со всеобщим, с целым... войти в гармонию с целым — это молитва. Это опыт великий и безграничный, и никакая точность в нем невозможна. Он неопределим; любое определение несоразмерно мало. Любое определение передает какую-то часть, но всего лишь часть.

Опыт молитвы настолько всеобъемлющий, что содержит в себе противоречия. Поэтому кто-то может сказать: «Молитва есть молчание» — и будет прав, абсолютно прав. Кто-то другой может сказать: Молитва есть диалог» — и тоже быть правым, потому что молитва есть диалог в молчании.

Что можно сказать? Ты можешь склониться в поклоне. Ты можешь праздновать. И все-таки твой поклон, твое служение, твое празднование, твоя благодарность... все это по-прежнему попытки высказать. Ты пытаешься высказать без слов, потому что слова так малы, а сердцу хочется высказать себя так полно. Итак, это диалог, хотя и в молчании. В каком-то смысле это беседа, в которой участвуешь ты и все существование, — существование, которое становится твоей возлюбленной, которое становится твоим «Ты». И все же в молитве нет ни «Я», ни «Ты» — одно и другое исчезает. То и другое сливается воедино, соединяется в одно целое, органическое целое. Как капля росы в океане, ты исчезаешь. Ничто не разделяет тебя и существование. Какой может быть диалог?

Оба определения верны. Те, кто называет молитву диалогом, — христиане, иудеи, индуисты, — правы. Но они говорят лишь о частице величайшего опыта, называемого молитвой. Буддисты говорят, что диалога нет. Джайнизм говорит, что диалога нет, — потому что нет ни «Я», ни «Ты». Лишь абсолютное молчание. Они тоже правы — но правда и то, что подходить к молитве точно очень трудно.

Молитва должна оставаться размытой, неуловимой, без четких очертаний. Молитва должна оставаться непостижимой. Ты видишь ее лишь мельком, словно мимолетный проблеск, но не можешь уловить целиком, потрогать руками. Она не сводится к простому определению.

В отличие от науки, религия не может давать определений. Молитва относится к миру субъективности. Это не объект, который поддается анализу. Молитва похожа на любовь. Любовь столь же неопределима.

Всегда помни: есть вещи, которые под тобой, а есть вещи, которые над тобой. В тех вещах, которые под тобой, возможна точность. Но в тех вещах, которые над тобой, ты не можешь быть точным. Они больше тебя. Если существует молитва, не молитва существует в тебе — наоборот: ты существуешь в молитве. Молитва выше тебя. Ты просто вибрируешь в этом необъятном измерении, в этом сверхизобилии.

Но нас учили в нынешний век науки во всем придерживаться точности. И это упорное стремление к точности разрушило много такого, что было в жизни красивого и ценного. Если нечто не поддается точному определению, ум пытается отрицать его существование.


Смысл — явление тонкое. Он как аромат цветка. Его нельзя поймать, потрогать руками, но он существует — сможешь ты его поймать или нет, сможешь ты положить его сейф или нет. Он все равно существует!

И точно так же — в музыке. Инструменты, ноты, звуки служат к тому, чтобы случилось молчание, — которое и есть музыка. Музыка — между двумя звуками, поэзия — между двумя словами; все, что живо и осмысленно, — между строк... Нужно учиться читать в промежутках, в просветах, в паузах.


Но все же о молитве можно что-то сказать... — хотя ничего точного сказать нельзя. Этому препятствует сама природа молитвы, и кощунственно было бы пойти против ее природы.

Итак, первое, что я могу сказать о молитве: это чувство безмерной благодарности, признательности. У тебя есть возможность быть здесь, в этом мире, во всей его красоте, со всеми его деревьями и реками, горами и звездами. В этой поразительной красоте ты живешь, ты пульсируешь жизнью. Ты не заслужил этой возможности. Ты получ.ил ее в дар. Молитва возносит благодарность за этот дар жизни. Просто дышать — это такая радость!.. просто открывать глаза — и видеть зелень листьев!.. — или щебетание птиц, или звуки бегущей воды, или безмолвие ночи в ее бархатной тьме... Или закат, или утренняя заря... мы этого не заслужили! Все это мы получили в дар, но даже не высказали благодарности.

Существует Бог или нет, но мы обязаны благодарностью. Люди думают: «Если Бог есть, мы его поблагодарим». Я же говорю вам прямо противоположное: «Вы найдете Бога, если станете благодарить». Другого пути нет. Вы найдете Бога, если вы станете благодарны, потому что Бог случается лишь в этом измерении благодарности. лишь благодарность может найти Бога, лишь благодарность способна чувствовать Бога.


И второе: молитва — это образ жизни. Это не набор действий, выполняемый как некий ритуал. Если молитва выполняется как ритуал, она теряет всякий смысл. Если молитва выполняется как ритуал, она не принесет тебе религиозности — она сделает тебя индуистом, она сделает тебя мусульманином, но не принесет религиозности. Пусть молитва будет чем-то абсолютно неформальным: чем-то из самого сердца... не ритуалом, — поспешно совершаемым по утрам, потому что «так надо»; потому что ты исполняешь свой долг. Не совершив ритуал, ты чувствуешь себя немного виноватым. Чтобы избежать чувства вины, ты совершаешь ритуал. Это не молитва.

Молитва — это образ жизни.

Что я имею в виду? Человек молитвы пребывает в молитве двадцать четыре часа в сутки. Он спит в молитве; сам его сон — своего рода молитва. Во сне он так расслаблен, будто спит на руках у вселенной. Засыпая, он спит в божественности. Просыпаясь, он просыпается в божественности. Он открывает глаза, и первой в его сердце и в его существо входит благодарность, бесконечная благодарность. Он ест божественность, он пьет божественность. Он ступает в божественности. Он дышит в божественности, он дышит божественностью. Все его двадцать четыре часа молитва длится непрестанно. Как фоновая музыка на краю слуха, молитва звучит непрерывно. Что бы он ни делал, неважно: молитва продолжается.

Слова и повторение тут вообще не при чем; молитва — своего рода чувство, своего рода присутствие. Можешь представить себе спящую мать. …Гром не мог ее разбудить, но ребенок... Даже во сне некая часть ее существа помнит о ребенке. Так же и молитва.

Ты живешь повседневной жизнью, совершаешь обычные действия, работаешь, но глубоко внутри, в святая святых своего существа, хранишь непрестанный поклон существованию — продолжается молитва, продолжается благодарность. Иногда, в какой-то момент молчания, молитва выйдет на поверхность; в обычное же время она продолжается внутренне, подспудно.

В молитве живут; в молитве не требуют... В молитве ты вверяешь себя молчанию и неизвестности существования.

Мы так малы; существование так необъятно... мы явились сюда лишь на считанные мгновения; существование же всегда было и всегда будет. Мы лишь небольшие волны в этом необъятном океане. Мы можем просить, но не вправе требовать. Мы можем просить, потому что мы не чужды существованию; мы в нем не посторонние. Мы ему сродни. Мы ему сопричастны. Существование населило нами свою вселенную. По воле существования мы существуем. Мы благодарны, если просьба исполнена. Мы благодарны, если просьба не исполнена. В этом красота молитвы.

Если просьба исполнена, мы благодарны, — очевидно. Если просьба не исполнена, мы все равно благодарны. Существованию виднее. Если просьба полезна для нас, она будет исполнена. Если просьба не полезна, она не будет исполнена.

Любимая кукла маленькой девочки упала и разбилась вдребезги. Всхлипывая над осколками, девочка сказала брату:
— Я помолюсь Богу, чтобы он собрал осколки и сделал куклу целой.
— И ты думаешь, Бог ответит на твою молитву?
— Ответит. Вот увидишь.
.. брат вернулся и спросил сестру:
— Ну как? Бог уже ответил?
— Ответил, — сказала она и указала на осколки. — Он сказал «нет».

Это и есть молитва. Ты вправе просить, но не вправе требовать. Нет — значит нет. В конце концов, решение принимает Бог. Требование подразумевает, что ты уже все решил. Требование означает: ты хочешь, чтобы существование исполнило твою волю. Просьба значит только: «Я кладу свое желание к твоим ногам, но на все твоя воля — да свершится воля Твоя; да приидет Царствие Твое...» Эти слова Иисуса — вот что такое молитва!

Остерхус говорит: «Никто не может молиться без слов, потому что никто не существует вне языка, и всё суть диалог». Будда говорит, что молитва есть молчание. И оба правы. Остерхус прав — в определенном смысле это верно: никто не может молиться без слов, потому что никто не существует вне языка. Язык для нас почти то же самое, что для рыбы океан. Язык наш океан.

Так что Остерхус прав. И он вполне понимает важность языка, потому что он поэт. Только поэт вполне понимает важность языка — не лингвист, не грамматик. Грамматик знает только тело языка; поэт знает его сердце, его душу, его дух, его невидимое измерение. Остерхус прав: никто не существует вне языка, и всё суть диалог.

Да, молитва — это своего рода диалог. Часть говорит с целым. Часть обращается к целому. И этому диалогу тебе нужно будет научиться.

[Соня]

С тобой никогда не бывало, чтобы тебе вдруг захотелось заговорить с деревьями?.. — хотя ты прекрасно знаешь, что они тебе не ответят? Доводилось тебе иногда поздороваться с розой, цветущей на ветке? но разве не возникало в тебе такого желания? Разве тебе не хотелось иногда поговорить со звездами? Если нет, ты потерял способность чувствовать. Доводилось тебе коснуться камня, — с любовью, с нежностью?.. ощущая его поверхность?.. Хотелось тебе когда-нибудь что-то сказать всему невидимому, что тебя окружает? Это и есть молитва, это и есть диалог.
Начни разговаривать с существованием, с природой. Будь немного сумасшедшим. Освободись когда-нибудь из тюрьмы своего здравого ума. Он как раз и ведет к безумию, этот так называемый здравый ум. Каждый день миллионы продолжают жить серой и бесцветной жизнью — и не по какой-нибудь причине, а по одной-единственной: они не знают молитвы. Они не научились разговаривать с существованием. Они не сумели излить свое сердце. …. К тому же в качестве психоаналитиков деревья куда как лучше: они слушают так внимательно, так чутко. Говори с камнями!.. Им можно сказать что угодно, они ни на что не обидятся. Ты сможешь излить сердце — и весь твой груз, все твое напряжение спадет.
В прошлом Человек выходил к горам и рекам, к солнцу и к луне, и он разговаривал с ними... все это лица Бога!.. — проявления божественного. Трепещущие жизнью, пульсирующие этим мгновением, сейчас.
Так что, когда я говорю, чтобы ты начал разговаривать с деревьями, я даю тебе первый урок молитвы… Не лучше ли обратиться к чему-то, созданному Богом? Если ты хочешь почувствовать Бога, обратись к тому, что создано Богом, — иди туда, где ты найдешь его печать…. Иди к ним, открой им сердце — вступи в диалог с природой. И однажды случится чудо, когда внезапно ты увидишь, что дерево откликнулось. Тогда ты узнаешь, что такое молитва; тогда ты поймешь Остерхуса, который говорит, что молитва есть диалог. Да, однажды дерево отзывается — нужно только дождаться, нужно только, чтобы хватило терпения. Нужно только убедить дерево, что да, ты вправду обращаешься к нему или к ней, говоришь с ним или с ней — вот и все. На это потребуется немного времени.

Итак, молитва должна начаться с диалога — но с кем же? Я предлагаю диалог с природой. В такой диалог может вступить даже атеист. Я не привношу в него Бога. Сначала войди в диалог с природой — это азы молитвы. А затем, вместе с природой, мало-помалу, начни двигаться в молчание. Сидя рядом с цветущей розой, иди вместе с ней в молчание без мысли и слова: ты и роза, вместе без слов, и между вами — лишь пульс молчания... волны молчания.
В диалоге ты познаешь божественное в мире проявленного, в природном мире; в молчании же ты познаешь божественное как непроявленное. Будда тоже прав: он говорит о самой вершине молитвы. Но эта вершина становится достижимой, только если ты начинаешь с того, что к тебе всего ближе. Путь к высочайшему начинается с самого близкого.
У древних иудеев было особое слово — маранатха. Оно значит: «Приди, Господь, приди!» Это и есть молитва: «Я готов. Мое сердце открыто тебе! Я жду. Приди, Господь, приди!» — ...ожидая с величайшим терпением, распахнув настежь все свои двери и окна, чтобы его ветер свободно веял в тебе, чтобы его солнце проникло в святая святых твоего существа и наполнило тебя светом: «Приди, Господь, приди!»
У иудеев было еще другое слово, осанна— что значит: «Приди и избавь нас! Приди и избавь нас от нашего невежества! Приди и избавь нас от нашей ограниченности. Приди и избавь нас от наших пределов, освободи из этой тюрьмы, в которую мы сами себя заточили. Приди и дай нам свободу! Приди и избавь — приди и освободи нас!»
Само имя Христа, «Иисус», значит: «Тот, кто освобождает». Изначально его звали Иешуа. Его имя значит: «Пришедший, чтобы освободить». Слова «Осанна» и «Иешуа» на иврите однокоренные, и они связаны друг с другом как вопрос и ответ, как надежда и осуществление, как молитва и отклик, ответ молитве.
Если в молитве ты поглощен, жарко и страстно, ответ приходит. Иисус стал ответом на многие молитвы. Будда стал ответом на многие молитвы, — как и Махавира, и Мухаммед, и Нанак. Это ответы! Прими их как ответы тем многим, кто молился. Мастер появляется, когда ученик готов, — никак иначе. Если ученик воистину подготовил сердце, открылся, стал уязвимым, сбросил с себя доспехи — мгновенно появляется мастер. Ученик — это вопрос; мастер — ответ.
Молитва как мост между вопросом и ответом, между учеником и мастером, между искателем и искомым, между самым близким, непосредственно близким и самым далеким, высочайшим, между желанием и осуществлением.

Молитва рождается из нашей любви, в переживании любви — точно так же, как когда мы обращаемся друг к другу... Может быть, тебе приходилось чувствовать, каким разным может быть одно и то же слово? Мы говорим одними и теми же словами, но качество меняется. Когда слово «ты» обращено к человеку, который тебе безразличен, в этом слове нет молитвы... Но когда ты говоришь «ты» женщине или мужчине, которых любишь, — слово одно и то же, но качество стало иным. Когда ты говоришь то же самое слово «ты» любимой женщине, в нем есть молитва, в нем есть любовь. Слово трепещет жизнью, пульсирует, струится. Когда ты говоришь «ты» первому встречному на базарной площади, это слово безжизненно.
Молитва постепенно возникла из опыта любви. Когда один человек любит другого, он наполняется величайшей радостью, — и тем, кто достаточно разумен, тем, кто достаточно осознан, однажды стало ясно: «Если любовь к одному человеку приносит столько радости, сколько же радости мне принесет любовь ко всему сущему!» Любовь проложила путь молитве.
Когда люди любят, они молятся друг другу. Посмотрите, какие у них глаза, когда они смотрят друг на друга. Этот священный взгляд. Может быть, он не продлится дольше мгновения, но в это мгновение пылает пламя. В это мгновение является вестник запредельного. Когда люди любят, они молятся друг другу. Так один влюбленный говорит другому «ты» — в этом слове звучит уважение, и доверительность, и отчаянная жажда. Так кто-то говорит тебе «ты» — и в этом слове звучит надежда, и трепет, и трепет, и сила; и в голосе слышится просьба или ласка.
Может быть, молитва Богу выросла из особенной манеры влюбленных, из их особенного тона, когда они обращаются друг к другу... Да, именно так занималась заря молитвы в человеческом сознании. Если мы можем сказать существованию «ты», — с величайшей любовью, трепетно, отчаянно; стремясь, умоляя, прося; со слезами на глазах, в надежде, в беспомощности, — если мы можем сказать существованию «ты», — это молитва, начало молитвы. Приходит момент, когда исчезают также «я» и «ты» — это конец молитвы, ее кульминация, ее вершина.

В давние времена молитва была настолько в природе вещей, что ни в одном писании не объясняется, что такое молитва. Веды не объясняют, что такое молитва. Коран не объясняет, что такое молитва. Молитва была настолько в природе вещей, считалась чем-то само собой разумеющимся, самоочевидным... Когда нечто самоочевидно, никто не задает вопросов. Теперь же люди спрашивают, что такое молитва, что такое любовь? Эти вещи исчезли из жизни; они превратились в вопросы.
Если вернуться в прошлое, к самым истокам человеческого сознания, никто не спрашивал: «Что такое Бог? Кто такой Бог? Существует ли Бог?». Бог будто ходил среди людей, жил на Земле среди людей. Бог был так очевиден, что ни у кого не вызывал вопросов. В Библии у молитвы нет даже названия. Молитва была таким распространенным опытом, что не нуждалась даже в названии, — в зависимости от своих чувств люди звали, или радовались, или смеялись, или бранились, или умоляли, и все это было молитвой. Но у самой молитвы нет единого названия.
Человек утратил многие способности, и одной из самых важных была способность молиться — потому что только в молитве мы возводим мост между нашим крошечным «я» и бесконечностью, абсолютом.

Ты спрашиваешь: «Что такое молитва? Можно ли сказать точно?»
Я не могу дать точного определения — я могу только указать. Я могу намекнуть. Какие-то указания, намеки я могу тебе дать, но познать молитву ты должен будешь из собственного опыта.
Говорят, людей можно разделить на три группы: тех, усилиями которых что- то происходит; тех, кто наблюдает за тем, что происходит; и тех, кто недоумевает: что происходит? Пожалуйста, примкни к первой категории. Иди в молитву — это единственный способ узнать, что это такое. Люби, если хочешь знать, что такое любовь, — испытай ее вкус. …Можно только пригласить его выпить вина, дать ему вина. Пусть он почувствует, что потерялся. Пусть он забудет мир. Пусть он исчезнет в мире опьянения... — и тогда он узнает. Никак по-другому узнать нельзя.
Молитва — это своего рода опьянение. Молитва опьяняет божественным. И даже те, кто ее знает, не могут выразить ее словами. Пусть она станет опытом. Давай не будем просто говорить о ней — давай войдем в нее. Сейчас же! Если ты почувствуешь благодарность, тебя окружит великое молчание, на тебя изольется великое благословение. Сейчас же!.. в этот миг!.. ты можешь быть благодарен за все, что сделало для тебя целое.

Если ты религиозный человек, можешь думать о целом как о Боге; если нет, в слове «Бог» нет надобности. Выбрось его из головы. Слова ничего не значат. Обратись к «целому»... Почувствуй его — сколь многое оно сделало для тебя, сколь многое оно тебе дало, какими дарами оно не устает тебя осыпать. Ты даже никогда не благодарил его; ты так неблагодарен. Но оно дарит и дарит неустанно! Оно дарит, ничего не ожидая, оно отдает без всяких условий и оговорок.
И как только в тебе возникает благодарность — а это возможно сейчас же, — приходит молитва. Внутри тебя ничто не движется, полная тишина... но вдруг ты чувствуешь, что склоняешься перед какой-то неведомой силой, перед какой- то таинственной силой. Это поклонение — и есть молитва.

[Соня]

Аромат любви

Молитва относится к тем явлениям, которые по своей природе неопределимы; молитва — это аромат любви. Дажелюбви нельзя дать определения.Но молитва — как аромат, отданный ветрам, принесенный в дар небу. Она еще более неопределима. С молитвой возможно лишь очень тонкое взаимодействие — в котором нет места словам. Лишь в молчании вашего сердца, в совершенном молчании сердца вы можете узнать ее проблеск — проблеск того, что такое молитва.
Обычно молитвой называют нечто, не имеющее с молитвой ничего общего; это замаскированное под молитву желание.
...Я приглашаю тебя участвовать в моей молитве.— отвечает Иисус, Я не могу сказать, что такое молитва, могу только войти в молитву, — потому что молитва — это состояние бытия, не какое-то действие, которое ты совершаешь.
Молитва — это состояние простоты. Она принадлежит не словам, но молчанию.
Великий еврейский философ Мартин Бубер говорит, что молитва — это отношения между «я» и «ты». Он неправ. Он ничего не знает о молитве. Отношения между «я» и «ты»? В молитве нет никакого «я», в молитве нет никакого «ты». Молитва — не диалог между «я» и «ты»; молитва — это слияние. «Я» исчезает в «ты», «ты» исчезает в «я». Нет никого, и некому обращаться, и обращаться не к кому.
Молитва — это река, исчезающая в океане. Молитва — это капля росы, скользящая в озеро с листа лотоса. Когда ранним утром вы видите восход солнца, смотрите в молчании, и внутри вас тоже начинается восход, — это молитва. Когда птица парит в небе, и вы парите в небе; и вы забыли, что вы отдельны, — это молитва. Везде, где исчезает разделенность, возникает молитва. Когда вы становитесь едины с существованием, с вселенским целым, — это молитва.
Быть в эго значит быть без молитвы; быть без эго значит быть в молитве. Это не диалог и даже не монолог. Это несказанное молчание, где нет места словам. Это бескрайнее безмолвное небо, без облаков, без мыслей. В молитве вы не индуисты, не христианине, не мусульмане. В молитве вас нет — в молитве есть Бог.

Спонтанное движение сердца

В молитве нет никаких образцов. Это спонтанное движение сердца, так что не спрашивайте, «как...» — в молитве нет и не может быть никаких «как...» Все, что бы ни происходило в нынешний миг, правильно. Если приходят слезы — хорошо. Если вы поете — хорошо. Если вы танцуете — хорошо. Если ничего не происходит, и вы просто остаетесь в молчании — хорошо. Потому что молитва состоит не в способе выражения; она не в форме, она в содержании. Иногда молитвенно молчание, иногда молитвенно пение. Все зависит от вас, все зависит от сердца. Слушайте свое сердце, чувствуйте свое мгновение; дайте ему решать и не вмешивайтесь. И, что бы ни случилось, все будет хорошо.
Иногда не происходит никаких событий, — но в отсутствии событий как раз и состоит происходящее с вами событие. Вы позволяете, вы не навязываете своей воли. Когда вы спрашиваете, «как...», вы пытаетесь навязать свою волю, пытаетесь планировать. Именно так молитва упускается.
Молитва должна возникнуть в вас, она должна расцвести изнутри. И у каждого мгновения — собственная молитва, и у каждого настроения — собственная молитва. Никто не знает, что случится в глубине вашего внутреннего мира завтра утром. Как можно знать заранее? Неритуализированное, спонтанное движение, спонтанный жест — вот что такое молитва.
Иногда, может быть, вам станет очень грустно, — потому что грусть тоже принадлежит Богу, грусть тоже божественна. Необязательно быть всегда счастливым. Тогда ваша молитва — грусть. Тогда пусть сердце плачет, и пусть из глаз текут слезы. Тогда пусть грусть будет вашим приношением Богу. Что бы вы ни нашли в своем сердце, возложите это на алтарь божественного — радость или грусть, иногда даже гнев.

От молитвы к медитации

Самой по себе молитвы недостаточно, потому что молитва относится к одному пути, просветление относится к другому. Молитва принадлежит пути преданного, бхакты, суфия. Он говорит: «Я не хочу никакого просветления. Я хочу только играть с тобой, Господи, играть без конца — в тысячу и одну игру, в тысяче и одном мире, в тысяче и одной жизни. Я не хочу, чтобы кончилась эта игра, эта лила — она прекрасна. Я хочу участвовать в ней всегда. Сделай меня достойным, чтобы я мог, оставаясь здесь и сейчас, вечно играть с тобой в прятки».
Молитва принадлежит пути преданного, влюбленного. Влюбленный любит оковы любви, он никоим образом не пытается от них избавиться. Больше того, он молится лишь о том, чтобы его сочли достойным, и Бог продолжал бы игру, в которую он играет. Эта игра прекрасна — он не просит от нее освобождения.
Слово «просветление» принадлежит пути медитации. Человек медитации говорит: «Хватит. Довольно я страдал — теперь дай мне быть свободным». По сути дела, он не может просить. Он пытается молиться, но не может, потому что на пути медитации даже молитва становится рабством. Махавира никогда не молился, Будда никогда не молился. Для Будды молитва была бессмысленна; он прилагал все усилия к тому, чтобы освободиться от нее. Так что, если вы хотите просветления, не молитесь, потому что молитва создаст рабство. Это любовь в самой тонкой форме. Ее цепи из золота, но цепи есть цепи.

Тогда вы остаетесь в одиночестве... если хотите быть просветленным. Тогда для вас нет Бога; тогда нет никого, и никто не может помочь. Потому что, если вы нуждаетесь в чьей-то помощи, сама помощь становится рабством. На пути медитации невозможна никакая помощь — возможно только указать путь. Будда говорил: «Будды лишь указывают путь. Они не могут оказать существенной помощи. Вы должны идти в одиночестве, вы должны быть светом самим себе». Молитва не поможет, поможет медитация. Медитация даст вам ясность.

Вот замечательный случай из жизни Гудини,...Все мое искусство в том, чтобы отпирать замки; я пытался найти замок, а замка не было! Дверь была незапертой, она была уже открыта. Потеряв голову и выбившись из последних сил, я упал на землю. При падении я толкнул дверь — и вдруг она открылась!
Точно так и с просветлением. Бросьте ключи! Дверь открыта. Никто не преграждает вам путь. И если вы ищете просветления, для вас — путь медитации. Если же вы ищете вечной лилы, вечной игры, не стоит мыслить в категориях просветления.
В конечном итоге результат один и тот же. Бхакта, преданный, находит просветление в этой прекрасной игре, разыгрывая эту прекрасную лилу; медитирующий понимает красоту этой игры, когда достигает просветления. Но они идут с разных сторон, с разной методологией, с разным мировоззрением. Любовь или медитация — этот выбор должен быть четким; и потом держитесь выбранного пути. В конечном итоге все, что произошло на другом пути, произойдет и с вами — так что не беспокойтесь. Но это случится только на самой вершине. Все дороги сходятся на вершине горы, но каждая ведет к ней по-своему.

Что значит быть духовным искателем?

В первую очередь это значит две вещи. Как только человек осознает тот факт, что в жизни, какой ее знают снаружи, нет никакого смысла, начинается поиск. Это негативная сторона, но без этой негативной составляющей не сможет возникнуть позитивная. Духовный поиск означает в первую очередь негативное чувство — чувство, что жизнь, какова она есть, бессмысленна, и весь этот процесс венчается только смертью: «Прах во прах» — и в конечном итоге оказывается, что ничто не достигнуто. Как только вы в полной мере осознаете факт бессмысленности той жизни, которой вы живете, обычно начинаются искания, потому что эта бессмысленность жизни не даст вам покоя. Бессмысленность жизни создает пропасть между вами и всем, что составляет жизнь. Эта брешь неотвратимо растет, становится все шире и шире. Вы чувствуете, что почва ушла у вас из-под ног. Тогда начинается поиск некого смысла, некого блаженства. Это вторая составляющая, позитивная составляющая.
Духовный поиск означает: найти резонанс с реальной действительностью, не с проекцией того, что вам снится. Вся наша жизнь — просто проекция, проекция наших снов. Она устремлена не к тому, чтобы познать реальное, имеющееся, но к тому, чтобы достичь желаемого. Слово «желание» можно принять как символ нашей так называемой жизни — она является проекцией желаемого. Вы не ищете того, что есть, — вы ищете желаемого. Вы продолжаете желать, а жизнь продолжает вас разочаровывать — потому что она такая, как есть. Вас ждет разочарование. И не потому, что реальность вам противодействует, но потому, что вы не сонастроены с реальностью: вы сонастроены только со своими снами. Ваши сны разобьются вдребезги. Так что, пока вам снится сон, пока вы мечтаете, все хорошо. Когда же любая мечта осуществляется, все оборачивается разочарованием. Духовный поиск означает это негативное понимание: коренной причиной разочарования является желание. Желать значит добровольно заключать себя в своего рода скорлупу. Желание есть мир. «Быть от мира» значит желать, и желать бесконечно, никогда не осознавая, что желание приводит только к разочарованию. Стоит лишь это осознать, чтобы желание прекратилось — или осталось единственное желание: познать то, что есть. «Мне нужно не проецировать себя, а познать то, что есть. Я хочу не быть таким-то и таким-то, не чтобы реальность была такой-то и такой-то, но только одного: я хочу знать реальность, реальность без прикрас, какой бы она ни была. Я не должен проецировать. Я не должен вмешиваться. Я хочу встретить реальность такой, как есть».

Духовный поиск в позитивном аспекте означает: встретить существование таким, как есть, без всяких желаний. Если желания нет, механизм проецирования приостанавливается, и вы можете видеть то, что есть. И это «то, что есть» — эта действительность, — стоит вам его узнать, дает вам все.
Нежелающий ум ведет к духовному поиску. Духовный искатель тот, кто в полной мере осознает бессмысленность желания и готов знать то, что есть. Реальность рядом, совсем рядом, как только человек готов ее знать. Реальность всегда в настоящем — здесь и сейчас, — но вы не в настоящем. В мире своих желаний мы спим и видим сны. А реальность — здесь и сейчас.
Как только вы прекращаете спать, как только сны прерываются, вы пробуждаетесь к реальности, которая здесь и сейчас, в настоящем. Вы рождаетесь заново. С вами случается экстаз, осуществленность — все то, чего вы всегда желали, но никогда не могли достичь. Духовный поиск значит: быть здесь и сейчас, а здесь и сейчас вы можете быть только без желающего ума; желающий ум колеблется... Как маятник, ум движется или в прошлое, в воспоминания, или в будущее, в желания, в сны. Но он не приходит в позицию «здесь и сейчас». В этих колебаниях между прошлым и будущим мы промахиваемся и не попадаем в точку реальности.
Реальность здесь и сейчас. Единственный момент — сейчас. Единственное время — сейчас. Сейчас никогда не истекает. Сейчас вечно. Сейчас всегда здесь, но мы не здесь. Быть духовным искателем значит: быть здесь. Если угодно, назовите это медитацией, назовите это йогой, назовите это молитвой — каким бы ни было название, важно другое: ум не должен существовать. А ум существует только вместе с прошлым или будущим — без них ума нет.
Вчера я с кем-то разговаривал, и я сказал, что в настоящем невозможно думать. Как только вы начинаете думать, настоящее превращается в прошлое. Поэтому ум не может существовать в настоящем. С настоящим ум никогда не соприкасается — и не может соприкасаться; это невозможно. Так что, если нет мысли, нет и ума. Это «неумствие» и есть медитация. Тогда вы здесь и сейчас. Тогда вы взрываетесь в реальность. Тогда реальность взрывается в вас.

В духовном поиске не ищут мокши, спасения после смерти, — это было бы очередным желанием и даже большей жадностью. В желании мокши жадности еще больше, потому что ему мало жизни, оно заглядывает даже за грань смерти.
Духовный поиск не значит, что вы ищете Бога, потому что и это было бы жадностью. Если вы ищете Бога, ваш ум снова направляет жадность. Должно быть, вы ищете Бога не просто так. Может быть, в самой глубине бессознательного, может быть, сами того не зная, но в своем поиске Бога вы на что-то рассчитываете. Всем этим я не хочу сказать, что, когда духовный поиск приводит к осуществлению, оказывается, что нет Бога. Я не говорю, что, когда вы достигаете медитации и отсутствия ума, нет мокши. Мокша есть. Вы достигаете освобождения, но не желаете его. Когда реальность познана такой, как есть, освобождение случается само собой.
Бог есть — но не потому, что вы этого желали, а потому, что это реальность. И когда вы узнаете реальность, вы узнаете, что она божественна. Реальность божественна. Но ни Бог, ни мокша, ни блаженство не являются целью поиска, потому что, как только появляется желание, вы снова устремляетесь в будущее. Духовный поиск есть разочарование в будущем и пребывание в настоящем, готовность смотреть в лицо всему, что здесь и сейчас, — что бы то ни было. Взрывается божественное, приходит свобода, — но все это не цель поиска; все тени реализации, следствия реализации реального.

Итак, сначала осознайте весь процесс жизни как разочарование. Не должно остаться ни единой иллюзии, иначе вы будете к ней привязаны. Идите как можно глубже в каждый из опытов жизни. Не бегите от них. Узнайте их так глубоко, чтобы в них разочароваться. Не бегите; не отрекайтесь. Только так первая задача будет выполнена, и вы сможете совершить прыжок в здесь и сейчас.
В первой задаче, негативной задаче, очень помогает жизнь. Так что войдите в каждый опыт, в каждое желание; узнайте его. Никогда не отрекайтесь, пока до этого не дозреете.
Проживите первую часть, и тогда выполнить вторую будет очень легко. Вторая трудна, только если первая не прожита в полной мере. Тогда вы спрашиваете: «Как медитировать?». Тогда вы говорите: «Ум не останавливается». Тогда вы говорите: «Мыслительный процесс продолжается. Мы не можем его остановить. Как его остановить?». Желание по-прежнему есть, а пока есть желание, оно рождает мысли. Первая часть не выполнена.
Достаточно зрелым для духовного поиска становится тот человек, который ничего не побоялся в жизни и исходил все ее дороги. Он узнал жизнь глубоко, и ничто не осталось непознанным. Тогда медитировать легко, потому что создавать мысли некому, создавать желания некому. Крикните «Ху!» — и вы в настоящем. Самое простое средство приводит вас в молчание. Дзэнскому мастеру достаточно только замахнуться посохом — и вы в настоящем. Если первая часть выполнена, может помочь даже такое простое средство.
… Кто-то спросил Риндзая: «Ты ответил бы так всякому?» Риндзай сказал: «Этот человек был готов. Он спрашивал не ради вопроса: он был готов. Первая часть выполнена полностью. Эта жизнь стала для него не лучше смерти; поэтому он спрашивает: „Что такое жизнь?" Всякий ответ был бессмыслен. Я помог ему остановиться в настоящем».
Конечно, когда вас схватили за горло, и вы на краю гибели, невозможно быть в будущем, невозможно быть в прошлом. Вы здесь и сейчас. Этот момент слишком опасен, чтобы его пропустить. Если вам просто сказать: «Войди глубоко и узнай, кто ты», — случится трансформация. Вы входите в самадхи; вы останавливаетесь в настоящем.
Окажитесь в настоящем хотя бы на мгновение — и вы познали, встретили, и никогда больше не собьетесь с пути.

[Соня]

Духовное чувство — знать то, что есть: что это такое? Не что-нибудь, это. Что это такое: этот я, который говорит; этот ты, который слушает; это целое? Что это такое? Просто остановитесь, войдите глубоко в это. Пусть оно откроется вам, и откройтесь ему сами. Тогда случится встреча. Эта встреча — то, что вы ищете.
В этой встрече состоит весь поиск. Вот почему мы назвали его йогой. «Йога» значит встреча. Само слово «йога» означает встречу — воссоединение, слияние воедино. Но так называемые духовные искатели не ищут духовности. Они только направляют свои желания в новое измерение. А в этом духовном измерении никакое желание невозможно, потому что духовное измерение открыто лишь тем, кто не желает. Те, кто желают, лишь создают новые иллюзии, новые сны.

Сначала поймите, что желание только стремится, но ничего не достигает. Потом остановитесь, будьте неподвижны — и поймите то, что есть. Все открыто. Лишь мы закрыты в своих желаниях. Все существование открыто. Все двери открыты, но мы бежим так быстро, что не замечаем. И чем более мы разочарованы, тем больше разгоняемся, потому что ум говорит: «Ты бежишь слишком медленно.

В Индии мы узнали многие истины. Мы назвали этот мир сансарой. «Сансара» значит колесо — движетесь не только вы, но и само колесо. Колесо не стоит на месте. Даже если вы остановились, колесо продолжает вращаться. Поэтому нужно не просто остановиться, но еще сойти с колеса.
Сойти с колеса — это и есть саньяса. Просто остановиться мало. Вы должны еще сойти с колеса, потому что, даже если вы сами никуда не бежите, колесо продолжает вращаться. И это колесо так огромно, и оно вращается с такой силой, что, даже стоя на месте, вы продолжаете двигаться. Сойти с колеса — это саньяса; не только остановиться самому, но и сойти с колеса. Не оставайтесь в колесе. Выберитесь из накатанной колеи. Свидетельствуйте ее. Только тогда вы узнаете, из чего складывается колесо, и почему оно продолжает двигаться, даже когда вы стоите.

Колесо создается бесконечными желаниями: всеми желаниями, которые только существовали на свете и существуют сейчас, — всеми желаниями всех людей, всех существ, всех времен. Вы умрете, но созданные вашими желаниями волны
останутся. Вас уже нет, но волны ваших желаний расходятся в ноосфере, как круги от брошенного в воду камня. Меня уже нет, но я что-то сказал; и эти слова, эти звуки остаются вибрировать бесконечно. Это колесо, эта сансара, состоит из всех желаний, прошлых и ныне существующих. Его сила — сила всех ныне живущих и всех мертвых прошлого — так велика, что вы не сможете устоять на месте. Вас сметет этой силой, и вы побежите.
Точно так бывает в толпе. Когда вся толпа бежит, вы не можете стоять на месте. Вас просто сметают с места, и приходится бежать. На бегу вы в безопасности; остановиться — значит погибнуть. Чтобы бежать, вам не нужно даже собственной энергии. Если вы не приложите усилия сами, вас понесет толпа. Таково это колесо — колесо желаний. Может быть, вы видели колесо на тибетских изображениях. Оно прекрасно изображено: целое колесо желаний.
Будда, Махавира могли называть этот мир сансарой, колесом, потому что поняли, что это колесо, сойдя с него. Вы бежите не по прямой, вы бежите по кругу — повторяя одни и те же желания, одни и те же дни, одни и те же ночи, одни и те же разочарования. Вихрь остается прежним: вас толкает сзади, тянет спереди — и вы кружитесь.

Саньяса значит: сделать шаг в сторону, сделать шаг наружу. Это вторая часть саньясы. В саньясе две части. Первая часть — узнать разочарование, узнать боль. Тогда случается чудо: как только вы понимаете, что мир значит боль, что мир значит разочарование, разочарование исчезает бесследно. Разочарование приходит из-за того, что вы надеетесь, что мир вас не разочарует. Страдание приходит из-за того, что вы надеетесь даже тогда, когда знаете, что надежды нет. Надеяться бессмысленно — когда вы это понимаете, вы больше не испытываете отчаяния. Когда вы это понимаете, отчаяние теряет силу. Тогда вам не в чем отчаиваться — потому что нет надежды.

Вот почему буддизм не смог встретить понимания. Западный ум способен истолковать его только как пессимизм. Это заблуждение естественно. Буддизм не пессимистичен. Но западному уму он кажется пессимистичным, потому что называет мир разочарованием, называет мир дуккхой, страданием. Все кажется в черном свете. Но на самом деле все иначе. Земля не знала другого человека, такого же счастливого, такого же блаженного, как Будда, — а если и знала, то очень редко. Будда вовсе не был пессимистом. В чем же секрет? А секрет вот в чем: если вы знаете, что этот мир — дуккха, вы не ожидаете ничего, кроме дуккхи. Только ожидания создают пессимизм. Когда нет ожиданий, нет места и страданию. Достаточно один раз понять, что жизнь значит страдание, и вы больше никогда не будете несчастны; страдание для вас кончилось.
Таким образом, саньясин — не просто разочаровавшийся человек. Саньясин — тот, кто узнал, что разочарование внутренне свойственно миру. Он не разочарован, он чувствует себя как нельзя лучше. Ему не в чем разочаровываться. Даже смерть для него не страдание, потому что смерть несомненна и непреложна.

Как только вы понимаете природу этого вращающегося колеса — этого мира, этой так называемой жизни, этого повторяющегося замкнутого круга, — вы становитесь человеком молчания и блаженства. Теперь вы не надеетесь, поэтому нет и отчаяния. Вы расслабленны и собранны. Чем более вы расслабленны, тем более собранны. Чем острее вы в моменте, тем более свободны от колебаний; в покое и без движения.
В этот самый миг, здесь и сейчас — все, что необходимо познать и постичь. Мокша, Бог, реальность — в этом мгновении, в этот миг. В каком-то смысле, духовный поиск ничего не ищет. В нем нет объекта. Духовный поиск познает то, что есть; и познание это приходит, когда вы в моменте.

Быть в моменте — вот тайный вход; или, если угодно, очевидная тайна. Быть в моменте — очевидная тайна.

[Соня]

Протрезвись! (дзэнская история)

Монах Дзюйган начинал день с того, что говорил сам себе вслух:
- Мастер, ты здесь?
И отвечал:
- Да, господин.
Потом он говорил:
- Лучше протрезвись!
И отвечал:
- Да, господин, так я и сделаю.
Потом он говорил:
- Смотри же, не дай себя одурачить.
И отвечал:
- Ни за что, господин, ни за что.

Медитация не может складываться из разрозненных отрывков, она должна быть непрерывным усилием. В каждый момент человек должен быть бдительным, осознанным и медитативным.
Сознание — это непрерывность, континуум: оно — как река, которая непрерывно течет. Если вы медитативны, вы должны быть медитативны целый день, одно мгновение за другим... и только когда вы медитативны целый день, к вам может прийти цветение.

Эта дзэнская история кажется абсурдной, но в ней - глубокий смысл. Мастер, монах, обращался к самому себе — именно таков смысл медитации: обращение к самому себе. Он звал себя по имени. Он спрашивал: «Ты здесь?» И сам отвечал: «Да, господин». Это усилие, величайшее возможное усилие в направлении бдительности. Можете использовать этот метод, он будет очень полезен. Вдруг, идя по улице, позовите себя: «Ты здесь?» Мышление внезапно останавливается — и вы должны ответить: «Да, господин, я здесь». Это помогает сфокусироваться, когда мышление останавливается, и вы медитативны, бдительны.
Это обращение к себе можно практиковать как технику. Вечером, когда вы ложитесь спать, когда вы гасите свет, вдруг скажите: «Ты здесь?» И в этой темноте приходит бдительность. Вы становитесь пламенем, и внутри себя отвечаете: «Да, я здесь».
Потом этот монах говорил: «Протрезвись!» — будь искренним, будь настоящим, не играй в игру. Он обращался сам к себе и говорил: «Протрезвись!» И отвечал: «Да, я буду стараться изо всех сил».

Мы всю жизнь валяем дурака... Вы можете валять дурака, потому что не осознаете, что тратите время впустую, что расходуете энергию впустую — и не осознаете, что в конце концов впустую расходуется вся ваша жизнь. Она течет как сквозь пальцы. Все течет как сквозь пальцы. Только когда приходит смерть, вы можете стать осознанны, бдительны: «Чем я занимался? Что я сделал в жизни? Я упустил величайшую возможность. Зачем я валял дурака?» Вы не были трезвы. Вы не задумывались о том, что делаете.
Жизнь дана не для того, чтобы как-нибудь провести время, — в жизни нужно коснуться в себе чего-то глубокого. Жизнь не на поверхности, не на периферии — она в центре. А вы еще не достигли центра. Протрезвитесь! Вы уже потеряли достаточно времени. Будьте бдительны и посмотрите, чем вы занимаетесь. А чем вы занимаетесь? Игры не могут дать богатства. Протрезвитесь!
Кто-то ищет в жизни власти и престижа, другой ищет секса, третий — чего-то третьего. Все это игры. Пока вы не коснетесь центра своего существа, все остается игрой. На поверхности существуют только игры, на поверхности нет ничего реального; на поверхности есть одни лишь волны, — носимые этими волнами, без якоря в глубине собственного существа, вы найдете только страдание. Вот почему он говорил себе: «Протрезвись!» Он говорил: «Не играй в эти игры. Поиграл — и хватит. Не делай больше глупостей. Используй жизнь для того, чтобы бросить якорь; используй жизнь, чтобы укорениться; используй жизнь как возможность достичь божественного. Ты сидишь у самых дверей храма, сидишь на ступеньках и играешь в игры, — а высшее ждет совсем рядом, стоит лишь протянуть руку. Постучи, и двери отворятся». Но мы слишком заняты играми, ни на что другое у нас не остается времени.
«Протрезвиться» значит помнить, что вы делаете и зачем. Даже если вы добьетесь своего, что вы от этого выиграете? Вот парадокс всех глупых игр — когда человек выигрывает, он впервые осознает, что все было бессмысленно с самого начала. Спросите Александра, спросите Наполеона, чего они достигли.

Говорят, когда Александр умирал, он сказал своим приближенным:
— Когда мое тело понесут по улицам, пусть руки свисают из гроба. Пусть они будут видны.
Это было необычно — так никого не хоронили. Приближенные не поняли Александра, они спросили:
— Почему? Обычно закрывают все тело. Почему ты хочешь, чтобы были видны руки?
И Александр ответил:
— Я хочу, чтобы все знали, что я умер с пустыми руками. Пусть все это видят, чтобы никто больше не пытался стать Александром. Я многого добился — и все же не добился ничего; как ни велико мое царство, я остался нищим.
Вы умираете нищим, даже будучи императором, — кажется, вся эта жизнь была только сном. Совсем как утром, когда кончается сон — и вместе с ним исчезают все царства и империи; так и в смерти приходит своего рода пробуждение. То, что сохраняется в смерти, реально; то, что исчезает, было сном... вот критерий. И когда этот монах говорил: «Протрезвись!» — он имел в виду это: помни о смерти и не теряй время впустую.

Люди живут так, будто они никогда не умрут. Ум говорит: «Смерть всегда случается с другими, не со мной». Если вы видите, что вас ждет смерть, сможете ли вы принимать всерьез эти игры, — где, без единого шанса на выигрыш, на карту нужно поставить всю жизнь? Этот монах был прав, когда говорил себе по утрам: «Протрезвись!» Всякий раз, когда вы готовы снова начать играть в игру, — в семье, в карьере, ... — закройте глаза, окликните себя и скажите: «Протрезвись!» Этот монах отвечал себе: «Да, господин, я буду стараться изо всех сил».

Важно еще, что он вспоминал об этом утром. Почему утром? Утро задает тон, первая мысль утром открывает двери мыслям дня; поэтому все религии настаивают, чтобы человек совершал молитву по крайней мере дважды в день. Если вы можете быть молитвенны целый день, это самое лучшее; если же нет, пусть молитв будет хотя бы две, утренняя и вечерняя. Утром, когда вы свежи, сон кончился, сознание просыпается — ваша первая мысль, молитва, медитация или воспоминание задаст тон на целый день. Двери откроются... потому что одно вытекает из другого. Если утро начинается в молитвенности — или в бдительности: если окликнуть себя вслух, вспомнить — это задает тон.
И так же вечером: когда вы засыпаете, последняя мысль определяет весь характер сна. Если последняя мысль будет медитативной, весь сон станет медитацией. Никакая мысль не случайна: она становится первым звеном цепи и влечет за собой следующие, похожие. Поэтому: молитесь хотя бы дважды в день.
Мусульмане молятся не менее пяти раз. Это прекрасно, потому что, если человек молится пять раз в день, молитва почти непрерывна. Он должен помнить: «Уже утро, уже день, уже время для вечерней молитвы, уже ночь...» Промежутки есть, но две молитвы так близко друг к другу, что почти соединяются. Возникает внутренний поток; вы возвращаетесь к нему снова и снова. Основной принцип в том, что если человек что-то делает постоянно, в пяти молитвах нет необходимости. Все равно будут промежутки — и вы можете схитрить и заполнить эти промежутки чем-нибудь неподходящим, а это повлияет на молитву. Тогда она не будет настоящей: вы молитесь, но глубоко внутри продолжается и продолжается совершенно другой поток...

Утром этот монах обращался к себе — потому что буддисты не верят в молитву, они верят в медитацию. Это различие необходимо понять. Я сам не верю в молитву, я также придаю больше значения медитации.
Есть два вида религиозных людей: одни молятся, другие медитируют. Буддисты говорят, что никакой молитвы не нужно — нужно просто быть бдительным, осознанным, потому что бдительность приводит в молитвенное состояние. Также бессмысленно молиться Богу. Как можно молиться Богу, которого вы не знаете? Ваша молитва блуждает в потемках; вы не знаете божественного. Если бы вы знали божественное, вам не нужно было бы молиться. Так что в своих молитвах вы просто блуждаете в потемках. Вы обращаетесь к кому-то, кого не знаете, — как же вы можете к нему обращаться? Как ваше обращение может быть подлинным и настоящим, и как оно может быть из сердца? Это просто верование, — а в глубине есть сомнение. В глубине себя вы не уверены, существует ли Бог; в глубине себя вы не уверены, монолог эта молитва или диалог: есть ли кто-нибудь, чтобы услышать вас и ответить, или вы одни и разговариваете сами с собой. Эта неуверенность разрушит все. Ни в ком другом нельзя быть уверенным. Можно быть уверенным только в себе; единственная определенность, которая существует, — вы сами. Почему? Потому что, даже для того, чтобы усомниться в своем существовании, вы должны существовать!

Декарт, отец современной западной философии, начал с сомнения; он сомневался во всем, потому что хотел найти нечто несомненное. Только несомненное может стать фундаментом реальной жизни, подлинной жизни. То, во что нужно верить, не может стать подлинным фундаментом. Это будет шаткий фундамент — вы строите дом на песке. И Декарт сомневался во всем. Легко усомниться в Боге, легко усомниться в реальности мира — может быть, он вам только снится? Но все остальное... Декарт сомневался во всем. А потом он вдруг осознал, что не может сомневаться в собственном существовании, потому что это будет противоречием. Если вы говорите, что сомневаетесь в своем существовании, тем самым вы признаёте, что есть кому сомневаться. Если вы скажете, что можете заблуждаться относительно себя, все равно должен существовать кто-то, даже чтобы заблуждаться. В своем собственном существовании невозможно сомневаться.
Поэтому Махавира, джайнский мистик, не верил в Бога; он верил только в себя, потому что это единственная определенность. Можно расти, опираясь на определенность, — из неопределенности расти нельзя. Когда есть определенность, есть и доверие; в неопределенности возможно только верование — а верование всегда скрывает под собой сомнение.
Многие люди исповедуют теизм. Они верят в Бога, но их верование поверхностно, как шелуха. Достаточно небольшой царапины, небольшого толчка, небольшой встряски — и они начнут сомневаться, и они испугаются. О какой религии можно говорить, если в вас столько сомнений? Необходимо нечто несомненное, неоспоримое.
И Махавира, и Будда придавали главное значение медитации. Они сказали: как вы можете молиться? — вы не знаете божественного, поэтому вы не можете по-настоящему верить. Вы можете убеждать и уговаривать себя, но это не поможет, потому что аргументы и уговоры всегда будут вашими — и ум будет продолжать колебаться. Поэтому и Будда, и Махавира делали акцент на медитации.
В медитации техника совершенно другая. Не нужно верить, не нужно вовлекать никого другого; в медитации вы одни. Но вы должны разбудить себя. Вот что делает этот монах. Он не обращается к Раме, он не обращается к Аллаху; он обращается к самому себе, потому что ничто другое не определенно. Он зовет самого себя: «Ты здесь?» И он не ждет ответа ни от какого Бога. Он отвечает сам: «Да, господин, я здесь».

Это буддистский подход: в этом мире вы одни. Если вы спите, вы должны позвать себя, вы должны ответить. Это монолог. Не ждите, что вам ответит какой-нибудь Бог, — никого нет, и отвечать некому, и ваши вопросы теряются в пустом небе, и ваших молитв никто не слышит — кроме вас самих их некому услышать. Так что, хотя может показаться, что этот монах ведет себя глупо, на самом деле, возможно, еще глупее все те, кто молится. Он делает нечто более осмысленное: сам себя зовет и сам себе отвечает.
Вы можете сами дать себе бдительность. Я говорю вам: ваше имя — это мантра. Каждый день, много раз, когда вы чувствуете, что спите, когда вы чувствуете, что игра захватила вас и вы в ней потерялись, окликните себя: «Ты здесь?» — и ответьте. Не ждите ни от кого ответа; отвечать некому. Ответьте сами: «Да, господин, я здесь». И не отвечайте словами, почувствуйте этот ответ: «Я здесь». И будьте здесь, будьте бдительны. В этой бдительности мысли останавливаются, в этой бдительности ум исчезает — хотя бы на мгновение. А когда нет ума, есть медитация; когда ум останавливается, рождается медитация.
Помните, медитация не есть нечто, совершаемое умом. Это отсутствие ума: когда деятельность ума прекращается, случается медитация. Это не нечто возникающее из ума, — это нечто из-за пределов ума. А ум останавливается, когда вы бдительны. Так что мы можем заключить, что ваш сон тождествен вашему уму; ваша неосознанность тождественна вашему уму. Вы живете так, будто вы пьяны: не зная, кто вы; не зная, куда вы идете; не зная, зачем вы идете.

Нельзя купить медитацию, и никто другой вам ее не даст. Вы должны ее достичь. Это не нечто внешнее — это нечто внутреннее, это рост, и этот рост приходит из осознанности. Окликните себя по имени — утром, вечером, днем — всякий раз, когда чувствуете, что спите, позовите себя. И не только позовите — ответьте. И говорите вслух. Не бойтесь других. Хватит бояться других, они уже убили вас этим страхом. Не бойтесь. Позовите себя по имени: «Ты здесь?» И ответьте: «Да, господин».
Помните: будьте внимательны и бдительны. Если вы бдительны, если ваши действия становятся все более и более осознанными, что бы вы ни делали, это будет сделано не в сонном состоянии.
Когда вы начинаете учиться водить машину, вы бдительны, но не эффективны, потому что бдительность, внимание отнимает энергию — а вы должны уделять внимание многим вещам. Вы так много всего должны осознавать, что не можете быть эффективны, не можете ехать быстро. ...
главное усилие медитационных техник направлено к тому, чтобы деавтоматизировать вас, снова сделать вас бдительными, снова сделать вас человеком, а не машиной. Сначала вы потеряете эффективность, по пусть вас это не беспокоит. Из-за того, что вы привыкли действовать в «автоматическом режиме», все придет в беспорядок, ничего не будет получаться. Поначалу вам будет трудно, потому что вы привыкли к неосознанной эффективности. Осознанная эффективность потребует долгой работы, но со временем вы научитесь быть эффективным и сохранять осознанность.

Медитация начинается с деавтоматизации. Тогда вы можете работать с новой осознанностью: тело сохраняет эффективность, сознание сохраняет бдительность. Вы не превращаетесь в машину, вы остаетесь человеком. Если вы становитесь машиной, вы теряете всю человечность.
О такой деавтоматизации и заботится этот монах. С самого утра он обращается к себе и говорит: «Будь бдителен!» Он говорит: «Не дурачь себя!» Он говорит: «Не дай другим себя одурачить!» Вот три уровня осознанности, которых необходимо добиться.
...Если случается медитация — все равно по какой причине, — за ней должно прийти сострадание. В сострадании медитация достигает расцвета. Если сострадание не приходит, медитация в чем-то несовершенна.
«...Я смотрел на твое лицо. Ты был полон блаженства, и твои глаза были глазами будды. Ты посмотрел на этого монаха, и ты почувствовал, подумал: «Пусть лучше погибну я, чем этот монах. Его жизнь имеет большую ценность». »
Это сострадание — когда другой обретает большую ценность, чем вы сами. Это любовь — когда вы можете пожертвовать собой ради другого. Когда вы становитесь средством, а другого делаете целью, — это любовь.
Найдя корни в медитации, вы найдете и крылья — в сострадании. корни в этой земле и крылья в этом небе. Медитация — это земля, здесь и сейчас; в это самое мгновение вы найдете глубокие корни в земле. Найдите. А как только у вас будут глубокие корни, ваши крылья достигнут самых высоких небес. Сострадание — небо, медитация — земля; когда медитация и сострадание встречаются, рождается будда.
Идите глубже и глубже в медитацию, чтобы вы могли выше и выше подниматься в сострадании. Чем глубже у дерева корни, тем выше его вершина. Если дерево дотянется до самого неба, его корни должны достичь самого центра земли — пропорционально. Какой глубины будет ваша медитация, такой глубины вы достигнете и в сострадании. Все определяется состраданием... Если вы считаете себя медитативным человеком, но в вас нет сострадания, вы себя обманываете. Сострадание необходимо, потому что это цветение дерева. Медитация лишь ведет к состраданию; целью является сострадание.
Старайтесь быть более и более бдительными. Окликните себя по имени и ответьте — просто чтобы создать больше осознанности. Когда вы станете глубоко осознанны, вы почувствуете новый всплеск энергии.
С вами случится сострадание.
А с состраданием — блаженство, с состраданием — красота, с состраданием — убежденность.

[Соня]

Что такое ум у Ошо? Рациональность, рассудок, разум? Или прямолинейное течение мысли неспособное к обобщению и расфокусировке. Замкнутое на себе. Для кого он писал о вреде ума только для массовой аудитории или ещё для умеющих, мастеров, знающих? Особенно будущих еще не услышавших зова.
Возьмём мастера разума, для определённости Ондатра. Что он скажет на то что ум вреден? Выбросить важнейший, любовно доведённый до совершенства инструмент?
Конечно можно говорить что недопустимо сводить разум даже не к плоскому, а нульмерному, точечному мышлению по принципу стимул-действие, причина-следствие. Но написано не это.
Интересно что написано в исходнике, какое слово переведено как ум?
Понимает ли он под умом вязкий, липкий, скользкий и навязчивый процесс нетренированного мышления отгораживающий от видения и осознанности и ослепляющий?

Вы поняли все совершенно правильно.
Когда у одного и того же слова ("ум") несколько различных значений, в любой не претендующей на научность литературе полагаются на сонастроенность, интуитивное понимание читающего/слушающего.
- Прежде всего, различие (не по сути, но по употреблению) нашего рассудочного привычного ума и ума Будды выражают знаком строчная/прописная: "ум" - "Ум". Точно так же как различают (не по сути, но по употреблению) "я" малое и "Я" большое.
Почему не по сути, но по употреблению? Потому что нельзя сказать, что волна нечто совсем другое, чем океан, а лед - вовсе не вода. Сущность нашего ума и нашего я - та же, что и сознание Будды и сам Бог (Сознание),
как сущность льда, воды и океана - все та же: вода. Поэтому в буддизме (чаще всего в дзен) и говорят. "Буддовость, сознание Будды - это и есть твой обычный ум".

- Но во избежание путаницы лучше различать не только Ум и ум (тибет. - "сем"). Но и дискурсивный ум, рассудок, умственную жвачку, ум затерянный в размышлениях -
от "мгновенного" оперативного ума. Того, что позволяет нам адекватно функционировать, принимающего мгновенные решения без раздумий, а исходя из сиюсекундной ситуации.
Его можно назвать умом фехтовальщика (каратэка).
/Традиционный образ: как отпрыгивают, заметив, что готовы наступить на змею/

- При этом надо заметить, что прежде отбрасывания ума его надо как следует развить. Прежде чем вылупиться, освободиться от скорлупы, птенец должен вполне созреть, полностью использовать весь потенциал яйца.

- Но сам момент пробуждения воспринимается нашим эго как его смерть. Соединение реки (волны) с океаном это смерть реки(волны). Объединение нашего привычного самосознания (пространство в горшке) с безграничным Сознанием (с безграничным пространством) есть смерть "я", мелкого ума (разрушение глинянного горшка).
Если Левин в "Анне Карениной" с ужасом осознал мимолетность и эфемерность нашей жизни, как недолгое существование дождевого пузыря в луже, - то (повторим) слияние нашего эго-пространства в дождевом пузыре с бескрайним и неуничтожимым пространством
есть не только обретение (осознание) неограниченности и бессмертия пространством в пузыре, -
но и смерть пузыря.
Тренинг бесстрашия в отпускании всяческой определенности, всяческих границ и есть главный опыт медитации: пребывание в "смерти всего" и за его пределами.

Это можно сравнить с первым прыганием с парашютом
без всякой уверенности в наличии парашюта :) ).
Когда опыт панического падения перерастает в опыт бесстрашного полета; когда опыт падения в смерть перерастает в опыт пребывания в Боге (беспредельности сознания и любви), -
бессмертие становится реальностью уже в этой жизни и (как говорят знатоки) обретает подтверждение и окончательную реализацию после смерти.

Надо ли говорить, насколько для такого опыта необходима крайняя отвага и мотивированность?
Чтобы оторваться от земного притяжения надо набрать как минимум Первую космическую скорость. По сравнению с которой наш обычный опыт молитвы и медитации - это где-то катание на самокате: при любом наяривании ни одна нога не теряет чувства привычной опоры.

По счастию опыт молитвы и/или медитации приносит достаточно обильные плоды и нам самокатчикам, чтобы продолжать наши эксперименты в этой области. И этот опыт и его плоды вполне могут со временем вернее направить наши усилия и усовершенствовать мотивацию.
Так, если продолжать катить по снегу даже малый снежок,
он превратится в неподъемный снежный ком, дайте только срок.

Так что - все "там" будем. По крайней мере, все того желающие. :) )

[тима]

Приведённое вами целительно.
Но сосуды ограничены и наполняются достаточно быстро.

Каждый "совет" драгоценен, но, как говорили древние "два халата не наденешь, на два верблюда не сядешь.
Потому, думаю, что в нашей "школе жизни" существуют "классы, ступени", которые помогают качественно усваивать уроки жизни, которые, несомненно, пригодятся в дальнейшем - а оно бескрайне.

Думаю, основное, это не "отрывать" себя от окружающего, "раствориться" в нём.
А оценки наших действий, наверное, всегда будут "поставлены" в нашей эмоциональной сфере, что даст возможность "корректировать" свои, возможно, ситуативно неверные действия.

[Соня]

Ошо - Азбука осознанности

Перед вами книга, не похожая ни на одну другую книгу Ошо, — это настоящая азбука просветления, читая которую, вы шаг за шагом будете приближаться к осознанности. Книга включает в себя короткие выдержки из разных бесед, проводимых Мастером в течение всей его жизни, — и эти отрывки затрагивают все духовные явления и понятия, которые необходимо знать любому искателю истины.

Полностью - тут:
http://www.osho.ru/osho/books/awareness.html
http://iknigi.net/avtor-bhagavan-radzhn ... age-1.html


ОШО
ОСОЗНАННОСТЬ

Одна из самых важных вещей, которые нужно понять о человеке, состоит в том, что человек спит. Не дурачь себя тем, что просыпаешься, просто открыв глаза. Пока не открылись внутренние глаза — пока ты не стал полным света, пока не научился видеть самого себя, видеть, кто ты такой, — не думай, что бодрствуешь. Вот первое, что должно глубоко просочиться в ваши сердца, — вы спите, крепко спите. День за днем вы спите и видите сны. Иногда сны снятся с открытыми глазами, иногда — с закрытыми, но вам снятся сны — ты есть сон. Ты еще не реальность.
Конечно, во сне, что бы ты ни делал, это бессмысленно. Что бы ты ни думал, это бесполезно, что бы ты ни проецировал, это остается частью твоего сна и никогда не позволяет тебе увидеть то, что есть. Поэтому все будды настаивали только на одном: проснись! Сознательно, многие века... все их учение может содержаться в одной единственной фразе: будь пробужден ным . И они изобретали методы, стратегии; они создавали контексты, пространства и энергетические поля, в которых можно было бы привести вас в осознанность.
Сон продолжался так долго, что достиг самых корней твоего существа; ты им пропитан. Каждая клетка твоего тела и каждый фибр твоего ума наполнились сном. Поэтому нужно огромное усилие, чтобы быть бдительным, чтобы быть внимательным, чтобы быть наблюдательным, чтобы стать свидетелем.
Если бы все будды мира согласились в чем-то одном, это было бы следующее: человек, какой он есть, — спит, а человек, каким он должен быть, — должен быть пробужденным. Пробуждение — это цель, и пробуждение — это вкус всех их учений. Заратустра, Лао-цзы, Иисус, Будда, Бахауддин, Кабир, Нанак — все пробужденные учили только одному... на разных языках, в разных метафорах, но песня их остается прежней. Точно как все моря соленые на вкус, — так и пробуждение — вкус природы будды.

...Именно из-за этого Будда никогда не говорил о Боге. Он говорил: — Какой смысл говорить о Боге с людьми, которые спят? Они будут слушать во сне. Они будут видеть сны обо всем, что им говорят, они создадут собственных богов, которые будут совершенно фальшивыми, совершенно бессильными, совершенно бессмысленными. Именно поэтому Будда не заинтересован в том, чтобы говорить о богах. Он заинтересован лишь в том, чтобы вас разбудить.
Есть история о буддистском просветленном мастере, который сидел однажды вечером на берегу реки, наслаждаясь звуками воды, звуком ветра в кронах деревьев... К нему подошел человек и спросил:
— Не мог бы ты в одном слове передать мне сущность своей религии?
Этот мастер остался в молчании, полном молчании, словно не слышал вопроса.
Человек сказал:
— Ты что, глухой?
— Я слышал твой вопрос и уже ответил на него! Ответ — молчание. Я остался в молчании — эта пауза, этот интервал и были моим ответом.
Человек сказал:
— Я не могу понять такого таинственного ответа. Не мог бы ты высказать это немного яснее?
И мастер написал на песке слово «медитация», пальцем, маленькими буквами. Человек сказал:
— Теперь я могу прочитать. Это немного лучше, чем в прошлый раз. По крайней мере, у меня есть слово, и я могу о нем размышлять. Но не мог бы ты высказать это еще немного яснее?
Мастер написал снова: «МЕДИТАЦИЯ». Конечно, теперь он написал буквами побольше. Человек почувствовал себя немного смущенным, озадаченным, обиженным, сердитым. Он сказал:
— Снова ты пишешь «медитация»? Неужели ты не можешь сказать мне яснее?
И мастер написал большими, заглавными буквами: «МЕДИТАЦИЯ».
— Кажется, ты сумасшедший! — сказал человек.
— Я уже достаточно далеко отошел от истины, — сказал мастер. — Первый ответ был правильным, второй не совсем правильным, третий еще более неправильным, а четвертый — совершенно ошибочным, — потому что, написав «МЕДИТАЦИЯ» заглавными буквами, обожествляешь ее.
Именно поэтому « Бог » пишется с заглавной буквы. Каждый раз, когда ты хочешь сделать что-то высшим, предельным, ты пишешь это слово с заглавной буквы.
Мастер сказал:
— Я уже совершил грех.
Он стер все эти слова и сказал:
— Пожалуйста, прислушайся к моему первому ответу — только в нем я был прав.
Тишина — это место, в котором каждый пробуждается, в то время как хаос ума погружает в сон. И если ум твой все еще задает вопросы — значит, ты спишь. Сидя безмолвно, в тишине, когда ум исчезает, ты можешь услышать щебетание птиц, и никакой работы ума - полная тишина... это пение птиц, щебетание и никакой работы ума, внутреннее безмолвие, тогда пробуждение приходит к тебе. Оно не приходит извне, оно вырастает изнутри. В противном случае помни — ты спишь.

Понимание

Я никогда не использую слово «отречение». Я говорю: Радуйся жизни, медитации, красо там мира, экстазу существования — радуйся всему! Преврати обыденное в священное. Преврати этот берег в дальний берег, преврати эту землю в рай.
И тогда косвенным образом начинает случаться некое отречение. Но оно случается, ты это не делаешь. Это не действие, это происшествие. Ты начинаешь отрекаться от собственной глупости; ты начинаешь отрекаться от мусора. Ты начинаешь отрекаться от бессмысленных отношений. Ты начинаешь отрекаться от работ, которые не удовлетворяют твое существо. Ты начинаешь отрекаться от мест, в которых рост невозможен. Но я не назову это отречением; я называю это пониманием, осознанностью.
Если ты носишь в руках камни, думая, что это бриллианты, я не скажу тебе отречься от этих кам ней. Я скажу: «Будь бдительнее и присмотрись получше!» Если ты увидишь, что это не бриллианты, нужно ли будет от них отрекаться? Они сами собой выпадут у тебя из рук. Фактически, большое усилие и большая сила воли потребуются, чтобы продолжать их носить. Но ты не сможешь продолжать их носить долго; однажды увидев, что они бесполезны, бессмысленны, ты неизбежно их выбросишь.
И как только твои руки пусты, ты можешь начать искать настоящие сокровища. А настоящие сокровища — не в будущем. Настоящие сокровища — прямо сейчас, здесь.

О Людях и Крысах

Пробуждение — это путь к жизни.
Дурак спит, словно он уже мертв,
Но мастер пробужден, и он живет вечно.
Он наблюдает. Он ясен.
Как он счастлив! Ибо он видит, что пробуждение есть жизнь.
Как он счастлив, следуя пути пробужденных!
С великой настойчивостью он медитирует в поисках свободы и счастья,
/Из Дхаммапады Гаутамы Будды /

Мы постоянно живем абсолютно невнимательно к тому, что происходит вокруг нас. Мы еще не люди; мы машины.
Скиннер изучал людей и крыс и не нашел между ними никаких различий. Человек — это очень сложная машина, крысы — машины попроще. Крыс изучать легче; именно поэтому психологи всегда изучают крыс. Изучая крыс, они выводят заключения о человеке — и их заключения почти правильны. Я говорю «почти», заметьте, потому что эта одна десятая процента — самое важное из всех когда-либо случившихся явлений. — эти немногие пробужденные являются настоящими людьми.
Адам и Ева были изгнаны из рая за то, что стали умами и утратили сознание. Если ты становишься умом, ты теряешь сознание — ум означает сон, ум означает шум, ум означает механичность. Становясь умом, ты теряешь сознание.
Таким образом, вся работа, которая должна быть проделана, состоит в том, чтобы снова стать сознанием и лишиться ума. Ты должен выбросить из своей системы все, что собралось в ней как знание. Именно это знание удерживает тебя во сне.

Будда говорит: Пробуждение — это путь к жизни. Ты жив лишь пропорционально тому, насколько ты осознан.
Пробуждение — это путь к жизни, говорит Будда. Станьте более пробужденными, и вы станете более живыми. А жизнь есть Бог — никакого другого Бога нет. Поэтому Будда говорит о жизни и осознанности. Жизнь составляет цель, осознанность — методологию, технику, чтобы ее достичь.
Дурак спит... Спит каждый, поэтому под дураком подразумевается каждый из вас. Не обижайтесь. Факты нужно констатировать, как есть. Вы действуете во сне; именно поэтому вы продолжаете спотыкаться, продолжаете делать вещи, которых не хотите делать. Вы продолжаете делать вещи, которых решили не делать. Вы продолжаете делать вещи, о которых знаете, что они неправильны, и не делаете вещей, о которых знаете, что они правильны.
Как это возможно? Почему вы не можете идти прямо? Почему продолжаете сбиваться на ответвления и заходить в никуда не ведущие тупики? Почему вы продолжаете заблуждаться?
Происходит именно так. Наблюдайте свою жизнь — все, что вы продолжаете делать, так несуразно и создает такую сумятицу. У вас нет никакой ясности, у вас нет никакой восприимчивости. Вы не бдительны. Вы не можете видеть, не можете слышать — конечно, у вас есть уши, которые слышат, но нет никого внутри, кто понимал бы услышанное. Конечно, у вас есть глаза, которые видят, но никто не присутствует внутри. И вот ваши глаза продолжают видеть, а уши — слышать, но вы ничего не понимаете. На каждом шагу вы спотыкаетесь, на каждом шагу делаете какую-то глупость... И все же продолжаете считать себя осознанными.
Отбросьте эту идею совершенно. Отбросить ее — великий скачок, великий шаг, потому что, как только идея «Я осознаю» отброшена, ты начнешь исследовать и искать пути и средства к тому, чтобы действительно начать осознавать. Поэтому первое, что должно просочиться в тебя, — это что ты спишь, крепко спишь.

... Сверхсознательный ум означает самадхи — ты достиг кристально чистой восприимчивости, ты достиг интегрированной осознанности. Теперь ты не можешь упасть ниже нее; она твоя. Она остается с тобой даже во сне.
За пределами сверхсознательного — коллективное сверхсознательное; коллективное сверхсознательное — это то, что во всех религиях известно как «бог». А за пределами коллективного сверхсознательного — космическое сверхсознательное, выходящее за пределы даже богов. Будда называет его нирваной, Махавира называет его кайвальей, индуистские мистики называют его мокшей; вы можете называть его истиной.
А ты живешь лишь в небольшом уголочке своего существа — в крошечном сознательном уме. Ты подобен человеку, у которого есть дворец и который совершенно забыл о дворце и начал жить у его дверей — думая, что больше ничего нет.
Вместо того чтобы учить студентов философии, лучше было бы рассказывать людям больше о Шри Ауробиндо, потому что он был одним из величайших философов этого века. Но академический мир им пренебрегает, совершенно его игнорирует. Причина в том, что даже просто почитать Шри Ауробиндо достаточно, чтобы возникло ощущение собственной неосознанности. Если он прав, что тебе делать? Почему ты не исследуешь высоты своего существа? Фрейда приняли с большим сопротивлением, но в конце концов приняли. Шри Ауробиндо еще даже не приняли. Фактически, его даже никто не опровергает: его просто игнорируют. И причина ясна. Фрейд говорит о чем-то низшем, чем ты, — это не смущает: ты сознателен, а под твоим сознанием есть подсознательное, бессознательное и коллективное бессознательное. Но эти состояния ниже тебя; ты на вершине, ты можешь чувствовать себя очень хорошо. Но, изучая Шри Ауробиндо, ты почувствуешь смущение, обиду, потому что есть состояния выше твоего — человеческому эго никогда не хочется признавать, что что-то может быть выше него. Человеку хочется считать себя величайшей из вершин, к — и верить, что выше него ничего нет... И это дает очень хорошее чувство: отрицая свое собственное царство, отрицая свои собственные вершины, вы чувствуете себя очень хорошо. Посмотрите, как это глупо. Будда прав. Он говорит: Дурак спит, словно он уж е мертв, но мастер пробужден, и он живет вечно.
Осознанность вечна, она не знает смерти. Умирает лишь неосознанность. Поэтому, если ты останешься бессознательным, спящим, тебе придется снова умереть. Если ты хочешь избавиться от колеса жизни и смерти, тебе придется стать абсолютно бдительным. Тебе придется подниматься в сознании выше и выше.
Эти вещи — не для восприятия на интеллектуальной почве; эти вещи должны стать опытом, эти вещи должны стать экзистенциальными. Но эти интеллектуальные путеводители могут создать в тебе желание, жажду; могут дать тебе осознать потенциал, осознать свои возможности; могут дать тебе осознать, что ты не то, чем кажешься, — ты гораздо большее.

Дурак, спит, словно уже мертв, но мастер пробужден, и он живет вечно. Он наблюдает. Он ясен.
— Он наблюдает. Он ясен.
Единственное, чему нужно научиться, — это наблюдение. Наблюдай! Наблюдай каждое действие, которое совершаешь. Наблюдай каждую мысль, проходящую в уме. Наблюдай каждое желание, охватывающее тебя. Наблюдай даже незначительные жесты. Продолжай наблюдать, во всем, везде. Пусть все становится возможностью наблюдать.
….Вдыхай запах, ощущай прикосновение, чувствуй порыв ветра и солнечные лучи. Смотри на луну, и стань просто безмолвным водоемом наблюдательности, и луна будет отражаться в тебе в безмерной красоте.
Двигайся по жизни, оставаясь полностью наблюдательным. Снова и снова ты забудешь. Не становись из-за этого несчастным; это естественно. Миллионы жизней ты никогда не пытался наблюдать, и это так просто и естественно, что ты продолжаешь забывать снова и снова. Но в то же мгновение, как вспоминаешь, наблюдай снова.
Помни одно: когда вспоминаешь, что забыл наблюдать, не сожалей, не раскаивайся. Не чувствуй себя несчастным: «Я снова упустил». Никогда не раскаивайся о прошлом! Живи в этом мгновении. Если ты забыл, ну и что? Это естественно — это стало привычкой, а привычки умирают с трудом. И это не просто привычка, усвоенная за одну жизнь; эти привычки устанавливались миллионы жизней. Поэтому, если ты можешь оставаться наблюдательным хотя бы несколько мгновений, будь благодарен. Даже эти несколько мгновений — больше, чем можно ожидать.
Он наблюдает. Он ясен .
И когда ты наблюдаешь, возникает ясность. Почему ясность возникает из наблюдения? Потому что, чем более ты в наблюдении, тем более и более замедляется твоя поспешность. Ты становишься изящнее. По мере того как ты наблюдаешь, болтовни становится меньше и меньше, потому что энергия, становившаяся болтовней, начинает становиться наблюдением — та же самая энергия! Теперь больше и больше энергии будет преобразовано в наблюдение, и ум не будет получать питания. Мысли будут становиться тоньше и тоньше, они начнут терять в весе. Мало-помалу они начнут отмирать. А когда мысли умирают, возникает ясность. Теперь твой ум превращается в зеркало.

Как он счастлив!
И когда человек ясен, он блажен. Именно ясность становится основой блаженства.
Как он счастлив! Ибо он видит, что пробужденность есть жизнь.
И теперь он знает, что смерти нет, потому что пробужденность никогда не может быть разрушена. Когда приходит смерть, ты будешь наблюдать и ее. Ты умрешь, наблюдая, — наблюдение не умрет. Твое тело исчезнет, прах вернется в прах, но наблюдение останется; оно станет частью космического целого. Оно станет космическим сознанием.
пророки Упанишад объявляют:
«Ахам брахмасми — Я космическое сознание». В одно из таких мгновений Аль-Хилладж Мансур объявил:
«Аналь хак! — Я истина!» Это высоты, принадлежащие тебе по праву. Если ты их не достигаешь, за это ответствен ты и никто другой.
Как он счастлив! Ибо он видит, что пробуждение есть жизнь.
Как он счастлив, следуя пути пробужденных!
С великой настойчивостью он медитирует
В поисках свободы и счастья.
Слушайте эти слова очень внимательно. С великой настойчивостью... Пока ты не приложишь тотального усилия, чтобы проснуться, этого не случится. Трансформация происходит, лишь если ты вкладываешь в нее тотально всю свою энергию. Когда ты кипишь при ста градусах нагрева, ты испаряешься, и происходит алхимическая перемена. Тогда ты начинаешь подниматься вверх. Вы не замечали? — вода течет вниз, но пар поднимается вверх. Точно так же происходит и это: бессознательность течет вниз, сознание поднимается вверх.
«вверх» синонимично «внутрь», а «вниз» — «наружу». Сознание движется внутрь, бессознательность — наружу. Бессознательность удерживает вас в полной тьме и удерживает вас снаружи. Сознание создает внутреннее пространство. Оно делает вас интровертами; оно вводит вас вовнутрь, глубже и глубже.
Глубже и глубже - также значит выше и выше; глубина и высота растут одновременно, точно, как растет дерево. Ты видишь только, что оно движется вверх, но не видишь, что корни движутся вниз. Но сначала корни должны опуститься вниз, и лишь тогда дерево может расти вверх. Если дерево хочет дотянуться до неба, ему придется пустить корни к самому дну, в самые глубины. Дерево растет одновременно в обоих направлениях. Точно таким же образом сознание растет вверх... вниз, пуская корни в глубь твоего существа.

[Соня]

Корни Страдания

Страдание — это состояние бессознательности. Именно это и есть страдание — мы теряем целостность, теряем единство.
Люди живут в страдании. Из него есть лишь два выхода: либо стать медитирующими — бдительными, осознанными, сознательными... это тяжелое дело. Для этого нужен хребет. Единственная возможная трансформация случается в медитации, потому что медитация — единственный метод, делающий вас осознанным. Для меня медитация — единственная истинная религия.
Мое усилие здесь в том, чтобы вывести вас за пределы страдания. Не стоит подстраиваться под страдание; есть возможность быть совершенно свободным от страдания. Но тогда путь будет тяжким; тогда путь будет вызовом.
Тебе придется осознать свое тело и то, что ты с ним делаешь...
Первый шаг в осознанности — стать очень внимательным к своему телу. Мало-помалу человек становится бдительным в каждом жесте, в каждом движении. По мере того как ты становишься более осознанным, начинает происходить чудо: многие вещи, которые ты делал раньше, просто исчезают. Твое тело становится более расслабленным, более сонастроенным, глубокий мир воцаряется в твоем теле, тонкая музыка пульсирует в твоем теле.
Тогда начни осознавать мысли — то же самое нужно сделать с мыслями. Они тоньше тела. И когда ты осознаешь мысли, тебя удивит, что происходит у тебя внутри. Мы не осознаем, что все это безумие продолжается, как подводное течение. Таким образом, этого сумасшедшего нужно изменить. И чудо осознанности в том, что не нужно делать ничего, кроме как стать осознанным. Само явление наблюдения этого, меняет все. Мало-помалу сумасшедший исчезает. Мало-помалу мысли начинают следовать определенному образцу: их хаоса больше нет, они становятся более и более космосом. И тогда воцаряется более глубокий мир.
И когда твое тело и ум в покое, ты увидишь, что и они сонастроены друг с другом, между ними есть мост. Впервые есть гармония, и эта гармония оказывает огромную помощь в том, чтобы работать над третьим шагом — то есть осознавать чувства, эмоции, настроения. Это самый тонкий слой и самый трудный, но если ты можешь осознавать мысли, это всего лишь один шаг дальше. Нужна лишь немного более интенсивная осознанность, и ты начнешь отражать свои настроения, эмоции, чувства.
Как только ты осознаешь все эти три слоя, они соединяются в одно явление. И когда эти три слоя становятся одним, начинают действовать в полной гармонии, вибрировать вместе, ты можешь почувствовать музыку всех трех: они становятся оркестром — и тогда случается четвертое. Этого ты не можешь сделать — это случается само собой, это дар целого. Это награда для тех, кто сделал эти три шага.
Четвертое — это предельная осознанность, которая делает человека пробужденным. Человек осознает собственную осознанность — это четвертое. Это делает человека буддой, пробужденным. И только в таком пробуждении человек узнает, что такое блаженство. Блаженство — это цель, осознанность — путь к нему.

Личные Миры

Гераклит говорит:
В мгновения бодрствования
Люди так же забывчивы и небрежны
К тому, что вокруг них происходит,
Как и когда спят.
Пробужденные живут в одном общем мире;
Каждый из спящих — в своем собственном.
Что бы мы ни видели, когда бодрствуем, — это смерть,
Когда спим, — это сны.

Даже прямо сейчас глубоко внутри вы видите сны. Продолжается тысяча и одна мысль, и вы не осознаете, что происходит, не осознаете, что делаете, не осознаете, кто вы. Вы движетесь так, как движутся люди во сне.
Осознанность означает, что все, что бы ни происходило в это мгновение, происходит с полным сознанием; ты в этом присутствуешь. Если ты присутствуешь, в твоем существе немедленно начинается трансформация, потому что, когда ты присутствуешь, осознанный, многие вещи просто невозможны. Все, что называется грехом, просто невозможно, если ты осознаешь. Поэтому, фактически, есть лишь один грех — и это неосознанность.
Изначально слово грех значило «упустить». Это не значит совершить что-то плохое; это просто значит «упустить», «быть отсутствующим». Еврейский корень слова «грех» означает «упустить». (miss) Он существует и в нескольких английских словах: misconduct, misbehavior**. Упустить — значит не быть на месте, сделать что-то, не присутствуя в этом, — и это и есть единственный грех.
А единственная добродетель? Делая что-то, ты полностью бдителен — то, что Гурджиев называет «помнить себя», что Будда называет правильным вспоминанием, что Кришнамурти называет осознанностью, что Кабир называет сурати. Быть на месте! — вот все, что нужно, ничего больше.
Тебе не нужно ничего менять, и даже если ты попытаешься что-то изменить, то не сможешь. Ты пытался изменить в себе многие вещи. Добился ли ты успеха? Что случилось с этим решением? Когда приходит момент, ты снова попадаешь в ту же ловушку: и снова раскаиваешься. Это стало порочным кругом: ты совершаешь и раскаиваешься, и вот ты готов совершить снова.
Помни, даже когда ты раскаиваешься, ты не на месте; это раскаяние — тоже часть греха. Именно поэтому ничего не происходит. Ты продолжаешь пытаться и пытаться, и принимаешь многие решения, и даешь много клятв, но ничего не происходит — ты остаешься прежним. Не то чтобы ты не пытался, не то чтобы пытался недостаточно; ты пытался и старался изо всех сил. Ты потерпел поражение, потому что дело не в усилии. Никакое усилие не поможет. Дело в том, чтобы быть бдительным, не в усилии. Если ты бдителен, многие вещи будут просто отброшены; тебе не понадобится их отбрасывать. В осознанности определенные вещи невозможны.
Падая в любовь, ты остаешься ребенком; поднимаясь в любви, ты становишься зрелым. И мало-помалу любовь становится не отношениями, она становится состоянием существа. Не то, что ты любишь это и не любишь то, нет — ты просто любишь. Кто бы к тебе ни подошел, ты с ними делишься. Что бы ни происходило, ты даешь этому свою любовь. Ты касаешься камня, и касаешься его так, словно касаешься тела возлюбленной. Ты смотришь на дерево, и смотришь так, словно смотришь в лицо возлюбленному. Это становится состоянием существа. Ты не «влюблен» — теперь ты есть любовь. Это восхождение, не падение.

Ум всегда либо в прошлом, либо в будущем. Он не может быть в настоящем; абсолютно невозможно, чтобы ум был в настоящем. Когда ты в настоящем, ума больше нет — потому что ум означает мышление. Но как может ум действовать в настоящем? В настоящем нет никакого места, в котором ум мог бы двигаться.
Настоящее — это разделительная линия, вот и все. В нем нет никакого пространства. Оно разделяет прошлое и будущее — просто разделительная линия. Ты можешь быть в настоящем, но не можешь думать; для того чтобы думать, нужно место. Для мыслей требуется место, они как вещи. Помни это: мысли — это тонкие вещи, они материальны. Мысли не духовны, потому что измерение духовного начинается, лишь когда мыслей нет. Мысли — материальные вещи, очень тонкие, и каждой материальной вещи требуется пространство.
Ты не можешь думать в настоящем. В то мгновение, когда ты начинаешь думать, ты уже в прошлом. Когда встает солнце, нет пространства даже для того, чтобы сказать: «Как красиво!», потому что, когда ты произносишь эти два слова: «Как красиво!» — этот опыт уже в прошлом, ум уже занес это в память. Но в то мгновение, когда солнце встает, в то самое мгновение, когда солнце восходит, как ты можешь думать? Что ты можешь думать? Ты можешь быть восходящим солнцем, но не можешь думать. Для тебя места достаточно — но не для мыслей.
Ты видишь прекрасный цветок и говоришь: «Красивая роза» — ты больше не с этой розой в это мгновение; это уже воспоминание. Когда есть цветок и есть ты, и вы оба присутствуете друг для друга, как ты можешь думать? Что ты можешь думать? Как возможно мышление? Для него нет никакого места. Место так узко — фактически, места вообще нет — и вы с цветком не можете существовать как двое, потому что для двоих места недостаточно; существовать может лишь одно.
Именно поэтому в глубоком присутствии ты — цветок, а цветок стал тобой. Когда мышления нет, кто цветок, и кто тот, кто его наблюдает? Наблюдающий становится наблюдаемым. Внезапно границы теряются. Внезапно ты проник, проник в цветок, а цветок проник в тебя. Внезапно вы не двое — существует одно.
Если ты начинаешь думать, вы снова стали двумя. Если ты не думаешь, где эта двойственность? Когда ты существуешь с цветком, без мышления, это диалог — не дуалог, но диалог. Когда ты существуешь с возлюбленным, это диалог, не дуалог, потому что двоих нет. Сидя рядом с любимым, держа любимого за руку, ты просто существуешь. Ты не думаешь о временах, что прошли и кончились; ты не думаешь о наступающем будущем — ты здесь, сейчас. И так красиво быть здесь и сейчас, и так интенсивно, что в эту интенсивность не может проникнуть никакая мысль.

Узки ворота; узки ворота настоящего. В настоящем мышление невозможно. Когда ты в настоящем, без мышления, ты впервые становишься духовным. Открывается новое измерение — измерение осознанности. Осознанность означает: быть в мгновении так тотально, чтобы не было никакого движения в прошлое, никакого движения в будущее — все движение останавливается. Это не значит, что ты застываешь. Начинается новое движение, движение в глубину.
Есть два вида движения, и именно в этом смысл креста Иисуса: он показывает два направления движения, перекресток. Одно движение линейно: ты движешься по линии, от одной вещи к другой, от одной мысли к другой. От одного сна к другому — от А ты движешься к Б, от Б к В, от В к Г. Таким образом, ты движешься линейно, горизонтально. Это движение времени; это движение того, кто крепко спит.
Есть другое движение, и это совершенно другое измерение. Это движение не горизонтально, оно вертикально. Ты не переходишь из А в Б, а из Б в В; ты переходишь из А в более глубокое А: от А, в A1, А2, А3 в глубину — или в высоту.
Когда мышление останавливается, начинается новое движение. Теперь ты падаешь в глубину, в подобное бездне явление. Люди, которые медитируют глубоко, рано или поздно приходят к этой точке; тогда они пугаются, потому что чувствуют себя так, словно перед ними раскрылась пропасть — бездонная пропасть, и у тебя кружится голова, тебе страшно. Тебе хочется цепляться за старое движение, потому что оно знакомо; это похоже на смерть.
Именно в этом смысл креста Иисуса: это смерть. Перейти от горизонтального к вертикальному — это смерть; это настоящая смерть. Но это смерть лишь с одной стороны; с другой стороны — это воскресение. Ты умираешь, чтобы родиться; ты умираешь в одном измерении, чтобы родиться в другом. Горизонтально — ты Иисус. Вертикально — ты становишься Христом.
Если ты движешься от одной мысли к другой, ты остаешься в мире времени. Если ты движешься в мгновение — не в мысль — ты движешься в вечность. Ты не статичен; ничто не статично в этом мире, ничто не может быть статичным — но возникают новые движения, движения без мотивации. Запомните эти слова. По горизонтальной линии ты движешься благодаря мотивации. Ты хочешь чего-то достичь. Мотивированное движение означает сон. Немотивированное движение означает осознанность — ты движешься ради сущей радости двигаться, ты движешься, потому что движение есть жизнь, ты движешься, потому что жизнь — это энергия, а энергия — это движение. Ты движешься, потому что энергия — это наслаждение, не ради чего-то другого. В этом нет никакой цели. Фактически, ты вообще никуда не идешь, вообще не идешь — ты просто наслаждаешься энергией. Нет цели вне самого движения; движение обладает собственной внутренней ценностью, не внешней ценностью.
Весь мир движется, существование движется в вечности. Ум движется во времени. Существование движется в глубину и в высоту, а ум движется вперед и назад. Ум движется горизонтально — это сон. Если ты можешь двигаться вертикально — это осознанность.

Будь в мгновении. Привнеси в это мгновение всю свою тотальную осознанность. Не позволяй прошлому вмешиваться, не позволяй входить будущему. Прошлого больше нет, оно умерло. И как говорит Иисус: «Пусть мертвые хоронят мертвых». Прошлого больше нет, зачем тебе о нем беспокоиться? Почему ты продолжаешь снова и снова его пережевывать? Ты что, сумасшедший? Его больше нет; это только твой ум, это только воспоминание. Будущего еще нет — что ты делаешь, думая о будущем? То, чего еще нет, — как ты можешь об этом думать? Как ты можешь его планировать? Что бы ты ни делал, этого не случится, и тогда ты разочаруешься, потому что у целого есть свой собственный план. Почему ты пытаешься строить собственные планы, противоречащие его планам?
У существования свои планы, и оно мудрее тебя — целое всегда мудрее части. Почему ты притворяешься целым? У целого есть собственное предназначение, собственное осуществление; почему ты этим озабочен? И что бы ты ни делал, это будет грехом, потому что ты будешь упускать мгновение — это мгновение. И если это станет привычкой — это становится привычкой; если ты начинаешь упускать, это становится привычной формой — тогда, когда придет будущее, ты снова его упустишь, потому что, когда будущее придет, оно будет не будущим, оно будет настоящим. Вчера ты думал о «сегодня», потому что тогда оно было «завтра»; теперь это сегодня, и ты думаешь о завтра, а когда придет завтра, оно будет сегодня, — потому что все, что существует, существует здесь и сейчас и не может существовать никак иначе. Если ты действуешь по застывшему образцу, и он таков, что твой ум всегда смотрит в завтра, когда же ты будешь жить? Завтра никогда не приходит. Тогда ты будешь продолжать упускать — и это грех. В этом смысл еврейского слова «грех». В то мгновение, когда входит будущее, входит время. Ты согрешил против существования, ты упустил. И это стало застывшим образцом: как робот, ты продолжаешь упускать.
Когда ты здесь со мной, будь здесь со мной — тотально здесь со мной, чтобы ты мог научиться новому виду движения, чтобы ты мог начать двигаться в вечность, не во время. Время — это мир, вечность — это Бог; горизонтальное — это мир, вертикальное — это Бог. Оба они встречаются в одной точке — там, где распят Иисус. Они встречаются, — горизонтальное и вертикальное, — в одной точке, и эта точка здесь и сейчас. Из «здесь и сейчас» ты можешь совершить два путешествия: одно путешествие — в мир, в будущее; другое путешествие — в Бога, в глубину. Стань более и более осознанным, стань более и более бдительным и чувствительным к настоящему.