homo:
//Чтобы считать фактом, следует привести выводы этих экспертов. Почерк нас интересует мало, потому что водить пером по бумаге мог кто угодно, но вот мнение по содержанию, от востоковедов и лингвистов, отличное от выводов братьев Хэар, обязательно приведите, если таковое имеется.
Да тут и не надо мнение никаких сторонних экспертов приводить, достаточно перепроверить то, что заявляли сказочники братья Гримм, т.е. братья Хэар в своём так называемом "разоблачении" ПМ. Я так полагаю все современные "разоблачители" (по крайней мере большая часть статей в интернете) берут эту информацию из книги историка Андреева А.И. "Гималайское братство. Теософский миф и его творцы", вот он там приводит выдержки из так называемого "разоблачения" братьев Хэар, то что и вы выборочно процитировали в данном своём посте, скорее всего взятых именно из многочисленных интернет статей, а не из его книги.
Например Андреев пишет:
"В своём исследовании Г. и У. Хэар уделяют большое внимание оккультно-философским взглядам махатм и делают вывод, что их система—это, по сути, «разжиженный» буддизм (diluted form of buddhism), нечто вроде «старого вина, разлитого в новые сосуды» (стр. 71). При этом выясняется, что классические буддийские тексты на языке пали махатмы знают плохо, цитируют их с ошибками и искажениями. Но самое поразительное — выступая в роли буддистов, махатмы почемуто широко пользуются ведантистской терминологией при изложении своей оккультной философии. Письма изобилуют такими терминами веданты, как avidya, maya, guna, buddhi, prakriti, akasha, jiva, atman, ishvara и т. д."
Т.е. братья Хэар в 30-х годах 20-го века не знали о существовании буддизма Махаяны и что он некоторым образом мировоззренчески отличается от буддизма Хинаяны и палийского канона, и что буддисты Махаяны могут не использовать какие-то сутты палийского канона (а следовательно и не знать их точного содержания), а иметь собственные аналоги этих сутр на санскрите, которые могут отличаться от сутт Хинаяны по их содержанию? Т.е. они махаянский буддизм называют "разжиженным"? :), тогда как это, наряду с Хинаяной и Ваджраяной, одна из основных форм буддийского мировоззрения.
Что касаемо терминов "из веданты", то как раз махаянский буддизм имеет в своём арсенале "ведантийские" термины, которые и не ведантийские вовсе, а из упанишад и текстов санкхьи, которые также использовали и ведантисты, да и другие философские направления, например кашмирские шиваиты, йогины-натхи шиваиты, шакты и т.д., так же как и северные буддисты, использующие в своем учении тексты на санскрите, а не на языке пали как южные буддисты, могли именно из разных санскритских текстов перенять себе все эти якобы "ведантийские" термины, по выражению братьев Хэар.
Опять же, почему братья Хэар в 30-х годах 20-го века не знали про это, удивляясь использованию как бы буддистами в лице Махатм якобы "ведантистских" терминов, когда уже было много работ по востоковедению, из которых можно было узнать базовые понятия различных форм буддизма и использованных ими текстов и терминологии. Такое ощущение, что они окромя Тхеравады и палийского канона ничего не знали о буддизме :) и почему на это не обратил внимания историк и тибетолог Андреев, цитируя в своей "разоблачительной" книге братьев, не совсем понятно, хотя у него-то точно для этого были все возможности разобраться в этом, проверить и поправить братьев, но тогда бы и книги не получилось.
Далее Андреев пишет:
"Махатмы приписывают Будде высказывания, совершенно противоречащие его основополагающему учению об «анатте» (отсутствие души) (стр. 112). Так, Кут Хуми вначале говорит, что в человеке отсутствует «единый и неизменный принцип» (душа), но затем, на просьбу Хьюма объяснить ему б-ой и 7-ой принципы (это «буддхи» и «атма», согласно схеме «Семи принципов человека» Блаватской), отвечает, что названные принципы находятся не внутри, а вне человека, «над макушкой головы». Иными словами, душа существует! В качестве подтверждения такой точки зрения, махатма отсылает Хьюма к трудам Пифагора, Платона и Плутарха. «Если вы не знаете этих греков,— добавляет он, — то, почитайте, что сам Будда говорил в Паринирвана Сутре». Следуя совету премудрого махатмы, братья Хэар заглянули в упомянутый текст (Mahaparinibbana Sutta), но подобного высказывания Будды в нём не обнаружили."
Махатмы пишут в письмах Хьюму заглянуть в "Паринирвана сутру" (махаянскую сутру), а братья Гримм с какого-то перепугу лезут в "Махапариниббана сутту" (палийская сутта) и не находя там подтверждение слов Махатмы, заключают, что они не разбираются в текстах буддизма, т.е. им пишут про санскритский текст (Сутру), а они лезут в палийский текст (Сутту), таким образом подтверждая мои предположения, будто бы они вообще кроме Тхеравады ничего не знали о других формах буддизма и текстах, которые они используют и опять Андреев ничего не комментирует относительно цитаты братьев в своей книге, будто и он этого совершенно не замечает, мог хотя бы сказать, что тексты из разного канона и отличаются по содержанию.
"Махаянский аналог Махапариниббана сутты — «Махапаринирвана сутра», написан на санскрите и существенно отличается по содержанию от сутты на пали с тем же названием." Вики "Махапариниббана-сутта"
А относительно того, есть ли в махаянской сутре упоминания о "душе" (точнее "духе", если речь идёт об "атме"), о чём и говорили Хьюму Махатмы, то учитель Долпопа (13-14 век), махаянской тибетской школы буддизма Джонанг учения Жентонг, подтверждает это в своем труде "Горная дхарма":
"Долпопа использовал термин "Я" или "Душа" (атман) для обозначения высшей истины, которая, по его словам, лежит в основе всего сущего. В своей работе "Горная доктрина" он называет эту сущность "Великим Я", "Истинным Я", "Алмазным Я", "Высшим Я", "Твердым Я" и "Высшим Я всех Существ", основываясь на конкретных высказываниях и доктринах Будды в Махаяна Махапаринирвана Сутре, Ангулималия Сутре и Шрималадеви Сиханада Сутра, среди прочих. В то время как большинство его сверстников отвергают такой термин, все еще есть представители школ Ньингма и Кагью, которые счастливы видеть сердце всех существ как одно объединенное, лишенное эго "я Будды"." Вики "Долпопа"
Т.е. махаянский буддист Долпопа подтверждает, что в "Паринирвана сутре" есть высказывания о существования "души" (точнее "духа", если речь шла об "атме"), как это говорили Махатмы в письмах, советуя Хьюму почитать именно эту сутру, и в которую братья Хэар не додумались или не захотели заглянуть, ища подтверждение почему-то в палийской сутте, отличной по содержанию от первой.
Причём стоит заметить, что Долпопа использует эпитеты для Атмана, схожие с эпитетами в Письмах и ТД (Высшее Я, Истинное Я и т.д.), т.е. подобные высказывания Махатм как раз могут служить подтверждением их мировоззрению одной из школ махаянского буддизма, может и не Джонанг, как Долпопа, но какой-либо другой школы с подобными воззрениями или возможно они в рамках своей школы изучали труды Долпопы и прониклись его выводами и сравнениями, что и отразилось в их письмах.
Дальше Андреев продолжает:
"Далее, махатма произвольно вставляет в перевод Кумарадживы «Амитая Сутры» (Amitayah Sutra), вернее в китайскую версию текста Shan-mun-yih-tung, список теософских святых (архатов, дхьян-коганов и бодхисаттв) и, вдобавок, теософский аналог «рая Сукхавати» — Девачан. Таким образом, собственная интерпретация Кут Хуми канонических буддийских текстов преподносится как исправление ошибок невежественных западных переводчиков и в то же время как «откровенное знание» тайных учений, неизвестных индийским эзотерикам."
Опять какая-то отсебятина от братьев, текст который перевёл на китайский Кумараджива, называется сокращённо "Амитабха сутра", а не "Амитая сутра", а полное его название Малая "Сукхавативьюха-сутра", которая также как и "Паринирвана сутра" является махаянским текстом, и который Махатмы процитировали из китайского перевода Кумарадживы со своими комментариями по ходу цитаты, в чём нет ничего предосудительного прокомментировать какие-то моменты текста в самой цитате, что не является искажением самого текста, т.к. понятно, что это их дополнения и этого нет в оригинале. С чего братья Хэар решили вдруг, что это результат незнания Махатмами буддийских текстов или их интерпретация, остаётся только догадываться. А термин "Девачан" не является теософским, а является тибетским аналогом санскритского термина "Сукхавати", да и архаты, дхьян-коганы и бодхисаттвы это не теософские святые, а также вполне классические понятия из санскритских текстов, возможно здесь Андреев уже просто сыронизировал, подпевая жалким потугам братьев Хэар.
"Западный Рай (кит. 西天 Xītiān; также именуется Обителью блаженства (санскр. सुखावती — Сукхавати, тиб. བདེ་བ་ཅན་ — Девачен, кит. Цзиле 極樂; яп. Гокураку 極楽) или Умиротворённым блаженством (кит. Ānlè 安樂; яп. Анраку 安楽)) — Чистая Земля будды Амитабхи в буддизме Махаяны.
Описан в Сукхавативьюха-сутрах. В Амитаюрдхьяна-сутре описаны способы достижения Чистой Земли, из них: созерцание заходящего солнца, которое должно быть ясно видимо с открытыми и закрытыми (визуализация) глазами, созерцание воды и льда, почвы, драгоценных деревьев, Обители Блаженства, лотосового трона, трёх Святых, Амитабхи, бодхисаттв Авалокитешвары и Махастхамапрапты." Вики "Сукхавати"
Подытоживая вышесказанное, с учётом тех существенных ошибок и неточностей, которые допустили (намеренно или невольно) братья Хэар и которых на "голубом глазу" цитировал историк Андреев, не внося никаких поправок в их "разоблачительные" речи, можно достаточно правомерно заключить о качестве таких "разоблачений" и осведомлённости подобных "разоблачителей". Остальные моменты потугов братьев Хэар в их увлекательном "разоблачении", на фоне этого, даже уже обсуждать как-то не имеет смысла, после того как они сами себя разоблачили и показали качество их работы с информацией, а заодно и тех, кто их охотно цитирует.
И в качестве дополнения к вышесказанному, супротив выводам братьев Хэар и историка Андреева, можно добавить, что одним из доводов написания писем сторонними лицами не западного происхождения (т.е. не ЕПБ и Ко), является само содержание этих писем, т.е. та информация которая в них содержится не была известна западным исследователям (коими и являлись ЕПБ и Ко) на момент написания и даже публикации писем.
Например когда Махатма КХ в письме Синетту №70 говорил о посмертном опыте души, приводя специфическую терминологию и этапы прохождения души в бардо и т.д., всё это стало известно западным исследователям только с момента перевода и издания тибетского текста "Бардо тхёдол" на английский язык в 1927 году, когда Эванс-Венц (кстати он был теософом) впервые перевёл её на западный язык при содействии тибетского ламы Кази Дава Самдупа, до этого момента ни один западный востоковед или исследователь этого текста не читал, а могли узнать о его содержании только со слов хранителей традиции, буддийских учителей, тибетских лам, но никак не от западных источников. А Махатма вполне вольготно рассказывает Синетту краткое содержание "Бардо Тхёдол" в 1880-х, показывая осведомлённость и широкую эрудицию в данном вопросе, используя тибетский термин бардо, когда до издания её перевода с комментариями на западе пройдет ещё 40 с лишним лет.
К тому же если сравнивать те тексты, которые приводят Махатмы в письмах, они по большому счёту относятся к махаянскому буддизму или текстам палийского канона, которые также используются буддистами махаяны, кроме того положительно отзываясь о буддийском реформаторе Цонкапе. А ЕПБ в Тайной Доктрине в основном ссылается на тексты санкхьи и веданты, используя предпочтительно их терминологию, и обделяя вниманием махаянские и другие буддийские тексты, супротив Махатмам выделяя положительно учителя адвайта-веданты Шанкару, о котором Махатмы в письмах умалчивают.
Т.е. письма писались сторонниками буддизма махаяны, какого-то из его направлений, эрудированные дополнительно знаниями других направлений восточной мысли, а ЕПБ являлась сторонницей санкхьи и веданты, т.е. письма и ТД писали разные люди, с разной базой источников знания и философскими предпочтениями, поэтому ЕПБ к письмам руку не прикладывала, иначе они невольно изобиловали бы отсылками на тексты санкхьи и веданты, пуран и упанишад, в чём она несомненно разбиралась, а не отсылками к махаянским сутрам, с которыми она видимо мало работала и плохо знала их содержание.
Т.е. ключевой момент того, что письма писались не западными исследователями служит не язык изложения (Махатмы, проживая в британской колониальной Индии начала 19 века, вполне могли дополнительно там же получить западное образование и знание западных языков), а информация, которая в них содержится, которую на западе на тот момент не знали, а узнали только спустя какое-то время, после выхода писем в свет, но если бы даже кто-то из западных исследователей был в курсе этого, то он мог узнать это только от сведущих людей восточного происхождения, хранителей восточных традиций, разных учителей и прочих носителей восточных языков, которые соприкасались с этими трудами, они и были теми Махатмами не зависимо от того водили они сами пером по бумаге или с их слов кто-то это записывал, источником информации писем на тот момент могли быть только вот такие люди.
Так же как лама Кази Дава Самдуп со слов Эванса-Венца занимался основным переводом "Бардо Тхёдол" с тибетского на английский (который он хорошо знал и даже преподавал его в школе), и растолковывал ему сложные мировоззренческие концепции и нетипичную для западного ума восточную терминологию, Махатмы растолковывали теософам эти и другие восточные концепты, позволяя им более глубоко понимать восточные тексты, которые они изучали. Т.е. для Эванса-Венца лама был тем Махатмой, который ему помогал в переводе и обучал его, а для ЕПБ другие учителя, подобные ламе Самдупу, были Махатмами, которые обучали её и помогали ей разбираться в хитросплетениях восточной мудрости. Но почему-то помощь ламы Самдупа Эвансу-Венцу не вызывает ни у кого сомнения или неприятия, а теософские Махатмы наоборот, при схожей роли, вызывают неприятие и сомнения в их существовании.
https://en.wikipedia.org/wiki/Kazi_Dawa ... a_1919.jpg
), но не имело отношения ТО, его деятельность и его цели, в целом. Иначе, конечный результат был бы тем же, что и в Египте-Общество просто распалось бы. 
