Правила, заповеди, теория буддизма

Ольга
Сообщения: 175
Зарегистрирован: 09 ноя 2017, 20:04

Re: Правила, заповеди, теория буддизма

Сообщение Ольга »

37 Практик Бодхисаттвы

Составлены Нголчу Тхогме Ринпоче с некоторыми комментариями
Его Преосвященства Гарчена Ринпоче
:
Введение

“ Все страдания приходят от желания своего собственного счастья
Совершенные Будды рождаются из мысли о помощи другим. ”

37 Практик Бодхисаттвы - текст, написанный Нголчу Тхогме Ринпоче (1295 – 1369) о махаянской практике развития бодхичитты и проживании своей жизни как бодхисаттва. Вместе с переводом работы Тхогме приведены записанные устные комментарии данные Его Преосвященством Гарчен Тринтулом Ринпоче в Ратна Шри Дхарма Центре Малайзии. Они были переведены на английский Арчая Тампхелем и записаны Тензином Чедраком.

Его Преосвященство советовал студентам читать текст, написанный Тхогме Ринпоче ежедневно и обдумывать значение этих практик бодхисаттвы.

Я поклоняюсь своими тремя дверьми
Моему учителю и защитнику Ченрезигу,
Кто, видя отсутствие всех феноменов, приходящих и уходящих
Концентрирует свое усердие на благо живых существ.
Совершенные Будды, источник всего благополучия и счастья
Вырастают из выполнения великолепных учений
И зависит это от знания практик.
Итак, я далее дам объяснения практик Бодхисаттв.

В этих открывающих строфах объяснена сущность всех феноменов, как приходящих, так и уходящих. Это означает, что когда Будды реализуют всеведение, они узнают настоящую природу всех феноменов и не обнаруживают абсолютно никакой разницы между буддами и чувствующими существами. Для тех, кто пребывает в состоянии буддовости отсутствует концепция выхода из сансары или возвращения в сансару

Конечно, для действий на относительном уровне (для того, чтобы учить и приводить к просветлению живые существа) существует разница между Буддами, которые появляются в сансаре для помощи нам из сострадания и живыми существами, которые все еще блуждают в сансаре.

(Ченрезиг является Бодхисаттвой Сострадания и, следовательно, символизирует всеобщность работы Тхогме Ринпоче, комментируемой здесь).

1. Получив этот редкий корабль свободы и удачи
Слушай, думай и медитируй непоколебимо и днем и ночью
Для освобождения себя и других из океана циклического существования.
– Это практика Бодхисаттв.

В первом четверостишье обсуждается драгоценность человеческой жизни. Только обладая человеческой жизнью можно наиболее эффективно практиковать дхарму.

2. Привязанный к тому, кого любишь, ты размешан как вода.
Ненавидя своих врагов ты горишь как огонь
В темноте заблуждений, ты забываешь что принять, а что отбросить
Откажись от своей родины – Это практика Бодхисаттв.

Просветленные учителя, такие как Будды или даже Джецун Миларепа через свои песни выражали (доносили), что чувствующие существа скитаются в этом мире. Они застревают в сансаре из-за ненависти испытываемой к врагам и привязанности к тем, кто рядом и дорог нам.

Когда кто-то живет и продолжает вращаться в этой цепи привязанностей и отвращений, то он будет оставаться в сансаре и будет испытывать еще большие страдания. Для освобождения из коловорота сансары необходимо пребывать в состоянии равностности.

Это означает не привязываться ни к тем, кто нам близок и дорог, ни к тем на кого мы рассержены и ненавидим среди врагов.

Мы не должны в буквальном смысле оставлять или отрекаться от нашей ассоциации с родиной в целом, но мы можем, по крайней мере, распознать привязанность и гнев как нечто болезненное и негативное. Как только у нас появляется это знание и мы осознаем его в течении жизни, то это очень похоже на отречение от родины. Тот, кто не осознает этой глубокой мудрости будет оставаться в неведении и продолжит скитаться в сансаре.

3. С избеганием плохих объектов беспокоящие эмоции постепенно ослабевают
Без отвлечения, благая деятельность естественным образом увеличивается
С чистотой ума, убежденность в ученье возрастает
Развивай уединенность – Это практика Бодхисаттв.

Третье четверостишье легко понять, просто требуется практика и усиленная работа для достижения добродетели и стабильной медитативной практики без отвлечений. Поэтому Ринпоче не углубляется далее в эту тему.

4. Любя кого-то с кем долго сохранял отношения все равно будешь разлучен
Богатство, с трудом накопленное будет оставлено
Сознание – гость покинет гостиницу этого тела.
Оставь прежнюю жизнь – Это практика Бодхисаттв.

Четвертое четверостишье касается истины непостоянства. Все с чем мы сталкиваемся в этой жизни – непостоянно. Природа всего преходяща (мимолетна). Материальные объекты, богатство, друзья и родственники – все абсолютно будет разлучено с нами. Наша жизнь – это как иллюзия и ее явления очень временны. Для практикующих Махаяну, эти факты необходимо снова и снова созерцать, вспоминать и держать в уме.

5. Покуда остаешься в их обществе твои три яда крепнут
Твои способности слушать, думать и медитировать ослабевают
И они заставляют тебя терять твою любовь и сострадание
Откажись от плохих друзей – Это практика Бодхисаттв.

Пятое четверостишье касается связей и общения с товарищами. Привязанность и гнев ущербны, всегда негативны, они не могут быть позитивны совсем. Даже если кто-то критикует вашего учителя или гуру вы не должны позволять развиться гневу и ненависти по отношению к нему или к ней. Ненависть – это причина страдания и не имеет значения каковы были предпосылки для ее возникновения, последствия всегда будут хуже.

В повседневной жизни мы должны научится как преодолевать гнев. В наши дни парни и девушки живут вместе как друзья, что конечно является результатом их кармы. Однако позднее, когда они находят ошибки и видят недостатки друг друга, они позволяют развиться гневу. Затем, для того чтобы освободится от этого гнева и болезненных последствий их взаимоотношений парень и девушка просят друг у друга прощения. Это не решение!

Разрешить эти ситуации возможно только одним способом – если вы научитесь изменять настрой своего ума от ненависти к любви. Преобразуя ум из состояния ненависти в состояние любви практикующий со временем начинает понимать, что гнев – корень всех проблем. В сложных взаимоотношениях необходимо воспринимать своего партнера, как кого-то, кто учит тебя терпению. Когда взаимоотношения становятся раздражающими, практикуй терпение. Не позволяй развиться гневу и ненависти.

Если люди практикуют подобным образом, их проблемы могут быть трансформированы во что-то позитивное и это поможет им расти духовно. Это как яд, который превращается в лекарство.

6. Когда ты полагаешься на них, твои ошибки заканчиваются
И благие качества вырастают как прибывающая луна
Лелей духовных учителей даже больше, чем собственное тело
– Это практика Бодхисаттв.

Это шестое четверостишье совсем легко понять. Об учителях и гуру необходимо проявлять заботу и уважать их даже больше, чем себя. Никто никогда не должен отворачиваться от них.

7. Связанный сам в темнице циклического существования
Какой мирской бог может дать тебе защиту?
Поэтому когда ищешь прибежища, принимай прибежище в
Трех Драгоценностях, которые не предадут тебя.
– Это практика Бодхисаттв.

Седьмое четверостишье касается прибежища, духовного прибежища. Высшее прибежище – это Три Драгоценности - Будда, Дхарма и Сангха. Только в немирских божествах, которые вышли за пределы сансары, таких как особые защитники и такие личности как Будда, мы можем принимать духовное прибежище.

8. Победитель сказал, что все непереносимые страдания плохих перерождений
Это плод неблагих деяний
Поэтому, даже ценой своей жизни, никогда их не совершай
– Это практика Бодхисаттв

Восьмое четверостишье касается кармы, чьих-либо действий или деяний и их результата или последствий. В этой жизни все личные страдания возникают как результат десяти неблагих деяний. Эти неблагие деяния – убийство, воровство, распутство, которые происходят на физическом уровне; ложь, клевета, использование грубых и оскорбительных слов, а также пустая болтовня, которые происходят из речи и наконец алчность, намерение причинить вред другим и ложное воззрение, которые относятся к ментальным неблагим деяниям.

Эти неблагие действия и мысли приводят к нашему опыту страдания. В буддийских писаниях говорится, что о том, что мы делали в прошлом можно судить по нашему сегодняшнему положению и о том, что нас ожидает в будущем по тому, что мы делаем сейчас.

Например, если кто-то совершил много убийств в прошлых жизнях, то будет иметь короткую человеческую жизнь. Если в прошлых жизнях кто-то был скряга или очень скупой, то в этом рождении проживет жизнь в бедности. Если в прошлых жизнях кто-то был очень лживым, жадным и ревнивым, тогда болезни и другие условия возникают, как кармический результат.

Исходя из этого очевидно, что наши собственные негативные эмоции являются причинами наших собственных страданий, мы должны начать немедленно работать с ними и попытаться рассеять их из нашего ума.

В трех низших уделах (животные, голодные духи и обитатели адов) испытывают невероятные страдания и эти три нижних удела относятся к трем основным омрачающим эмоциям: гнев, привязанность и неведение. Если мы хотим избежать перерождения в этих состояниях существования мы должны рассеять эти три негативных эмоции из нашего ума.

Великий йог Тибета Джецун Миларепа утверждал, что гнев это корень и причина низких перерождений. Даже ценой своей жизни нельзя позволять развиваться гневу в уме. Если придерживаться этой точки зрения у практикующих, конечно может возникнуть много вопросов, таких как: а что случится, если кто-нибудь пытается убить меня. Должен ли я защищать себя или просто сидеть, позволив кому-либо убить меня?

Факт таков, что если у кого-то карма быть убитым, не важно как много гнева он выразит или разовьет при этом, не важно как сильно он рассержен на врагов, не важно, сколько душевного страдания он переносит, он все равно умрет. И если у кого-то нет кармы умереть, то он не будет убитым.

Таким образом, нет реальной или практической причины для развития гнева. Когда гнев вырастает в уме, он способен разрушить все заслуги и хорошие семена, которые мы, как хорошие практикующие, аккумулировали в течении долгих жизней. Гнев разрушает бодхичитту. Бодхичитта – это нить, за которую мы держимся до тех пор, пока не достигнем просветления. Но гнев обрывает эту нить и мы падаем. В тот момент, когда возникает гнев, он разрушает связь со всеми нашими духовными практиками.

По этой причине гневу, никогда нельзя позволять возникать в уме. Если кто-нибудь распознает гнев, как яд, позвольте гневу утихнуть. Это четверостишье текста Тхогме имеет очень большое значение. На него необходимо обратить особое внимание и рассмотреть более подробно. Гнев разрушает корень добродетели.

Что такое корень добродетели? Это любовь, сострадание и бодхичитта.

В нашей жизни мы живем с родителями, друзьями и детьми и взращиваем нашу любовь по отношению к семье. Но как только у одного из нас однажды возникает гнев эта любовь в семье разрушается. Таким образом гнев разрушает корень добродетели и заслуги. Самый же превосходный вид заслуг и добродетели это развитие относительной и абсолютной форм бодхичитты. Только через тренировку себя в относительной бодхичитте, которая суть любовь и сострадание мы можем реализовать абсолютную бодхичитту, которая является достижением просветления.

Эго - наше подтверждение существования постоянного себя, требующее постоянного удовлетворения, это абсолютная противоположность любви и состраданию; это противоположность пути Махаяны. Пока ум занят играми эго, любовь и сострадание полностью не могут возникнуть в уме.

Понять это можно на простом примере. Если зеркало покрыто пылью и полностью загрязнено, то в нем невозможно увидеть отражение. Если вытереть всю пыль и грязь и сделать поверхность чистой, все сможет отражаться в этом зеркале.

Аналогично, если усердно не культивировать любовь и сострадание ко всем живым существам, абсолютная форма бодхичитты не сможет быть реализована практикующими. Это как мертвый человек, в духовном плане конечно, если у него полностью отсутствует любовь, сострадание и бодхичитта.

Тело буквально бесполезно, даже если имеет все части и органы чувств, тогда это просто труп.

Таким же образом духовные практики и достижения становятся бессмысленными и никакие реализации невозможны без бодхичитты.

Эго, которое загрязняет ум, может быть уничтожено только посредством любви и сострадания, цель которых приносить пользу другим. У многих из нас гнев и привязанность обычно возникают часто. Но если практикующий может распознать и заметить их сразу, то в момент когда вы видите их как нечто негативное, они перестают быть проблемой. Этот гнев и привязанность умрут и остынут, как только вы начнете понимать, что они корень несчастий. Это начало совершенных качеств бодхичитты. Даже если гнев возникает, любовь и сострадание могут его распознать и останутся активными.

9. Как роса на кончике травинки
Удовольствия трех миров
Длятся только мгновенье и затем исчезают.
Стремись к неизменному высшему состоянию свободы
– Это практика Бодхисаттв

В нашем мире мы пытаемся получать удовольствие и радость посредством чувственных удовольствий и объектов. Этот тип радости и удовольствий просто временный, привязанность к этим внешним формам разрушит вас. Эти так называемые удовольствия настолько временны, что не имеют абсолютно никакой ценности, чтобы привязываться к ним. Это выглядит как жизнь, которая на самом деле сон. В состоянии сна, пока мы спим, мы испытываем счастливые моменты и тогда мы ошибочно принимаем это за нечто правдивое, реальное, настоящее.

Такого же типа отношения мы оставляем пока предполагаем, что бодрствуем в течении дня. Мы испытываем многочисленные удовольствия и потворствуем пяти чувствам. Потом мы верим, что они реальны и становимся привязанными к ним (и развиваем ненависть к тем, кто прерывает удовольствие наших пяти чувств и ощущений).

Это ошибка, поскольку природа этих внешних объектов и удовольствий непостоянна, как иллюзия или сон.

Все удовольствия, которые мы получаем от чувственных объектов, закончатся страданием. Если скушать что-нибудь сладкое и ядовитое, это определенно будет приятным на вкус.

Но вы отравитесь, после того, как это съедите.

Все мирские удовольствия выглядят очень привлекательными и интересными вначале, но в конце омраченные живые существа начинают ожидать от них постоянного счастья, привязываясь к чувственным наслаждениям. Это все равно, как болея чесоткой, очень сильно скрести и чесать кожу, то на какое-то время можно получить успокоение. Но это только усилит болезнь. Таким же образом если мы ищем временных мирских удовольствий и пытаемся очень сильно заполучить их, то это приведет к еще большим ошибкам. Будды и Бодхисаттвы не ожидают счастья от мирских удовольствий.

Сейчас мы рождены как человеческие существа и имеем много приятных и счастливых моментов. Но если ожидать слишком многого и начать привязываться к ним, страдания неизбежны, потому что, в сущности, эта жизнь не свободна от рождения, старения, болезни и смерти, как и от страданий голода и жажды.

Если мы подумаем о чистых землях Будды, где стремятся переродится практикующие и где практика Дхармы возникает спонтанно. Любой там свободен от рождения, старения, болезней, смерти и страданий. По сравнению со счастьем, испытываемым в чистых землях, мирское счастье определенно неполноценно. Мирское счастье бесполезно по сравнению с этим счастьем.

Будучи человеком, необходимо практиковать непривязанность к приятному вкусу.

Приятно или не приятно это просто привычка. Для некоторых людей вкус перца чили очень приятен, потому что они привыкли к нему. Но точно та же еда может быть очень болезненна для многих других людей – для них это несъедобно, потому что вкус слишком острый.

Так чили сам по себе не обладает такими качествами, как приятный или не приятный, это только наша собственная привычка, которая приводит к обозначению. Наш язык чувствует приятный вкус и тогда мы хотим его. После того, как еда покинула язык и продвигается вниз в желудок, вкуса уже нет совсем!

Если вы способны развить такой тип непривязанности и понимания, тогда в момент смерти, вы не будете привязанными к вашему богатству или всем временным удовольствиям, которые вы получали в течении жизни. Вы сможете иметь спокойную смерть, быть не разочарованным и не привязанным проходя через бордо в следующее перерождение.

Вкусное или невкусное, приятное или неприятное, все это концептуализации, это не более, чем ваши привычки. Однажды осознав это, вы в значительной степени уменьшите привязанности к чувственным удовольствиям, таким как красивые места, запахи и прикосновения.

Привычка курения и выпивки очень вредна. Если кто-то подвержен, курить наркотики, табак или пить крепкий алкоголь, то однажды это убьет его. Но привычка может быть настолько сильна, что, даже зная, что курение и выпивка вредит здоровью, люди все равно продолжают употреблять их до тех пор, пока не умрут.

Эта привычка очень похожа на привычку животного, которое омрачено неведением. Мы настолько омрачены неведением и настолько глупы, в то время как наша привычка чрезвычайно сильна, что думаем, что это вкусно и следуем ей слепо. Однажды поняв это практикующий может тренировать себя бросить эти негативные вещи.

Курение и выпивка делает наши драгоценные человеческие тела бесполезными, разрушает наше будущее. Курение в любом случае отрицательно сказывается на нашей следующей жизни. Оно загрязняет в нашем теле центральный энергетический канал, называемый каналом мудрости. Это как огонь в печи, который создает так много дыма и копоти, что печная труба становится черной и в конце концов блокируется. Если кто-то курит, то его энергетические каналы становятся блокированными и поэтому такие практики как пхова (перенос сознания в чистую землю) будут для них совсем не эффективны.

Ситуация очень смешная. Обычно всем нам нравятся хорошие запахи ароматов и духов. Но когда доходит до привычки курения, то мы желаем принимать плохой запах. Мы продолжаем даже если пахнет отвратительно. Поэтому каждый раз, когда хотите курить, немедленно осознавайте что это вредно, не приносит пользы и в этом нет абсолютно никакой необходимости. Необходимо заботится о своем осознании бесполезности и вредности сигарет и тогда обязательно придет время когда вы сможете бросить курить.

10. Когда твои матери,
Кто любил тебя с безначальных времен,
Страдают, какая польза от твоего собственного счастья?
Поэтому для освобождения бесчисленных живых существ
Развивай альтруистические намерения – Это практика Бодхисаттв

Это десятое четверостишье говорит о развитии любви и сострадании ко всем живым существам. У нас есть особая любовь по отношению к нашей матери и такая же преданность должна быть проявлена ко всем живым существам. Все живые существа в то или иное время в прошлых жизнях были нашими матерями (это было сказано самим Буддой в сутрах)

Когда мы встречаем кого-то, не имеет значения насколько мы близки к ним или незнакомы или даже встречая маленьких насекомых, необходимо сразу порождать чувство, что эта личность или существо было вашей матерью в прошлых жизнях. Если такое направление мысли о чувствующих существах как о ваших матерях однажды появилось, то оно сможет повторятся снова и снова и придет время когда вы на самом деле сможете ощутить подлинные любовь и сострадание к ним.

Таким образом это десятое четверостишье говорит о развитии бодхичитты в соответствии с пониманием ее материнской доброты, помощи и заботы.

Для того чтобы развить бодхичитту необходимо услышать об этом и затем вспоминать доброту матери до тех пор пока в сердце и уме не почувствуется высокий уровень любви и сострадания по отношению к ней. Тогда мы должны идти дальше, распознавая, что все чувствующие существа были нашими матерями в той или другой жизни. Они также были добры и полезны нам, и таким образом можно породить равную любовь и сострадание ко всем чувствующим существам.

Когда не одно чувствующее существо не исключено из вашего чувства любви и сострадания – это бодхичитта.

Кроме матери другие два объекта любви и уважения это учителя и лидеры в стране.

Хотя наши родители дали рождение нашему телу, если у нас нет учителя, который обучает нас всему в жизни, мы как животные. Это учитель, который открывает нам глаза на порядок вещей. Поэтому необходимо быть преданным по отношению к учителям от которых мы получаем учение.

Также мы живем очень хорошей жизнью в стране с правителями, кто создает правила, законы и необходимые распоряжения. У нас есть больницы, дороги и все необходимое, потому что существуют лидеры и мы должны быть благодарны им за это.

Когда вы платите налоги делайте это с признательностью, не нужно быть мелочным, а наоборот осознавайте, что, платя налоги вы получаете все учреждения необходимые вам для жизни. Вы один не можете делать дороги, аэропорты, больницы и железнодорожные станции, но поскольку вы платите налоги и соблюдаете закон все эти заведения становятся возможными для вас и мир и гармония принесены в страну.

Если платить налоги от чистого сердца это становится практикой щедрости; это как накопление заслуг. Но если не иметь добрых мыслей и намерений, платя налоги, то деньги выброшены зря. Вот каким образом ваш ум может менять вещи (Бодхичитта это определенно изменение умственного восприятия)

11. Все страдания приходят от желания своего собственного счастья
Совершенные Будды рождаются из мысли о помощи другим
Поэтому обменивай свое собственное счастье на страдание других
– Это практика Бодхисаттв.

12. Даже если кто-нибудь подверженный сильному желанию
Крадет все твои накопления или пользуется украденным
Посвяти ему свое тело, свою собственность и свою добродетель
Прошлую настоящую и будущую – Это практика Бодхисаттв.

13. Даже если кто-нибудь пытается отрубить тебе голову
В то время как ты не совершал и малейшего проступка
Из сострадания возьми все его прегрешения на себя -
– Это практика Бодхисаттв.

14. Даже если кто-нибудь распространяет всевозможные
Неприятные замечания о тебе в трех тысячах мирах
Взамен, с любящим умом
Говори о его достоинствах – Это практика Бодхисаттв.

15. Несмотря на то, что кто-нибудь публично может высмеять тебя
И говорить плохие слова
Смотри на него как на духовного учителя
Поклонись ему с уважением – Это практика Бодхисаттв.

16. Даже если кто-то о ком ты заботился как о собственном ребенке
Станет смотреть на тебя как на врага
Заботься о нем так же нежно, как мать заботится
О своем заболевшем ребенке – Это практика Бодхисаттв.

17. Если кто-то равный или менее достойный
Из гордости очерняет тебя
Почитай его так же как своего духовного учителя,
Ставя его портрет к макушке головы – Это практика Бодхисаттв.

18. Несмотря на то, что нуждаешься и постоянно унижен,
Подвержен злым духам и болезням
Безотлагательно прими прегрешения
И болезни всех живых существ – Это практика Бодхисаттв.

19. Несмотря на то, что стал знаменитым и многие поклоняются тебе
И собрал богатства равные Вайшраване
Наблюдай, что мирская удача не существенна
И не будь тщеславным – Это практика Бодхисаттв.

20. Пока враг твоего собственного гнева не подчинен
Хотя и победишь ты внешних врагов их число будет только расти
Поэтому с воинским отрядом любви и сострадания
Подчини свой собственный ум – Это практика Бодхисаттв.

21. Чувственные удовольствия – это как соленая вода:
Чем больше им предаешься, тем больше возникает жажда
Откажись тотчас от вещей, которые порождают
Цепляющие привязанности – Это практика Бодхисаттв.

22. Что бы не появилось в твоем собственном уме
Твой ум изначально свободен от выдуманных крайностей
Понимая это не разделяй в уме признаки объекта и субъекта
Это практика Бодхисаттв.

23. Когда ты встречаешь привлекательные объекты
Думай, что они кажутся прекрасными
Как радуга летом, не считай их реальными и
Освободись от привязанности – Это практика Бодхисаттв.

24. Все формы страдания – это как сон о смерти твоего ребенка
Вера в реальность иллюзорных явлений утомляет тебя
Поэтому, когда встречаешься с неблагоприятными обстоятельствами
Наблюдай их иллюзорность – Это практика Бодхисаттв.

25. Когда те, кто желает просветления должны отдать даже собственное тело
Что уж говорить о внешних вещах
Поэтому без надежды на возврат или любое вознаграждение
Отдавай щедро – Это практика Бодхисаттв

26. Без нравственности ты не достигнешь собственного благополучия
Тем более смешно говорить о желании благополучия другим
Поэтому без мирских желаний
Сохраняй нравственную дисциплину – Это практика Бодхисаттв.

27. Бодхисаттвы, которые желают богатства добродетели
Тех кто причиняет им вред ценят как драгоценные сокровища
Поэтому вместе со всем взращивай терпение
Без враждебности – Это практика Бодхисаттв.

28. Видя что даже Слушатели (шраваки) и Достигающие в одиночку (пратьекабудды),
Которые действует лишь для собственного блага, борются так,
Как будто хотят погасить огонь, разведенный на их головах
Для спасения всех существ прилагай радостное усердие, источник всех достоинств.
Это практика Бодхисаттв.

29. Понимая, что мешающие эмоции разрушаются
Посредством особой проницательности с безмятежностью,
Развивай концентрацию, которая превосходит
Четыре бесформенных погружения – Это практика Бодхисаттв.

30. Так как пять совершенств без мудрости
Не могут принести совершенного просветления
Вместе с искусными средствами развивай мудрость которая
Постигает неконцептуальность трех сфер – Это практика Бодхисаттв.

31. Если ты не исследуешь свои ошибки
То можешь выглядеть как практикующий, но не быть им.
Поэтому всегда обнаружив свои собственные ошибки,
Исправляй их – Это практика Бодхисаттв.

32. Если под влиянием мешающих эмоций
Станешь замечать ошибки другого Бодхисаттвы
Ты сам ослабнешь, поэтому не обращай внимание на ошибки тех
Кто вошел в Большую Колесницу Махаяны – Это практика Бодхисаттв.

33. Награды и почести приводят к ссорам
И снижают способность слушать, думать и медитировать
По этой причине откажись от привязанностей к домам друзей, родственников и Благодетелей
– Это практика Бодхисаттв.

34. Грубые слова беспокоят умы других
И служат причиной изменения пути Бодхисаттвы
Поэтому откажись от грубых слов, которые другим неприятны
- Это практика Бодхисаттв.

35. Привычные мешающие эмоции трудно остановить противодействием
Вооруженный противоядием, и защищенный внимательностью и бдительностью
Разрушай мешающие эмоции, такие как привязанность сразу, как только возникнут
- Это практика Бодхисаттв.

36. Вкратце, чтобы ты не делал,
Спрашивай себя “Каково состояние моего ума?”
С постоянным вниманием и бдительностью
Достигай блага для других – Это практика Бодхисаттв.

37. Для прекращения страданий бесчисленных существ,
Понимая чистоту трех сфер,
Посвящай заслуги своего усердия просветлению
– Это практика Бодхисаттв.

Для всех кто желает научится пути Бодхисаттвы
Я написал “Тридцать семь Практик Бодхисаттвы”
Следуя за словами сказанными превосходными
И значениями сутр, тантр и трактатов.
Несмотря на отсутствие поэтичности, приятной знатокам
По причине моих слабых способностей и отсутствия образованности,
Я полагался на сутры и слова превосходных
Таким образом я думаю эти практики Бодхисаттвы не содержат ошибок.

Однако, поскольку в глубину и величие дел Бодхисаттв
Трудно вникнуть человеку моих ограниченных способностей,
Я умоляю превосходных простить мне все ошибки,
Такие как противоречия и непоследовательность
Через заслуги накопленные здесь пусть все живые существа
Обретут абсолютные и обусловленные альтруистические намерения
И станут как защитник Ченрезиг,
Который не пребывает ни в каких крайностях – ни в сансаре ни в нирване

Это было написано для своей собственной пользы и пользы других монахом
Тхогме, учителем манускриптов и логики, в пещере в Нгулчу Ринчен.
Аватара пользователя
hele
Администратор
Сообщения: 11405
Зарегистрирован: 27 июн 2013, 10:53

Re: Правила, заповеди, теория буддизма

Сообщение hele »

Ольга, спасибо. О, много действительно. Если с комментариями читать...
Volt писал(а):"Если вы станете внимательно наблюдать за собой, то обнаружите, как много мешающих чувств у вас есть. Считается, что их около 84000. Все эти эмоции можно объединить в три категории. Мы слышим о них каждый день, они имеются в каждой культуре и каждом языке. Но, поскольку наши культуры, языки и умы отличаются друг от друга, мы по-разному понимаем суть этих трех видов беспокойств. В буддийских терминах первый вид называют привязанностью, второй – гневом, третий – неведением.

Под привязанностью подразумевается привязанность к самому себе. Мы воспринимаем себя как физическую форму, называя «собой» свое тело. Также «собой» мы считаем наши мысли, интеллект. Мы полагаем, что если заботиться о своей физической форме и удовлетворять все ее потребности, это принесет нам счастье. Но на самом деле никакого счастья это не дает." (Кармапа)
Здесь говорится, что под привязанностью понимается к себе, не к другим... и это правильно в плане преодоления собственной важности, нужно избегать привязанности к себе, своему телу и интеллекту.

Вот в том, что привела Ольга, уже немного иначе.
Ольга писал(а): " Привязанный к тому, кого любишь, ты размешан как вода. Ненавидя своих врагов ты горишь как огонь В темноте заблуждений, ты забываешь что принять, а что отбросить Откажись от своей родины – Это практика Бодхисаттв."
Где-то неверно написано...
Современные психологи как раз рассуждают в терминах привязанности, к кому-либо, что вчера приводила в теме "Психология личность/социум". Начиная с детского возраста, когда формируется привязанность, обычно к матери.

Также помню когда смотрела Доктор Хаус, то там его наблюдающий врач, который помогал ему социализоваться, однажды отметил, что наступило улучшение, так как во-первых Доктор Хаус смог к кому-то привязаться (к замужней там женщине хотя бы), а затем, когда по понятным причинам им пришлось расстаться, то он не стал переживать в одиночестве, а пришел к знакомому/другу рассказать о своих проблемах (им и был этот врач).
Ольга
Сообщения: 175
Зарегистрирован: 09 ноя 2017, 20:04

Re: Правила, заповеди, теория буддизма

Сообщение Ольга »

hele писал(а): Где-то неверно написано...
Дальше есть пояснение: "Для освобождения из коловорота сансары необходимо пребывать в состоянии равностности".
По-моему в этом суть данного пункта.
Аватара пользователя
hele
Администратор
Сообщения: 11405
Зарегистрирован: 27 июн 2013, 10:53

Правила, заповеди, теория буддизма

Сообщение hele »

Шесть видов бардо, в Ваджраяне, Алмазный путь.
Текст, отсюда
Бардо - промежуточное состояние, любой интервал, "между".

Бардо Процесса Умирания: интервал между моментом, когда некто начинает серьезно болеть приводящей к смерти болезнью или умирать, и моментом, когда имеет место разделение ума и тела.

Бардо Дхарматы: интервал вневременной природы явлений (Дхарматы), когда ум переходит в изначальное состояние своей природы. Первая фаза посмертного опыта.

Бардо Рождения: интервал, в котором ум устремляется к перерождению. Период от возникновения запутанности и прихода в сознание после Бардо Дхарматы до момента зачатия.

Бардо Между Рождением и Смертью или Бардо Жизни: обычное бодрствующее сознание в настоящей жизни.

Бардо Сна: состояние сна.

Бардо Медитативной Концентрации: состояние медитативного сосредоточнения.
Будда-природа присутствует в каждом безо всякого исключения. Это самый центр нашего существа, сама природа нашего ума. Это природа, полностью лишенная всяких изъянов и полностью наделенная всеми совершенными качествами.
Бардо медитации происходит в тот период времени, когда мы способны узнать нашу будда-природу, Дхармакайя-природу нашего ума. Умопостроения не являются медитацией. В этом контексте "медитация" относится к промежутку времени, когда мысли прекратились и налицо отсутствие рассудочного мышления. Повторение этого периода вновь и вновь, от прекращения мысли до ее возобновления, называется тренировкой в бардо медитации. Пока мы не узнаем эту природу, мы будем продолжать свое сансарическое существование,
Как выйти из бардо медитативной концентрации и надо ли выходить специально или ждать? По аналогии с выходом из бардо Дхарматы: вспомнить/осознать, что ты в бардо... здесь это наверное не совсем работает. Нужна дополнительная концентрация на своем уме (выйти в состояние ума).
ivens
Сообщения: 543
Зарегистрирован: 01 июл 2016, 08:15

Правила, заповеди, теория буддизма

Сообщение ivens »

"Идам - образ просветлённого существа в Ваджраяне.
Суть их всегда одна — создание связи с природой Будды практикующего. Нередко идамы изображают в форме яб-юм — переплетенных в объятиях мужского (яб) и женского (юм) божеств."

Некоторые идамы

Авалокитешвара
Тара
Манджушри
Махакала
Калачакра
Аватара пользователя
Абель
Сообщения: 12116
Зарегистрирован: 28 июн 2013, 23:42
Откуда: Россия

Правила, заповеди, теория буддизма

Сообщение Абель »

hele писал(а): 11 июн 2019, 00:07 Нужна дополнительная концентрация на своем уме (выйти в состояние ума).
"Умопостроения не являются медитацией."
ivens
Сообщения: 543
Зарегистрирован: 01 июл 2016, 08:15

Правила, заповеди, теория буддизма

Сообщение ivens »

Не знаю, вы это привели в качестве подтверждения моих слов или в качестве спора...
Но правильно, я там и писала, что чтобы выйти из бардо медитации, нужно войти обратно в свой ум, потому что это два разных состояния.
Аватара пользователя
Абель
Сообщения: 12116
Зарегистрирован: 28 июн 2013, 23:42
Откуда: Россия

Правила, заповеди, теория буддизма

Сообщение Абель »

Абель писал(а): 28 ноя 2019, 22:04
hele писал(а): 11 июн 2019, 00:07 Нужна дополнительная концентрация на своем уме (выйти в состояние ума).
"Умопостроения не являются медитацией."
Я даже не знаю подтверждение это или нет,потому что с одной стороны это как бы правильно, на счёт прекращения мыслей,но с позиции выхода из сансары,видения реальности это не совсем то ,к чему должен придти практикующий.Дело не в том,что мысли совсем прекращаются,а ум останавливается,это невозможно в силу самой природы ума-вечно подвижной .Мысли сознаются как постороннее,как работа ума,как процессы природы происходящие также и вовне-типа гул машин,мяукания котов,хлопание дверями итп,а не как изъявление Я как источника мыслей.Главное что должно произойти это отсутствие Я-ощущения,которое нас сопровождает всю жизнь.Ум работает,мысли текут,но нет ощущения Я которое думает,делает эти мысли.Это как будто вселенский процесс который просто существует независимо от того есть ты или нет-сидит кто-то медитирует,проходят мысли,что-то ещё происходит внутри и снаружи как одно явление.И вот когда этого Я нет,то как оно может выйти из этого состояния бардо медитации? Выйти некому.Скорее происходит возвращение Я,оно возвращается и вновь подсоединяется к процессу,который успешно шёл и без него в медитации.Это частое явление даже среди просветленных,редко кто безвозвратно и полно сразу обрывает все связи с эго. И именно этот факт породил множество рекомендаций для практикующих,вряд ли мы составим исключение из основной массы ,надеяться на это не стоит,предстоит работа с распознанием и встречей со всеми ситуациями которые нам навязывает реальность в подобном медитативном состоянии-смотрении на себя искренне не утаивая от себя неприятные стороны себя.Вот эта бесстрастная искренность и является отсутствием суждения,она как бы смотрит не мысли как на процессы мышления как бы со стороны.
Аватара пользователя
Абель
Сообщения: 12116
Зарегистрирован: 28 июн 2013, 23:42
Откуда: Россия

Правила, заповеди, теория буддизма

Сообщение Абель »

Теория Буддизма сводится к понятию просветления. Вот из википедии определение:
Просветление — состояние полной осознанности (выход за пределы дуального ума), при котором происходит растворение эго и исчезает ощущение себя исполнителем, то есть исчезает иллюзия волеизъявления. Это приводит к состоянию единения со всем окружающим. Просветление достигается за счёт понимания ошибочности так называемого «волеизъявления», благодаря чему возникает спонтанность умственной деятельности (точнее, она теперь принимается), в результате этого происходит разотождествление сознания со своим телом и умом. Таким образом сознание освобождается от иллюзий и отождествлений и становится чистым свидетельствованием.
Достаточно уже более верное,на сегодняшний день определение.
Отсюда можно составить более правильное понимание сути просветления и буддизма как такового с позиции сострадательности бодхисаттв .У Е.П.Б есть очень хорошая навигация к духовной реализации,это искреннее стремление к истине ради истины.
Возможно будет странным слышать,но суть реализации в буддизме основана даже не на практике не-думания,а именно искреннее стремление к истине ради истины.Ради истины -означает отметание всякую Я-заинтересованность,которая преломляет истину делая её не истиной.
Другими словами стремление к истиной природе реальности приводит к просветлению даже если человек ничего для этого не делал в плане практик или следованию каким либо учениям.Если поставить на первое место стремление к истинному Я,это может привести к акцентированию на Я центре,что само по себе препятствует реализации,и потому ,не смотря ,что формально такая фраза построена правильно,буквальное следование ей приводит к обратному результату.Именно поэтому стремление к истине ради истины,а не ради истинного Я,именно такое построение фразы наилучшее для её воплощения в жизнь.
Аватара пользователя
Татьяна
Сообщения: 5149
Зарегистрирован: 29 июн 2013, 01:48

Правила, заповеди, теория буддизма

Сообщение Татьяна »

Характер и миссия религии Будды
Из диссертации преп. Г. Сумангала, первосвященника «Пика Адама» на Цейлоне.

Что должна религия главным образом раскрывать?
Религия, как таковая, должна в основном предлагать на обсуждение то, что не видимо и не ощутимо природой живых существ.
Она также должна показывать "пути и средства", с помощью которых достигается благо в этом мире. Такое учение может иметь огромное значение для религии, или, в лучшем случае, станет лишь системой философии или наукой о природе.
Эти два необходимых предмета тщательно рассмотрены религией Будды.

Будда говорит: «Мир установлен на страстях и подвешен на них – то есть, мысли людей висят на похотях и других грехах.

Весь мир охвачен тлением, и смерть переполняет всех нас (истощение и распад всегда медленно, но неуклонно прокрадываются во все и съедают все существующее подобно земле, окруженной морем). Природа подвергает нас рождению, распаду и смерти, а деяния наших прошлых жизней сокрыты от нас ужасами смерти, хотя время их существования не очень далеко от нашего нынешнего существования. Мы не видим события наших прошлых рождений. Человеческая жизнь, до того как она подошла к последней черте, была всегда неотделимой от джати, джара, мачуна и т.д., (рождения, старения, смерти и т.д.). Поскольку мы находимся в настоящее время в печали и болезни, мы еще не достигли высшей цели нашего существа. Следовательно, это обязывает нас всегда прилагать все усилия, чтобы достичь нашей summum ultimum , и мы должны использовать на практике «способы и средства», показанные религией искренно и честно».

Итак, как они излагаются в буддизме? «Человек, который всегда соблюдает все нравственные заповеди, кто видит и понимает вещи правильно, кто полностью управляет своими мыслями, и кто концентрирует свой ум в правильном созерцании. Я говорю, что только такой человек спокойно пройдет через страшный поток метемпсихоза, что на самом деле трудно пройти безопасно, не встретившись с большими препятствиями и трудностями».

Путь к святости бытия, к разрушению печали, болезней и страданий и путь, ведущий к нирване и ее достижению, начинается с памяти тела, чувств, ума и истинного учения, так учил Господь Гаутама Будда. «Люди освящаются своим делами, знаниями, религиозным поведением, нравственностью и святой жизнью, они не становятся святыми благодаря своему роду или богатству».

Будда открыл нам высший путь к просветлению, подробно описанный во многих стихах Его Дхармы. Он говорит: «О, Бхикку! что это за священный путь, по которому нужно идти, чтобы уничтожить болезни и горести? Это – путь ария, состоящий из восьми членов или составных частей, которые есть: правильное видение или правильные убеждения, правильное мышление, правильные слова, правильные действия, правильный образ жизни, правильные устремления, правильные воспоминания, а также правильный строй мыслей – практика йоги».

Из всех путей восьмой является высочайшим, из всех истин, кратная четырем является высшей, из всех классов знаний, знание о нирване является самым превосходным, и из всех двуногих людей, Будда является высшим, самым возвышенным и просветленным.

I. Правильное видение является справедливой компенсацией четырех фактов или подразделений: печали, происхождения печали, разрушения печали, а также путей и средств, которые будут использоваться для этого разрушения. Итак, правильное видение можно рассматривать двумя способами (1) мирским (2) надмирским или выше мирского. Первое понимание мы имеем, когда еще не преодолели похоти, страсти и желания, последствия хороших и плохих действий и не поняли, что действия влекут за собой следствия; второе понимание появляется с уничтожением похоти, гнева и пр., и известно как "четыре высшие истины».

II. Правильное мышление включает в себя размышление об отказе от мирского счастья, плохих желаний, гнева, и пр., и от мыслей, чтобы жить отдельно от всего этого, а также отсутствие желания вернуться к обычной жизни, продолжение психических практик без вреда для разумного существа.

III. Правильная речь избегает лжи, клеветы, не произносит грубых или вульгарных слов, избегает вздора и пустых разговоров.

IV. Правильные действия освящают тело воздержанием от убийства, воровства, наслаждений внебрачных связей и пр.

V. Правильный образ жизни получает средства к существованию достойным занятием, содержанием самого себя.

VI. Правильные устремления – это упорный и серьезный труд преодоления дурных мыслей, возникающих в уме, удаление даже зародышей таких мыслей путем питания добрых мыслей и формирования нравственно добродетельных понятий, если сердце и разум не наполнены ими.

VII. Седьмая часть – это владение вышеупомянутыми четырьмя.

VIII. Последняя часть включает в себя четыре дхьяни. Самма самадхи или правильная медитация является последней составляющей высшего пути. В религии самадхи бывают разной природы, теперь мы ограничимся одной конкретной самадхи.

Именно в этом состоянии ума мысли сосредоточены воедино и сконцентрированы на одном конкретном объекте. Главной особенностью является уравновешенность ума, и его важнейшей характеристикой является ограждение мыслей от рассеивания. Стабильность помогает его удержать, и невозмутимое блаженство является его естественным результатом.

Первая стадия такого состояния ума известна как упачара самадхи; вторая или высшая стадии, как уппана самадхи.

Оно также делится на два этапа: локия, , в которое любой может войти, и локуттару , в которое могут войти только те, кто освободился от мирских желаний.
Первый этап является предварительным шагом ко второму.

Практикующий должен посвятить себя прохождению первого этапа в порядке, предусмотренном в 3, 4 и 5 анга арийских astangikamarga chaturp;risuddhi s;la , а затем освободится от десяти земных бед, которые возникают: при строительстве дома, из-за семейных уз, чрезмерных доходов обязанности учителя, ручной работы, поездки ради другого или ради себя, болезни учителя, учеников или родителей, телесных страданий, постоянной учебы и мирской власти и ее потери. Будучи свободным от всего этого, он должен ознакомиться с систематическим процессом медитации под руководством друга или опытного наставника.

Медитация бывает двух типов.

Первый тип медитации, во время которой медитирующий практикует всеобщую любовь к человечеству, размышляет над близостью смерти и бренности человеческого тела, мы не будем разбирать.

Второй тип медитации относится к нравственной природе человека. Их сорок. На примере одной из них давайте рассмотрим, как следует практиковать медитацию.

Нравственная природа человека делится на шесть классов: чувственная, несдержанная, невежественная, преданная, осмотрительная и размышляющая.

Первые три являются плохими, а последние три хорошими.

Если в природе любого человека зло и добродетель сочетаются, то превалирующие качества будет влиять на его моральный облик. Наставнику надо выбирать медитацию в соответствии с тенденцией нравственного характера.

Медитирующий затем ищет успокоения в Будде.

https://proza.ru/2019/06/23/610
Аватара пользователя
Volt
Администратор
Сообщения: 4633
Зарегистрирован: 26 июн 2013, 11:09
Откуда: Карелия

Правила, заповеди, теория буддизма

Сообщение Volt »

Изображение

Международный флаг буддизма. Он был совместно разработан г-ном Дж. Р. де Сильва и полковником Генри С. Олкоттом в ознаменование возрождения буддизма на Цейлоне в 1880 году. Он был принят в качестве международного буддийского флага на Всемирном буддийском конгрессе 1952 года.

Синий - Универсальное состродание
желтый - срединный путь
красный - благословение
белый - чистота и освобождение
оранжевый - мудрость
Каждый освещает темноту как может
Аватара пользователя
Volt
Администратор
Сообщения: 4633
Зарегистрирован: 26 июн 2013, 11:09
Откуда: Карелия

Правила, заповеди, теория буддизма

Сообщение Volt »

1891 год - Воссоединение Северного и Южного буддизма через подписание четырнадцати Положений Буддизма

Четырнадцать положений буддизма

Принятие Четырнадцати Положений Северными и Южными буддистами в качестве Платформы Единства Следующий текст из четырнадцати пунктов веры, которые были приняты в качестве фундаментальных принципов, как Южными, так и Северными ветвями буддизма, авторитетными комиссиями, которым они были представлены мною лично, имел настолько важное историческое значение, что он добавляется в настоящее издание БУДДИЙСКОГО КАТЕХИЗИСА в качестве приложения. Совсем недавно мне было сообщено Его Превосходительством князем Ухтомским, ученым русским востоковедом, что данный документ, переведён им, и Главный Лама великих буддийских монастырей Монголии объявил ему, что они принимают каждый из пунктов в качестве законопроекта, за исключением того, что датировка жизни Будды, по их мнению, была на несколько тысяч лет раньше, чем та, что дана мною. Этот удивительный факт до сих пор не стыкуется с моими сведениями. Может ли быть так, что Монгольская Община путает реальную эпоху Шакья Муни с его предполагаемым более ранним предшественником? Как бы там ни было, более обнадеживает тот факт, что весь буддийский мир может теперь говорить о единстве, по крайней мере, этих етырнадцати Положений.
Генри С. Oлькотт.

I.

Буддисты учат проявлять одинаковую терпимость, снисходительность и братскую любовь ко всем людям без различия; и непоколебимую доброту к представителям животного мира.

II.

Вселенная эволюционировала, а не была сотворена; и её функционирование соответствуют Закону, а не капризу какого-либо Бога.

III.

Истины, на которых основывается буддизм, являются естественными. Они, как мы считаем, учат последовательности кальп, или мировых периодов, через посредство неких озарённых существ, называемыми БУДДАМИ, имя БУДДА означает "Просветленный".

IV.

Четвертым Учителем настоящей кальпы был Шакья Муни, или Гаутама Будда, родившийся в царской семье в Индии около 2500 лет назад. Он является историческим лицом, и имя его было Сиддхартха Гаутама.

V.

Шакья Муни учил, что незнание (невежество) порождает желание, неудовлетворенное желание является причиной перерождения, а перерождение – причина страданий. Чтобы избавиться от страданий, в свою очередь, необходимо избежать перерождения; чтобы
избегнуть перерождения, надо погасить желание; а чтобы погасить желание, нужно уничтожить невежество.

VI.

Невежество лелеет убеждение, что перевоплощение – это необходимая вещь. Когда невежество уничтожено, ненужность каждого такого перевоплощения, рассматриваемого как самоцель, воспринимается так же, как настоятельная необходимость принятия
жизненного пути, в котором необходимость таких повторяющихся перерождений может быть отменена. Невежество также порождает иллюзорную и нелогичную идею о том, что у человека есть только одна жизнь, и другую иллюзию, что за этой единственной жизнью
следуют состояния неизменного счастья или мучения.

VII.

Рассеивание всего этого невежества может быть достигнуто путем упорной практики всеобъемлющего альтруистичного поведения, расширения сознания, мудрости в мышлении и уничтожение желания низших личных наслаждений.

VIII.

Желание жить есть причина нового рождения, когда же такое гашение перерождений останавливается, совершенный человек приобретает путем медитации то высшее состояние умиротворения, называемое Нирваной.

IX.

Шакья Муни учил, что можно рассеять невежество и устранить страдание через познание четырех Благородных Истин, а именно:
1) страданий существования;
2) причины, производящей страдание, которая есть желание всегда возобновлять удовлетворение себя, не будучи в состоянии когда-либо обеспечить этому конец;
3) разрушение этого желания, или умение отстранить себя от него;
4) способы достижения такого уничтожения желания. Указанные Им средства называются Благородным Восьмеричным Путём, а именно: правильная вера, правильное мышление; правильная речь, правильное действие; правильные средства к существованию; правильный труд; правильная память и самодисциплина; правильное сосредоточение.

X.

Правильное сосредоточение приводит к духовному просветлению, или развитию тех буддо-подобных способностей, которые сокрыты в каждом человеке.

XI.

Сущность буддизма, какой ее резюмировал сам Татхагата (Будда), такова: «Прекратить всякий грех, стать добродетельным, очистить сердце».

XII.

Вселенная является субъектом естественной Причинности, известной как "Карма". Достоинства и недостатки индивидуума в прошлых существованиях определяют его состояние в настоящее время. Каждый человек, таким образом, породил причины, последствия которых он сейчас пожинает.

XIII.

Препятствия к достижению хорошей кармы могут быть устранены соблюдением следующих Принципов, входящих в нравственный кодекс буддизма, а именно:
1) не убий;
2) не кради;
3) не потакай запрещенным сексуальным удовольствиям;
4) не лги;
5) не потребляй опьяняющие или одурманивающие вещества или алкоголь.
Пять других Принципов, не нуждающихся в перечислении здесь, должны соблюдаться теми, кто хотели бы достичь быстрее, чем средний обыватель, освобождения от страданий и перевоплощений.

XIV.

Буддизм препятствует суеверному легковерию. Гаутама Будда учил, что обязанность родителей – дать своему ребенку просвещение в науке и литературе. Он также учил, что никто не должен верить тому, что так сказал какой-либо мудрец, написано в какой-либо книге или утверждается традицией, если это не подтверждается здравым смыслом. Разработано в качестве общей платформы, на которой все буддисты могут прийти к согласию.

********************

Почтительно передаю на утверждение Главным Священослужителям от тех народов, которых мы по отдельности представляем на Буддийской Конференции, состоявшейся в Адьяре, Мадрас, 8, 9, 10, 11 и 12 января 1891 г. (н.э. 2434).
Япония …………………. Кодзен Гунаратана,Чиэдзо Токудзава
Бирма …………………...У.Хмоай Тха Аунг
Цейлон ………………….Дхаммапала Хевавитарана.
Магхи из Читтагонга …..Кришна Чандра Чоудри, его назначил доверенным лицом Маунг Тха Две.
БИРМА
Утверждено от имени буддистов Бирмы, 3 февраля 1891 г. (н.э. 2434):
Тха-Тха-на-баинг Сайдавгьи; Аун Мьи Швебон Саядав; Ме-гa-вадди Саядав; Хмат-Кхайя
Саядав; Хти-Лин Саядав; Мьядаунг Саядав; Хла-Хтве Саядав; и шестнадцать других.
ЦЕЙЛОН
Утверждено от имени буддистов Цейлона сего дня 25-го февраля 1891 г. (н.э. 2434);
Маханнвара упавсатха пушпарама вихарадхипати Хиппола Дхамма Раккхита
Собхитабхидхана Маха Наяка Стхавираян вахансе вамха. (Гиппола Дхамма Раккхита
Собхитабхидхана, Верховный Глава храма Мальватта в Канди).
(д.н.) ХИППОЛА.
Mahanuwara Асгири вихарадхипати Ятаватте Чандаджйоттиабхидхана Маха Наяка
Стхавираян вахансе вамха (Ятаватте Чандаджйоттиабхидхана, Верховный Глава храма Асгири в
Канди).
(д.н.) ЯТАВАТТЭ
Хиккадувэ Шри Сумангала Шрипадастхане Саха Коламба палате прадхана Наяка Стхавирайо
(Хиккадувэ Шри Сумангала, Верховный Глава Адамова Пика и района Коломбо).
(д.н.) Х. СУМАНГАЛА
Малигавэ Прачина Пуштакалайядхьякшака Сурьягода Сонуттара Стхавирайо (Сурьягода
Сонуттара, Библиотекарь восточной Библиотеки Храма Зуба Будды в Канди).
(д.н.) С. СОНУТТАРА
Сугата Сасанадхаджа Виннайачарья Дхаммаланкарабхидхана Наяка Стхавира.
(д.н.) В. ДХАММАЛАНКАРА
Павара неруттикачарья Маха Вибхави Субхути из Васкадува.
(д.н.) В. СУБХУТИ
ЯПОНИЯ
Принимается как включенное в тело Северного буддизма.
Сяку Генью (Шингон Шу)
Фукуда Ничиё (Ничирен)
Санада Сэйко (Дзен)
Ито Кван Шью (…)
Такехана Хакуё (Дзёдо)
Коно Рёшин (Дзи-Шу)
Киро ки-ко (Дзёдо Сейдзан)
Харутани Шиншо (Тэндай)
Манабэ Шун-мио (Шингон)
ЧИТТАГОНГ
Принимается для буддистов Читтагонга.
Нагава Парвата Вихарадхипати
Гуна Мегу Вини-Ланкара
Харбин, Читтагонг, Бенгалия.
Г.С.Олкотт и
первосвященник Сумангала
(H. Sumangala) с
буддистскими
священниками храма
MÂLIGÂKANDA, Коломбо,
Цейлон.
Каждый освещает темноту как может
Аватара пользователя
Volt
Администратор
Сообщения: 4633
Зарегистрирован: 26 июн 2013, 11:09
Откуда: Карелия

Правила, заповеди, теория буддизма

Сообщение Volt »

Генри Олкотт с буддистами (Коломбо 1883 год)

Изображение
Каждый освещает темноту как может
Аватара пользователя
hele
Администратор
Сообщения: 11405
Зарегистрирован: 27 июн 2013, 10:53

Правила, заповеди, теория буддизма

Сообщение hele »

Из сообщества "Московский буддийский храм "Тубден Шедублинг"" vk.
«Мандал Шива» – хурал, посвященный Зеленой Таре. Ритуал подношения четырех мандал Гуру и Зеленой Таре - женскому аспекту всех Будд.
Так что... слово Ш. здесь как некий омоним...?

Тем более что Шива, скорее, из индуизма, божество.
индуистское божество, верховный бог в шиваизме, вместе с Брахмой, Вишну входит в божественную триаду тримурти. Истоки культа Шивы уходят в доведийский и ведийский периоды
Надо сказать, что подношения мандал, в этот раз, не было. Лама сказал: кто принес подношения, молоко и чай, можете обойти вокруг храма, и разлить. Может быть, это и считается мандалами (в широком смысле).
Как и изображений Зеленой Тары... не увидела. Если только на цветных многочисленных платках, на улице... если рассмотреть, на некоторых. Хотя... там висят какие-то танки (живопись), м.б. если ближе рассмотреть...

"В переводе с санскрита «мандала» означает «круг»."

Обход храма по кругу... тогда... с молоком и чаем.
Аватара пользователя
hele
Администратор
Сообщения: 11405
Зарегистрирован: 27 июн 2013, 10:53

Правила, заповеди, теория буддизма

Сообщение hele »

Идам, также йидам, иштадевата (кит. 神體, шэнь-ти, санскр. इष्टदेवता, IAST: iṣṭadevatā), Вайли yid dam, сокращение от тибетского yid-kyi-dam-tshig) — образ просветлённого существа в Ваджраяне. С идамами связаны тантрические практики, медитации, изображения, скульптуры и мантры. Идамы — умозрительные формы, радостные, мирные или гневные, различного вида, часто со многими руками, головами и глазами.

Для практикующего тантрический буддизм идам выражает качества просветлённого ума. На визуализации идама практикующий концентрирует своё внимание во время медитаций, ретритов и в повседневной жизни. С этой точки зрения популярное понимание идама как персонального божества или божества для медитаций не совсем корректно. Идам является идеальной формой, с которым медитирующий отождествляет себя, открывая собственную природу Будды.
(Вики)

Так что, образы могут появляться как сознательная или бессознательная визуализация. Или акттвное воображение. Буддисты давно применяют...
DUB ROV SKY
Сообщения: 221
Зарегистрирован: 20 апр 2018, 21:44

Правила, заповеди, теория буддизма

Сообщение DUB ROV SKY »

Когда мы говорим «великий Учитель», то мы под этим не подразумеваем Его Буддхическое Эго, но тот принцип в Нем, который был носителем Его личного, или земного, Эго.
--
Согласно Эзотерическому учению, Будда в действительности прожил сто лет, но так как он достиг Нирваны в восемьдесят лет, его рассматривали умершим для мира живых. См. статью «Место Шакьямуни в Истории» в «Пять лет Теософии».

Е. П. Блаватская
У вас нет необходимых прав для просмотра вложений в этом сообщении.

Вернуться в «Буддизм»