homo писал(а):Вопрос теперь уже ко всем знатокам:
Если чего то понять не в силах, оно не существует для тебя. Разве что в виде смеха, а не плохого самочуствия - сказал герой одной книги
Почитайте неплохую статейку по теме
Цитата:
"У самой Блаватской махатмы "появляются" только после ее прибытия в Индию в 1878 году, куда она отправилась после ее разоблачения Дангласом Хоумом [Генон 1921:41]. Именно тогда неуемная фантазерша и авантюристка стала утверждать, что не только находится в настоящее время в контакте с великими духовными учителями Востока, но и чуть ли не с детства общается с ними. По ее словам, некий «учитель-индиец» дважды спасал ее жизнь, а затем она встретила его, когда он приезжал в Лондон в 1851 или 1852 году в свите премьер-министра Непала [Андреев 2008: 27 – 32; Ледбитер 1925; Учителя 2001: 65]. Однако, заметим, что до поездки в Индию ни о каких «гималайских наставниках» не было и речи, а их место занимали совсем другие «учителя». Так, в период своего увлечения спиритизмом Блаватская по прибытии в Америку в 1873 году утверждала, что ей руководит дух Джон Кинг (на которого также ссылались многие медиумы того времени), с которым она тоже якобы была знакома с детства [Генон 1921: 17]. Генон высказывает предположение, что под именем Джона Кинга скрывался живой человек, член какой-либо тайной организации, который и направил Блаватскую в Америку, подготовив ее встречу с Олькоттом [Там же: 19-20]. При этом Генон ссылается на последнего, в своих письмах Стентону Мозесу упоминавшего Джона Кинга именно как человека во плоти и крови и даже сообщавшего, что тот является членом масонской ложи.
Затем, в сентябре 1875 года Джона Кинга на посту «куратора» Блаватской сменил другой дух, выступавший под египетским именем Серапис (когда наступит время махатм, то о Джоне Кинге она вообще будет отзываться с крайней степенью неприязни) [Генон 1921: 20]. Прототипом для образа Сераписа послужил, возможно, ее старый друг Паолос Метамон [Андреев 2008: 41]. Выход на сцену Сераписа соответствует периоду в жизни Блаватской, когда она оставила занятия спиритизмом и увлеклась оккультными теориями, будто бы берущими начало из Древнего Египта, на пару с Олькоттом даже вступив в H.B. of L. (Hermetic Brotherhood of Luxor). В это общество их обоих ввел Джордж Х. Фельт, представлявшийся «профессором математики и египтологии». Разумеется, к египтологии Фельт имел еще меньше отношения, чем Павел Глоба со своей «авестийской астрологией» - к иранистике. Впрочем, Блаватская и Олькотт не задержались долго в рядах H.B. of L., а были изгнаны оттуда еще до их поездки в Индию. Основанное в ноябре 1875 года Теософское общество тот же Фельт предлагал назвать «египтологическим», однако Блаватская и ее сподвижники предпочли именно первое название, поскольку его предложил их спонсор Генри Дж. Ньютон (Фельт же вскоре бесследно исчез). К тому же периоду относится и написание Блаватской книги «Разоблаченная Изида» [Блаватская 1993], в которой нет ни слова о махатмах, а реинкарнация названа крайне редким явлением (что соответствует воззрениям H.B. of L.) [Генон 1921: 23-25].
Однако интерес к Древнему Египту постепенно уходит у Блаватской на второй план (конечно, не исчезает совсем), и она обращает свой взгляд гораздо дальше, в Индию и на Тибет. В конце 1877 года Теософское общество устанавливает официальные контакты с неоиндуистской реформаторской организацией «Арья Самадж», основанной Даянандой Сарасвати, и вскоре Блаватская радостно сообщает, что удостоилась степени самой древней из масонских лож Индии, существовавшей еще до прихода Иисуса Христа. Однако, как справедливо замечает Р. Генон, «Арья Самадж» было основано совсем недавно и не имело ничего общего с масонством. Здесь очень ярко проявились тщеславие и невежество Блаватской, желавшей ну хоть где-нибудь стать посвященной и смотревшей на Восток сквозь масонские очки. И египетского Сераписа вскоре сменили индо-тибетские махатмы.
Первоначально махатмы отнюдь не представлялись такими сверхлюдьми, каковыми они станут впоследствии. Они лишь индийские и тибетские мудрецы, которые не только хотят познакомить Запад со своими знаниями, но и сами не против поучиться у европейцев. Так Синнетт пишет о Кут Хуми: «он родился в Пенджабе и уже в раннем детстве увлекся оккультизмом. В юные годы его отправили в Европу по настоянию родственника, который сам был оккультистом. Там молодой человек постиг знание Запада, а затем получил полное посвящение в более глубокое знание Востока» [Синнетт]. Также Мэри К. Нэф писала: «…в 1870 годах Махатма Кут Хуми был студентом в Европе, молодым человеком, получавшим западное образование. Доктор Гуго Вернекке и профессор Фехнер рассказывали о его присутствии в Лейпцигском университете и о последующем посещении им Цюриха [Учителя 2001: 201].
Впоследствии, однако, будет утверждаться, что Кут Хуми получил полное посвящение уже в ходе своих прежних воплощений, так как «учителя» в противоположность обычным людям могут сохранять память о своих прошлых жизнях [Генон 1921: 41]. Хотя махатмы и изображались уроженцами Северо-Западной Индии, Блаватская поместила их в область Тибета, что неудивительно. Тибет в ту пору был недоступной для иностранцев, совершенно закрытой страной, и это, как замечает Генон, делало невозможной проверку сообщаемой ей сведений [Генон 1921: 55]. Кроме того, сама Блаватская утверждала, что в молодости на протяжении трех (по другой версии – семи лет) она жила на Тибете, где под руководством Кут Хуми и Мори занималась изучением тибетского буддизма и тайного языка посвященных сензар [Андреев 2008: 33; Вашингтон 1998: 44-45; Генон 1921: 13]. Впрочем, все серьезные исследователи считают все это выдумкой. Сама Блаватская тибетским языком не владела, да и о буддизме у нее представление было самое что ни на есть смутное. Как пишет современный буддолог А.А. Терентьев по поводу ее статьи «Тибетские учения»: «К «тибетским учениям» содержание статьи не имеет никакого отношения. Статья представляет собой фантазирование автора, отталкивающегося от нескольких не вполне правильно понятых тибетских слов. Дух статьи свидетельствует о полном незнании сути буддистской философии, а такие выражения, как, например, приписываемое северному буддизму утверждение, что «хорошие духи – это Будды, умершие пророки» (с. 161), «голос «эго», известный как Гуань-инь» (с. 163) или «адепт, искусный в Алайа-виджнане» (с. 166), с точки зрения буддизма, являются совершенной бессмыслицей» (цит. по [Андреев 2008: 38]).
Не осталось у Блаватской никаких вещественных доказательств пребывания на Тибете (дневниковые записи, книги или хотя бы какие-нибудь сувениры, которые в наши дни привозит любой турист). Кроме того, подобное пребывание было бы весьма затруднительным по следующим причинам. Во-первых, как уже говорилось, Тибет в ту пору был закрыт для европейцев, поскольку далай-ламы, следуя воле китайских императоров, в подчинении у которых они находились, проводили строго изоляционистскую политику, а потенциальных шпионов перехватывали как китайские, так и британские патрули [Андреев 2008: 35; Вашингтон 1998: 45]. Во-вторых, даже кратковременное пребывание в такой высокогорной стране, как Тибет, это нелегкое испытание для европейцев, а тем более трудно представить, чтобы не отличающаяся особо крепким здоровьем Блаватская смогла провести там столь лет [Вашингтон 1998: 45].
Тем не менее Блаватская немало нафантазировала в своем духе о своих мнимых учителях. Согласно сообщению ее сестры В. Желиховской, «она (Блаватская – примеч. А. И.) всегда говорила, что те двое Махатм, которых она лично знает, очень разнятся по характерам и образам жизни. Что Махатма Кут Хуми гораздо доступнее; живет с сестрой своей и племянником в Куэньлуне; а Махатма Мория, собственно ее гуру, постоянного жилища не имеет, гораздо серьезнее и строже и в вечных передвижениях, находится там, где в данную минуту он нужнее» (цит. по [Андреев 2008: 34]). Интересно, чему тот же Мория мог научить Блаватскую, если он «в вечных передвижениях». Впрочем, согласно другому рассказу В. Желиховской, Мория вовсе не тибетский вариант Агасфера, а он занимает высокую должность «чутукты» при дворе панчен-ламы. «Чутукта» - это, возможно, хутухта, высший иерарх буддистского духовенства в Монголии, а вовсе не название придворной должности на Тибете [Андреев 2008: 34-35]. Впрочем, теософистов никогда особо не волновали противоречия и даже нелепицы в сообщаемых ими сведениях.
Блаватская будто бы не только одна встречалась с махатмами, но у этих встреч были свидетели из ее учеников. Как пишет Анни Безант: «После того как Штаб-квартира Общества переехала в Адьяр (Мадрас) 30 декабря 1882 года, подобные появления Учителей случались часто; для работников стало домашней традицией собираться по вечерам на плоской крыше, и туда снова и снова приходил видимый Учитель, благосклонно говорил с ними и давал им указания» [Учителя 2001: 72]. Впрочем, конкретные имена лиц, присутствовавших на подобных встречах, не называются. Тем более у нас еще меньше оснований доверять свидетельству великого сказочника Чарльза Ледбитера, о котором пойдет речь ниже. Ледбитер утверждал, что «…много раз видел Учителя М., Учителя К. Х., Учителя Д. К., а также еще одного члена Братства, не считая одного-двух учеников-посланников. Эти появления иногда происходили на плоской крыше главного здания, иногда в моей собственной комнате на берегу реки, а в некоторых случаях в саду. Материализации часто продолжались до двадцати минут, а, по крайней мере, в двух случаях длились значительно больше получаса» [Учителя 2001: 72 - 73].
Впрочем, гораздо большую известность получили не эти «рандеву», а загадочные письма махатм, часть из которых впоследствии вошла в знаменитый сборник, о котором ниже. Как утверждала Анни Безант, письма «приходили самыми разными способами: по почте, неожиданно появляясь на столе, падая из воздуха и так далее. 10-го февраля 1882 года видели, как письмо падало перпендикулярно земле, на открытом воздухе, в десяти шагах от кресла мадам Блаватской и в семи – от маленькой группы, которая наблюдала его падение» [Учителя 2001: 80].
Таковы, в общих чертах представления Блаватской о махатмах. Очевидно, что ничего общего с традиционными индуистскими и буддистскими учителями эти персонажи не имеют. Начнем с самого термина «махатма». На санскрите это сложное слово, состоящее из двух элементов: mahA- от mahant «великий» и –Atman «душа», имеет два основных значения [Апте 1922: 429]. Во-первых, это просто эпитет, который в санскритской литературе может прилагаться к любым выдающимся персонажам и не несет особой смысловой нагрузки. В Девибхагавата-пуране я встречал его даже применительно к Вритре. Это вовсе не какой-то класс учителей или сверхъестественных существ, каковы часто упоминаемые риши, гандхарвы, апсары, киннары и т.д. Как замечает петербургский историк А. Парибок, «представление о махатмах не отличается особой отчетливостью и никак не связано с выдумками по поводу этого слова у теософов» [Индуизм 1996:271]. В принципе этот эпитет стоит в ряду других таких же: paramAtma «высочайшая душа»; mahAtejas «великоблистательный». В новейшее время этот эпитет стал применяться по отношению к тем, кого считают святым, и особенно стал известен как эпитет Ганди [Индуизм 1996: 271]. Разумеется, традиционным индуистам не пришлось бы именовать таковыми неких Кут Хуми или Морию, которых никто никогда не признавал в качестве авторитетов и которые не упомянуты ни в одном священном индуистском тексте. И даже всеядные неоиндуистские гуру, вроде Сатьи Саи Бабы или Шри Чинмоя, никогда не говорили о «махатмах» и не ссылались на них. Более того, Свами Вивекананда, будучи сам сторонником реформистского индуизма и отнюдь не «мракобесом и догматиком», очень критически относился к теософизму Блаватской, который иронически называл «блаватскософией» [Свами Вивекананда 1993: 20]. Приходится констатировать, что миф о «махатмах» однозначно создан не индийцами и предназначен он для употребления западных любителей «индийской духовности». Правда, Елена Рерих впоследствии утверждала, что якобы индийцы многое знают о махатмах, но охраняют это священное знание от посвященных [Рерих 1996: 442]. В таком случае встает вопрос о том, почему тогда это знание вообще стало известным миру, и первым глашатаем его стала Блаватская, имевшая об «восточной духовности» весьма смутные и путанные представления."
http://mahadevi.ru/myth_o_mahatmah.htm