Блаватская Елена Петровна
12 августа 1831 — 8 мая 1891
Публикация осуществляется в преддверии Дня рождения Блаватской.
Оккультист, философ, литератор, путешественница, основатель Теософского общества.
Поистине этот Источник является наиболее авторитетным среди тех людей, чье сознание изменилось, вмещая на рубеже тысячелетий эзотерические Истины (пусть и все еще относительные).
Здесь можно найти воспоминания и биографические тексты о Е.П.Блаватской, также ее книги и некоторые статьи
http://www.theosophy.ru/hpb.htm
Основные книги Блаватской.
Разоблаченная Изида , т.1 и 2
Тайная Доктрина , т. 1 http://www.litmir.net/br/?b=3771&p=1
т. 2 http://www.litmir.net/br/?b=3772
т. 3 http://www.litmir.net/br/?b=31938
Голос Безмолвия
Ключ к теософии
Письма из пещер и дебрей Индостана http://tululu.org/read60775/
Статьи Блаватской (Теопедия)
Статьи
В эпоху жизни мадам Блаватской и в ее окружении от Махатм осуществлялась передача знаний путем осаждения писем специальным способом.
Махатмы Мория, Кут Хуми
Письма Махатм http://www.kuchaknig.ru/show_book.php?book=183117
Рейтинговые темы
"Тайная Доктрина. Пролог, станцы 1-3" http://theosophyportal.ru/archives/td.htm
"Очередные нападки на Блаватскую..." http://theosophyportal.ru/archives/on.htm
"Братство это реально ныне, как и во времена Блаватской" http://theosophyportal.ru/archives/ber.htm
"Список Учителей Иерархии" http://theosophyportal.ru/archives/su.htm
""Тайная Доктрина".Вопросы" http://theosophyportal.ru/archives/tdv.htm
Анализ статей Блаватской http://theosophyportal.ru/forum/viewforum.php?f=32
Блаватская Елена Петровна. Махатмы
-
hele
- Администратор
- Сообщения: 11400
- Зарегистрирован: 27 июн 2013, 10:53
-
hele
- Администратор
- Сообщения: 11400
- Зарегистрирован: 27 июн 2013, 10:53
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
Из предисловия к Письмам Махатм, по ссылке в предыдущем сообщении.
""Письма Махатм" – живое свидетельство первой попытки прямого контакта Махатм с Западом. Это переписка двух Махатм с А.П. Синнетом и А.О. Хьюмом, начавшаяся в 1880 г. и продолжавшаяся около пяти лет.
А.П. Синнет – редактор индийской влиятельной газеты "Пионер" – познакомился с основательницей Теософского общества Е.П. Блаватской и, будучи поражен ее широкими знаниями и необычными способностями, высказал желание переписываться с кем-либо из Махатм, которых Е.П.Блаватская называла своими Учителями.
Такое же желание выразил А.О.Хьюм – орнитолог и высокопоставленный чиновник английской администрации в Индии. Согласие на это было получено, и так при посредничестве Е.П.Блаватской (Б., Е.П.Б., Старой Леди) эти два джентльмена начали переписку с Махатмами.
В настоящее время оригиналы большинства из этих писем хранятся в Британском музее в Лондоне".
Это предисловие цитируется также здесь http://teros.org.ru/content/view/1121/172/
"Большую часть книги "Письма Махатм" составили ответы Учителя Кут Хуми А.Синнетту."
""Письма Махатм" – живое свидетельство первой попытки прямого контакта Махатм с Западом. Это переписка двух Махатм с А.П. Синнетом и А.О. Хьюмом, начавшаяся в 1880 г. и продолжавшаяся около пяти лет.
А.П. Синнет – редактор индийской влиятельной газеты "Пионер" – познакомился с основательницей Теософского общества Е.П. Блаватской и, будучи поражен ее широкими знаниями и необычными способностями, высказал желание переписываться с кем-либо из Махатм, которых Е.П.Блаватская называла своими Учителями.
Такое же желание выразил А.О.Хьюм – орнитолог и высокопоставленный чиновник английской администрации в Индии. Согласие на это было получено, и так при посредничестве Е.П.Блаватской (Б., Е.П.Б., Старой Леди) эти два джентльмена начали переписку с Махатмами.
В настоящее время оригиналы большинства из этих писем хранятся в Британском музее в Лондоне".
Это предисловие цитируется также здесь http://teros.org.ru/content/view/1121/172/
"Большую часть книги "Письма Махатм" составили ответы Учителя Кут Хуми А.Синнетту."
-
hele
- Администратор
- Сообщения: 11400
- Зарегистрирован: 27 июн 2013, 10:53
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
В Тайной Доктрине, том 1, часть 1, Елена Блаватская комментирует древние Станцы Дизиан, в которых описано устройство Мира и его циклическое разворачивание из состояния Пралайи к рассвету очередной Манвантары и далее - к дифференциации Мира до его современного состояния.
СТАНЦЫ ДЗИАН
Станца I
1. Предвечная Матерь-Рождающая, сокрытая в своих Покровах, Вечно-Невидимых, еще раз дремала в продолжении Семи Вечностей.
2. Времени не было, оно покоилось в Бесконечных Недрах Продолжительности.
3. Вселенского Разума не было; ибо не было Ах-хи, чтобы вместить Его.
4. Семи Путей к Блаженству не было. Не было и Великих Причин Страдания, ибо не было никого для порождения их и обольщения ими.
5. Едина Тьма наполняла Беспредельное Все, ибо Отец-Матерь и Сын еще раз были воедино, и Сын не пробудился еще для Нового Колеса и Странствий на нем.
6. Семь Превышних Владык и Семь Истин перестали существовать, и Вселенная – Необходимости Сын – была погружена в Паранишпанна, чтобы быть выдохнутой тем, что есть и в то же время нет. Не было ничего.
7. Причины Существования исчезли; бывшее Видимое и Сущее Невидимое покоились в Вечном Не-Бытии – Едином Бытии.
8. Лишь Единая Форма Существования, беспредельная, бесконечная, беспричинная, простиралась, покоясь во Сне, лишенном Сновидений; Жизнь бессознательная трепетала в Пространстве Вселенском во Всесущности той, что ощущается открытым Оком Дангма.
9. Но где была Дангма, когда Алайа Вселенной была в Парамартха, и Великое Колесо было Анупадака?
Станца II
1. …Где были Строители, Лучезарные Сыны Зари Манвантары?… В Непознаваемой Тьме, в их Ах-хи Паранишпанна. Создатели Форм из Не-Формы – Корень Мира – Дэваматри и Свабхават покоились в Блаженстве Не-Бытия.
2. …Где было Безмолвие? Где слух, чтобы ощутить его? Нет, не было ни Безмолвия, ни Звука; ничего, кроме Нерушимого Вечного Дыхания, незнающего себя.
3. Час еще не пробил; Луч еще не проник в Зародыш; Матрипадма еще не набухла.
4. Сердце Ее еще не раскрылось для привхождения Единого Луча, чтобы затем низвергнуть его, как Три в Четыре, в недра Майи.
5. Семеро еще не родились из Ткани Света. Едина Тьма была Отцом-Матерью, Свабхават; и Свабхават была во Тьме.
6. Эти Двое и есть Зародыш, и Зародыш Един. Вселенная была еще сокрыта в Божественной Мысли и Лоне Божественном.
Станца III
1. …Последний Трепет Седьмой Вечности дрожит в Бесконечности. Матерь набухает, распространяясь изнутри наружу, подобно почке Лотоса.
2. Трепет распространяется, касаясь своим стремительным Крылом всей Вселенной и Зародыша, пребывающего во Тьме, Тьме, что дышит над дремлющими Водами Жизни.
3. Тьма излучает Свет, и Свет роняет одинокий Луч в Воды, в Глубину Лона Матери. Луч пронизывает Девственное Яйцо, Луч пробуждает трепет в Вечном Яйце и зароняет Зародыш, не-вечный, и он сгущается в Мировое Яйцо.
4. Трое упадают в Четыре. Лученосное Естество усемеряется; Семь внутри, Семь во вне. Сияющее Яйцо, в себе Троичное, сворачивается, распространяясь молочно-белыми Сгустками в Глубинах Матери, Корне, растущем в Недрах Океана Жизни.
5. Корень остается, Свет остается, Сгустки остаются и, все же, Oeaohoo Един.
6. Корень Жизни был в каждой Капле Океана Бессмертия, и Океан был Светом Лучезарным, который был Огонь, и Тепло, и Движение. Тьма исчезла и более не существовала; она исчезла в своем Естестве, в Теле Огня и Воды, Отца и Матери.
7. Узри, о Лану, Дитя Лучезарное тех Двух, несравненное, блистающее Величие – Пространство Света, Сына Пространства Тьмы, возникающего из Глубин Великих Темных Вод. Это Oeaohoo Младший***. Он сияет, как Солнце, Он Пламенеющий, Божественный Дракон Мудрости; Эка есть Чатур, и Чатур берет себе Три, и Союз порождает Сапта (семь), в нем Семеро, которые становятся Тридаша, Сонмы и Множества.
Узри его, приподымающего Покров и развертывающего его с Востока на Запад. Он скрывает Горнее и оставляет Подножие, явленное, как Великая Иллюзия. Он намечает места для Блистающих и обращает Горнее в безбрежное Море Огня и Единое Проявленное в Великие Воды.
8. Где был Зародыш? И где ныне была Тьма? Где Дух Пламени, горящего в твоем Светильнике, о Лану? Зародыш есть ТО, и ТО есть Свет, Белый, Блистающий Сын Отца, во Тьме Сокрытого.
9. Свет-Хладный Пламень, и Пламень – Огнь, и Огнь рождает Тепло, Воду производящее, – Воду Жизни в Матери Великой.
10. Отец-Матерь прядет Ткань, верхний край ее прикреплен к Духу, Свету Единой Тьмы, а нижний к Теневому краю, к Материи; и Ткань эта есть Вселенная, сотканная из Двух Сущностей, воедино слитых, что есть Свабхават.
11. Она распространяется, когда Дыхание Огня над нею; она сокращается, когда Дыхание Матери касается ее. Тогда Сыны разъединяются и рассыпаются, чтобы вернуться в Лоно Матери к концу Великого Дня, чтобы снова соединиться с нею. Когда она охлаждается, она становится сияющей. Сыны ее разворачиваются и сокращаются Сами собою и своими Сердцами; они вмещают Беспредельность.
12. Тогда Свабхават посылает Фохат, чтобы отвердить Атомы. Каждый есть часть Ткани. Отражая, подобно зеркалу, «Самосущего Владыку», каждый, в свою очередь, становится Миром.
Станца IV
1. …Внимайте, вы, Сыны Земли, Вашим Наставникам – Сынам Огня! Познайте нет ни первого, ни последнего; ибо все есть Единое Число, исшедшее из Не-Числа.
2. Познайте то, что мы, исшедшие от Первозданных Семи, мы, рожденные Предвечным Пламенем, узнали от наших Отцов.
3. Из Лучезарности Света – Луча Вечной Тьмы – устремились в Пространстве Энергии, вновь пробужденные; Единый из Яйца, Шесть и Пять. Затем Три, Один, Четыре, Один, Пять – Дважды Семь, Сумма Всего. И эти суть Естества, Пламена, Начала, Строители, Числа, Арупа, Рупа и Сила или же Божественный Человек – Сумма Всего. И от Божественного Человека произошли Формы, Искры, Священные Животные и Вестники Сокровенных Отцов, заключенных в Пресвятой Четверице.
4. То было Воинство Гласа, Божественной Матери Семерых. Искры Семерых подвластны и слуги Первому, Второму, Третьему, Четвертому, Пятому, Шестому и Седьмому из Семи. Они именуются Сферами, Треугольниками, Кубами, Линиями и Фор мовщиками; ибо так держится Вечная Нидана – Oi-Ha-Hou.
5. Oi-Ha-Hou есть Тьма, Беспредельность, или же Не-Число, Ади-Нидана, Свабхават – 1. Ади-Санат, Число, ибо он Один. 2. Глас Слова, Свабхават Числа, ибо он Один и Девять. 3. «Квадрат без Формы». И эти Три, заключенные внутри, суть Сокровенная Четверица; и Десять суть Арупа Вселенная. Затем идут Сыны, Семь Воителей, Один – Восьмой оставлен в стороне, и Дыхание его есть Свето-Датель.
6. …Затем Вторые Семь, которые есть Липики, порожденные Тремя. Отвергнутый Сын Один. «Сыны-Солнца» бесчисленны.
Станца V
1. Первозданные Семь, изначальные Семь Дыханий Дракона Мудрости, в свою очередь, порождают своим Священным Кружно-Спиральным Дыханием Огневой Вихрь.
2. Они делают его Вестником своей Воли. Джью становится Фохатом; стремительный Сын Божественных Сынов, чьи Сыны – Липики, устремляется в вихре спиральном. Фохат есть Конь, а Мысль – Всадник. Подобно молнии пронизывает он тучи огневые. Делает Три, Пять и Семь Продвижений через Семь Областей вверху и Семь внизу. Он возвышает Глас свой и созывает бесчисленные Искры, соединяя их вместе.
3. Он их направляющий дух и водитель. Начиная работу, он отделяет Искры Низшего Царства, в радости носящиеся и трепещущие в своих светозарных обиталищах, и образует из них Зачатки Колес. Он помещает их в Шести Направлениях Пространства и Одно посреди – Колесо Срединное.
4. Фохат начертывает спиральные линии для соединения Шестого с Седьмым – Венцом. Воинство Сынов Света стоит на каждом углу; Липики в Колесе Срединном. Они говорят: «Это хорошо». Первый Божественный Мир готов; Первый; Второй. Затем «Божественный Арупа» отражает себя в Чайа-Лока, Первом Облачении Анупадака.
5. Фохат делает пять Продвижений и строит крылатое колесо на каждом углу квадрата для Четверых Пресвятых… и для Воинств их.
6. Липики очерчивают Треугольник, Первый Единый, Куб, Второй Единый, и Пентаграмму в Яйце. Это Кольцо, названное «Не преступи» для тех, кто нисходят и восходят; кто в течение Кальпы продвигаются к Великому Дню «Будь с Нами»… Так были созданы Арупа и Рупа; от Единого Света Семь Светочей; от каждого из Семи семижды Семь Светочей. Колеса охраняют Кольцо…
Станца VI
1. Мощью Матери Милосердия и Знания, Гуань-Инь – Троичность Гуань-Ши-Инь, пребывающая в Гуань-Инь-Тянь – Фохат, Дыхание их Порождения, Сын Сынов, вызвал из низшей Бездны Призрачную Форму Сянь-Чан и Семь Начал (Элементов).
2. Стремительный и Лученосный порождает Семь Лайа Центров, которых никто не одолеет до Великого Дня «Будь с Нами»; и утверждает Вселенную на этих Вечных Основах, окружая Сянь-Чан Зародышами Первичными.
3. Из Семи – Первый проявлен, Шесть сокрыты; Два проявлены, Пять сокрыты; Три проявлены, Четыре сокрыты; Четыре выявлены, Три сокрыты; Четыре и Один Цзан проявлены, Два и Половина Одного сокрыты; Шесть должны быть проявлены, Один оставлен в стороне. Наконец, Семь Малых вращающихся Колес: одно, рождающее другое.
4. Он слагает их на подобие старших Колес, утверждая их на Несокрушимых Центрах. Фохат, как же созидает их? Он собирает Огненную Пыль, он слагает Огненные Шары, устремляется через них и вокруг них, сообщая им жизнь и затем, приводя их в движение; одних в одном направлении, других в ином. Они холодны, он делает их жаркими. Они сухи, он делает их влажными. Они пылают, он обвевает и охлаждает их. Так действует Фохат от одних Сумерек до следующих на продолжении Семи Вечностей.
5. У Порога Четвертой Сынам указано создать свои Подобия. Одна Треть отказывается. Две повинуются.
Проклятие произнесено: они будут рождены в Четвертой, страдать и причинять страдания. Первая Война зародилась.
6. Старшие Колеса вращались сверху вниз и снизу вверх… Зародыши Матери наполняли все сущее. Битвы возникли между Созидателями и Разрушителями, и Битвы велись за Пространство; Семя рождалось и вновь появлялось, беспрестанно.
7. Разочти, о Лану, если хочешь познать точный век твоего Малого Колеса. Его Чет вертая Спица – Наша Матерь. Достигни Четвертого Плода Четвертой Тропы Знания, ведущего к Нирване, и познаешь, ибо ты узришь.
Станца VII
1. Познай начало Жизни чувствующей и вне формы.
Вначале, Божественный, Единый от Матери-Духа; затем, Духовный; Три от Одного, Четыре от Одного и Пять, из которых Три, Пять и Семь. Эти суть Троичные и Четверичные в нисходящем порядке; Первого Владыки рожденные Разумом Сыны, Блистающие Семь. Они и есть Ты, Я, Он, о Лану; они блюдут тебя и твою Матерь-Бхуми.
2. Единый Луч размножает малые Лучи. Жизнь предшествует Форме, и Жизнь переживает последний Атом. Через бесчисленные Лучи, Луч-Жизни, Единый, подобно Нити в Ожерелье.
3. Когда Единый становится Двумя, Троичный проявляется и Трое Едины; это наша Нить, о Лану, Сердце Человека-Растение, называемого Саптапарна.
4. Это есть Корень, никогда неумирающий; Три-язычное Пламя Четырех Фитилей. Фитили – Искры, которые извлекают из Три-язычного Пламени, устремленного Семью, – их Пламя – Лучи и Искры единой Луны, отраженной в струящихся Волнах всех Рек Земли.
5. Искра, Фохата Нитью тончайшей с Пламенем соединенная. Она странствует через Семь Миров Майи. Она останавливается в Первом, становясь Металлом и Камнем; проходит во Второй, и узри – Растение; Растение вращается в Семи Сменах и становится Священным Животным. Из этих свойств сочетаний Ману-Мыслитель создается. Кто создает его? Семь Жизней и Единая Жизнь. Кто завершает его? Пятеричный Лха. Кто совершенствует последнее Тело? Рыба, Грех, Сома…
6. От Перворожденного Нить между Молчаливым Свидетелем и его Тенью становится все крепче и все лучезарнее с каждой Сменою… Утренний солнечный Свет преобразился в сияние Полдня…
7. «Ныне, это твое Колесо», сказало Пламя Искре. «Ты – Я, мое Подобие и моя Тень. Я Сам облекся в тебя и ты Мой Вахана, до Дня «Будь с Нами», когда ты снова станешь мною и другими, собою и мною». После этого Строители, облекшись в свою первую Оболочку, спускаются на блистающую Землю и над людьми главенствуют – будучи ими самими.
http://allrefs.net/c1/3h4g2/
Чтение Станц
http://yadi.sk/d/pZuar2Q_Gbz54
(Читается другой перевод Станц)
СТАНЦЫ ДЗИАН
Станца I
1. Предвечная Матерь-Рождающая, сокрытая в своих Покровах, Вечно-Невидимых, еще раз дремала в продолжении Семи Вечностей.
2. Времени не было, оно покоилось в Бесконечных Недрах Продолжительности.
3. Вселенского Разума не было; ибо не было Ах-хи, чтобы вместить Его.
4. Семи Путей к Блаженству не было. Не было и Великих Причин Страдания, ибо не было никого для порождения их и обольщения ими.
5. Едина Тьма наполняла Беспредельное Все, ибо Отец-Матерь и Сын еще раз были воедино, и Сын не пробудился еще для Нового Колеса и Странствий на нем.
6. Семь Превышних Владык и Семь Истин перестали существовать, и Вселенная – Необходимости Сын – была погружена в Паранишпанна, чтобы быть выдохнутой тем, что есть и в то же время нет. Не было ничего.
7. Причины Существования исчезли; бывшее Видимое и Сущее Невидимое покоились в Вечном Не-Бытии – Едином Бытии.
8. Лишь Единая Форма Существования, беспредельная, бесконечная, беспричинная, простиралась, покоясь во Сне, лишенном Сновидений; Жизнь бессознательная трепетала в Пространстве Вселенском во Всесущности той, что ощущается открытым Оком Дангма.
9. Но где была Дангма, когда Алайа Вселенной была в Парамартха, и Великое Колесо было Анупадака?
Станца II
1. …Где были Строители, Лучезарные Сыны Зари Манвантары?… В Непознаваемой Тьме, в их Ах-хи Паранишпанна. Создатели Форм из Не-Формы – Корень Мира – Дэваматри и Свабхават покоились в Блаженстве Не-Бытия.
2. …Где было Безмолвие? Где слух, чтобы ощутить его? Нет, не было ни Безмолвия, ни Звука; ничего, кроме Нерушимого Вечного Дыхания, незнающего себя.
3. Час еще не пробил; Луч еще не проник в Зародыш; Матрипадма еще не набухла.
4. Сердце Ее еще не раскрылось для привхождения Единого Луча, чтобы затем низвергнуть его, как Три в Четыре, в недра Майи.
5. Семеро еще не родились из Ткани Света. Едина Тьма была Отцом-Матерью, Свабхават; и Свабхават была во Тьме.
6. Эти Двое и есть Зародыш, и Зародыш Един. Вселенная была еще сокрыта в Божественной Мысли и Лоне Божественном.
Станца III
1. …Последний Трепет Седьмой Вечности дрожит в Бесконечности. Матерь набухает, распространяясь изнутри наружу, подобно почке Лотоса.
2. Трепет распространяется, касаясь своим стремительным Крылом всей Вселенной и Зародыша, пребывающего во Тьме, Тьме, что дышит над дремлющими Водами Жизни.
3. Тьма излучает Свет, и Свет роняет одинокий Луч в Воды, в Глубину Лона Матери. Луч пронизывает Девственное Яйцо, Луч пробуждает трепет в Вечном Яйце и зароняет Зародыш, не-вечный, и он сгущается в Мировое Яйцо.
4. Трое упадают в Четыре. Лученосное Естество усемеряется; Семь внутри, Семь во вне. Сияющее Яйцо, в себе Троичное, сворачивается, распространяясь молочно-белыми Сгустками в Глубинах Матери, Корне, растущем в Недрах Океана Жизни.
5. Корень остается, Свет остается, Сгустки остаются и, все же, Oeaohoo Един.
6. Корень Жизни был в каждой Капле Океана Бессмертия, и Океан был Светом Лучезарным, который был Огонь, и Тепло, и Движение. Тьма исчезла и более не существовала; она исчезла в своем Естестве, в Теле Огня и Воды, Отца и Матери.
7. Узри, о Лану, Дитя Лучезарное тех Двух, несравненное, блистающее Величие – Пространство Света, Сына Пространства Тьмы, возникающего из Глубин Великих Темных Вод. Это Oeaohoo Младший***. Он сияет, как Солнце, Он Пламенеющий, Божественный Дракон Мудрости; Эка есть Чатур, и Чатур берет себе Три, и Союз порождает Сапта (семь), в нем Семеро, которые становятся Тридаша, Сонмы и Множества.
Узри его, приподымающего Покров и развертывающего его с Востока на Запад. Он скрывает Горнее и оставляет Подножие, явленное, как Великая Иллюзия. Он намечает места для Блистающих и обращает Горнее в безбрежное Море Огня и Единое Проявленное в Великие Воды.
8. Где был Зародыш? И где ныне была Тьма? Где Дух Пламени, горящего в твоем Светильнике, о Лану? Зародыш есть ТО, и ТО есть Свет, Белый, Блистающий Сын Отца, во Тьме Сокрытого.
9. Свет-Хладный Пламень, и Пламень – Огнь, и Огнь рождает Тепло, Воду производящее, – Воду Жизни в Матери Великой.
10. Отец-Матерь прядет Ткань, верхний край ее прикреплен к Духу, Свету Единой Тьмы, а нижний к Теневому краю, к Материи; и Ткань эта есть Вселенная, сотканная из Двух Сущностей, воедино слитых, что есть Свабхават.
11. Она распространяется, когда Дыхание Огня над нею; она сокращается, когда Дыхание Матери касается ее. Тогда Сыны разъединяются и рассыпаются, чтобы вернуться в Лоно Матери к концу Великого Дня, чтобы снова соединиться с нею. Когда она охлаждается, она становится сияющей. Сыны ее разворачиваются и сокращаются Сами собою и своими Сердцами; они вмещают Беспредельность.
12. Тогда Свабхават посылает Фохат, чтобы отвердить Атомы. Каждый есть часть Ткани. Отражая, подобно зеркалу, «Самосущего Владыку», каждый, в свою очередь, становится Миром.
Станца IV
1. …Внимайте, вы, Сыны Земли, Вашим Наставникам – Сынам Огня! Познайте нет ни первого, ни последнего; ибо все есть Единое Число, исшедшее из Не-Числа.
2. Познайте то, что мы, исшедшие от Первозданных Семи, мы, рожденные Предвечным Пламенем, узнали от наших Отцов.
3. Из Лучезарности Света – Луча Вечной Тьмы – устремились в Пространстве Энергии, вновь пробужденные; Единый из Яйца, Шесть и Пять. Затем Три, Один, Четыре, Один, Пять – Дважды Семь, Сумма Всего. И эти суть Естества, Пламена, Начала, Строители, Числа, Арупа, Рупа и Сила или же Божественный Человек – Сумма Всего. И от Божественного Человека произошли Формы, Искры, Священные Животные и Вестники Сокровенных Отцов, заключенных в Пресвятой Четверице.
4. То было Воинство Гласа, Божественной Матери Семерых. Искры Семерых подвластны и слуги Первому, Второму, Третьему, Четвертому, Пятому, Шестому и Седьмому из Семи. Они именуются Сферами, Треугольниками, Кубами, Линиями и Фор мовщиками; ибо так держится Вечная Нидана – Oi-Ha-Hou.
5. Oi-Ha-Hou есть Тьма, Беспредельность, или же Не-Число, Ади-Нидана, Свабхават – 1. Ади-Санат, Число, ибо он Один. 2. Глас Слова, Свабхават Числа, ибо он Один и Девять. 3. «Квадрат без Формы». И эти Три, заключенные внутри, суть Сокровенная Четверица; и Десять суть Арупа Вселенная. Затем идут Сыны, Семь Воителей, Один – Восьмой оставлен в стороне, и Дыхание его есть Свето-Датель.
6. …Затем Вторые Семь, которые есть Липики, порожденные Тремя. Отвергнутый Сын Один. «Сыны-Солнца» бесчисленны.
Станца V
1. Первозданные Семь, изначальные Семь Дыханий Дракона Мудрости, в свою очередь, порождают своим Священным Кружно-Спиральным Дыханием Огневой Вихрь.
2. Они делают его Вестником своей Воли. Джью становится Фохатом; стремительный Сын Божественных Сынов, чьи Сыны – Липики, устремляется в вихре спиральном. Фохат есть Конь, а Мысль – Всадник. Подобно молнии пронизывает он тучи огневые. Делает Три, Пять и Семь Продвижений через Семь Областей вверху и Семь внизу. Он возвышает Глас свой и созывает бесчисленные Искры, соединяя их вместе.
3. Он их направляющий дух и водитель. Начиная работу, он отделяет Искры Низшего Царства, в радости носящиеся и трепещущие в своих светозарных обиталищах, и образует из них Зачатки Колес. Он помещает их в Шести Направлениях Пространства и Одно посреди – Колесо Срединное.
4. Фохат начертывает спиральные линии для соединения Шестого с Седьмым – Венцом. Воинство Сынов Света стоит на каждом углу; Липики в Колесе Срединном. Они говорят: «Это хорошо». Первый Божественный Мир готов; Первый; Второй. Затем «Божественный Арупа» отражает себя в Чайа-Лока, Первом Облачении Анупадака.
5. Фохат делает пять Продвижений и строит крылатое колесо на каждом углу квадрата для Четверых Пресвятых… и для Воинств их.
6. Липики очерчивают Треугольник, Первый Единый, Куб, Второй Единый, и Пентаграмму в Яйце. Это Кольцо, названное «Не преступи» для тех, кто нисходят и восходят; кто в течение Кальпы продвигаются к Великому Дню «Будь с Нами»… Так были созданы Арупа и Рупа; от Единого Света Семь Светочей; от каждого из Семи семижды Семь Светочей. Колеса охраняют Кольцо…
Станца VI
1. Мощью Матери Милосердия и Знания, Гуань-Инь – Троичность Гуань-Ши-Инь, пребывающая в Гуань-Инь-Тянь – Фохат, Дыхание их Порождения, Сын Сынов, вызвал из низшей Бездны Призрачную Форму Сянь-Чан и Семь Начал (Элементов).
2. Стремительный и Лученосный порождает Семь Лайа Центров, которых никто не одолеет до Великого Дня «Будь с Нами»; и утверждает Вселенную на этих Вечных Основах, окружая Сянь-Чан Зародышами Первичными.
3. Из Семи – Первый проявлен, Шесть сокрыты; Два проявлены, Пять сокрыты; Три проявлены, Четыре сокрыты; Четыре выявлены, Три сокрыты; Четыре и Один Цзан проявлены, Два и Половина Одного сокрыты; Шесть должны быть проявлены, Один оставлен в стороне. Наконец, Семь Малых вращающихся Колес: одно, рождающее другое.
4. Он слагает их на подобие старших Колес, утверждая их на Несокрушимых Центрах. Фохат, как же созидает их? Он собирает Огненную Пыль, он слагает Огненные Шары, устремляется через них и вокруг них, сообщая им жизнь и затем, приводя их в движение; одних в одном направлении, других в ином. Они холодны, он делает их жаркими. Они сухи, он делает их влажными. Они пылают, он обвевает и охлаждает их. Так действует Фохат от одних Сумерек до следующих на продолжении Семи Вечностей.
5. У Порога Четвертой Сынам указано создать свои Подобия. Одна Треть отказывается. Две повинуются.
Проклятие произнесено: они будут рождены в Четвертой, страдать и причинять страдания. Первая Война зародилась.
6. Старшие Колеса вращались сверху вниз и снизу вверх… Зародыши Матери наполняли все сущее. Битвы возникли между Созидателями и Разрушителями, и Битвы велись за Пространство; Семя рождалось и вновь появлялось, беспрестанно.
7. Разочти, о Лану, если хочешь познать точный век твоего Малого Колеса. Его Чет вертая Спица – Наша Матерь. Достигни Четвертого Плода Четвертой Тропы Знания, ведущего к Нирване, и познаешь, ибо ты узришь.
Станца VII
1. Познай начало Жизни чувствующей и вне формы.
Вначале, Божественный, Единый от Матери-Духа; затем, Духовный; Три от Одного, Четыре от Одного и Пять, из которых Три, Пять и Семь. Эти суть Троичные и Четверичные в нисходящем порядке; Первого Владыки рожденные Разумом Сыны, Блистающие Семь. Они и есть Ты, Я, Он, о Лану; они блюдут тебя и твою Матерь-Бхуми.
2. Единый Луч размножает малые Лучи. Жизнь предшествует Форме, и Жизнь переживает последний Атом. Через бесчисленные Лучи, Луч-Жизни, Единый, подобно Нити в Ожерелье.
3. Когда Единый становится Двумя, Троичный проявляется и Трое Едины; это наша Нить, о Лану, Сердце Человека-Растение, называемого Саптапарна.
4. Это есть Корень, никогда неумирающий; Три-язычное Пламя Четырех Фитилей. Фитили – Искры, которые извлекают из Три-язычного Пламени, устремленного Семью, – их Пламя – Лучи и Искры единой Луны, отраженной в струящихся Волнах всех Рек Земли.
5. Искра, Фохата Нитью тончайшей с Пламенем соединенная. Она странствует через Семь Миров Майи. Она останавливается в Первом, становясь Металлом и Камнем; проходит во Второй, и узри – Растение; Растение вращается в Семи Сменах и становится Священным Животным. Из этих свойств сочетаний Ману-Мыслитель создается. Кто создает его? Семь Жизней и Единая Жизнь. Кто завершает его? Пятеричный Лха. Кто совершенствует последнее Тело? Рыба, Грех, Сома…
6. От Перворожденного Нить между Молчаливым Свидетелем и его Тенью становится все крепче и все лучезарнее с каждой Сменою… Утренний солнечный Свет преобразился в сияние Полдня…
7. «Ныне, это твое Колесо», сказало Пламя Искре. «Ты – Я, мое Подобие и моя Тень. Я Сам облекся в тебя и ты Мой Вахана, до Дня «Будь с Нами», когда ты снова станешь мною и другими, собою и мною». После этого Строители, облекшись в свою первую Оболочку, спускаются на блистающую Землю и над людьми главенствуют – будучи ими самими.
http://allrefs.net/c1/3h4g2/
Чтение Станц
http://yadi.sk/d/pZuar2Q_Gbz54
(Читается другой перевод Станц)
-
hele
- Администратор
- Сообщения: 11400
- Зарегистрирован: 27 июн 2013, 10:53
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
Среди Самых просматриваемых публикаций есть статья Блаватской "Некоторые указания для каждодневного пользования".
Далее приводится текст статьи (чтобы использовать каждый день)
Е. П. Блаватская
НЕКОТОРЫЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ КАЖДОДНЕВНОГО ПОЛЬЗОВАНИЯ
Выдержки, из которых составлена эта статья, могут показаться несколько разрозненными, поскольку первоначально они не предназначались для публикации.
Впервые они были опубликованы под заголовком "Изучение Теософии" в надежде, что читатель усмотрит намек и сам начнет прибегать к ежедневным выпискам, сохраняя, таким образом, конспекты прочитанных книг и извлекая из их чтения практическую пользу. Следуя этому, читатель мог бы в сжатой форме сохранить то, что на его взгляд выражало бы суть книги.
Чтение нескольких цитат каждым утром, усилие приложить их затем в жизни в течение дня, и медитацию на них в свободное время, — также полезно предложить начинающему.
I
Вставайте рано, как только проснетесь, не лежите праздно полусонные-полупроснувшиеся в постели. Затем горячо помолитесь о духовном возрождении всего человечества, и о тех, кто борется на пути истины, — чтобы ваши молитвы поддержали их и помогли им трудиться более ревностно и успешно; и чтобы в вас укрепилось противостояние соблазнам чувств. Мысленно представьте образ своего Учителя, погруженного в Самадхи. Добейтесь постоянного Изображения с полнотою всех деталей, думайте о Нем с благоговением, и молитесь, чтобы все ошибки упущений и прегрешений могли быть прощены. Это в большой мере укрепит вашу силу сосредоточения, очистит сердце, пойдет на пользу во многих других отношениях. Или углубитесь в недостатки своего характера: детально разберите их пагубное воздействие и преходящность наслаждений, доставляемых ими, и твердо желайте приложить все ваши силы, чтобы не поддаться им в следующий раз. Подобный самоанализ и привлечение самого себя к суду собственной совести помогут вашему духовному росту в степени, о какой вы прежде даже и не мечтали. Во время умывания упражняйте вашу волю с целью смыть заодно с физической грязью тела также и нравственные нечистоты. В отношениях с другими соблюдайте следующие правила. 1. Никогда не делайте того, что не является вашим долгом, то есть не делайте ненужные дела. Прежде чем что-либо делать, подумайте, является ли это вашим долгом. 2. Никогда не говорите ненужных слов. Прежде чем произнести их, подумайте о возможных последствиях. Никогда не позволяйте себе нарушать свои принципы, уступая давлению окружающих. 3. Никогда не позволяйте ненужным или пустым мыслям занимать ваш ум. Это легче сказать, чем сделать. Вы не можете в одно мгновение сделать ваш ум чистым. Потому вначале старайтесь пресечь дурные или праздные мысли, устремляя ум к разбору своих ошибок или к созерцанию Совершенных. 4. Во время еды упражняйте волю с целью, чтобы пища хорошо переваривалась и строила бы ваше тело в гармонии с вашими духовными устремлениями, и не рождались бы дурные страсти и грешные мысли. Ешьте только когда вы испытываете голод, пейте только когда вы испытываете жажду, и никогда иначе. Если какое-либо особое блюдо начинает прельщать ваш желудок, не уступите соблазну отведать его только чтобы удовлетворить свое желание. Припомните, что удовольствие, получаемое от этого, не существовало всего лишь несколькими секундами раньше, и что оно исчезнет несколько секунд спустя; что это — преходящее удовольствие, и что то, что теперь является удовольствием, при больших дозах превратится в боль; что это доставляет удовольствие лишь языку; что если приобретение задуманной вещи требует больших усилий, и вы поддаетесь страсти заполучить ее, то вы не остановитесь ни перед чем, чтобы достичь цели; что поскольку имеется нечто другое, способное наградить вас вечным блаженством, подобная привязанность к преходящим вещам в лучшем случае есть просто глупость; что вы не являетесь ни телом, ни чувствами, потому удовольствие или боль, переживаемые последними, в сущности не имеют власти над вами, и так далее. Придерживайтесь подобной линии рассуждения при всех других случаях искушения, и хотя вы часто будете терпеть неудачу, все же со временем вы добьетесь успеха. Не читайте много. Если вы читаете десять минут, то размышляйте много часов. Привыкайте к одиночеству, привыкайте оставаться наедине со своими мыслями.
Утвердитесь на мысли, что никто кроме вас самих не в состоянии помочь вам, и постепенно прекратите всякую привязанность ко всему. Прежде чем заснуть, молитесь, как вы молились утром. Пересмотрите свои поступки за день, и отметьте свои ошибки, и примите решение не повторять их завтра. (1)
II
Правильным побуждением к поиску само-познания будет побуждение, связанное с познанием, а не с самостью. Самопознание — достойная вещь в силу наличия в нем знания, а не в силу его связи с нашей личность. Главным условием для достижения самопознания будет чистая любовь. Стремись к знанию из чистой любви, и твои усилия в конце концов увенчаются самопознанием. Возрастающее нетерпение ученика есть верный показатель, что ученик трудится ради награды, а не из любви, а это в свою очередь доказывает, что он недостоен величайшей победы, сохраняемой для тех, кто действительно трудится из чистой любви. (2)
"Бог" в нас — то есть Дух Любви и Истины, Справедливости и Мудрости, Добра и Мощи — должен стать нашей единой истинной и непрестанной Любовью, нашим единым оплотом во всем, нашей единой Верой, которой, как твердой скале, мы всегда можем довериться; нашей единой Надеждой, которая никогда нам не изменит, даже если все остальное погибнет; и единой целью, которой мы должны достичь с помощью Терпения, смиренно ожидая пока наша дурная карма не будет исчерпана, и божественный Искупитель не откроет нам Свое присутствие в нашей душе. Двери, через которые Он приходит, называются Довольством; ибо недовольный своим положением недоволен законом, который сделал его таким, как оно есть, и поскольку Бог Сам является законом, он не придет к тому, кто недоволен Им. (3)
Если мы признаем, что движемся в потоке эволюции, то каждое обстоятельство мы должны принимать именно как должное. И в наших неудачах при совершении намеченных действий мы должны видеть величайшую помощь, ибо нет для нас другого пути научиться спокойствию, требуемому от нас Кришной. Если бы все наши планы были успешны, мы не испытали бы противоположений. Кроме того, наши планы могут быть невежественными и потому неправильными, и добрая Природа не позволит нам их осуществить. Мы не виноваты за план, но мы можем навлечь на себя плохую карму нежеланием смириться с невозможностью его выполнения. Вообще, если вы испытываете подавленность, то в такой же самой степени ваши мысли теряют в силе. Можно сидеть в тюрьме и все же быть работником общего дела. Потому прошу вас, очистите ваши мысли от малейшего недовольства окружающими обстоятельствами. Если вам удастся воспринимать все события как происходящие в точности так, как вы этого желали, то это не только послужит укреплению ваших мыслей, но и укрепляюще отразится на вашем теле. (4)
Действовать, и действовать мудро, когда наступает время действия, ожидать, и ожидать терпеливо, когда время покоя — приводит человека к гармонии с приливами и отливами (в делах), так что опираясь на природу и закон и имея путеводной звездой истину и добро, он может творить чудеса. Незнание этого закона приводит к периодам безрассудного энтузиазма с одной стороны, или депрессии и даже отчаяния с другой. Так человек становится жертвой приливов и отливов, тогда как ему следовало бы быть их Властителем. (5)
Наберись терпения, Путник, как тот, кто не боится неудачи, не ищет успеха. (6)
Накопленная энергия — не может быть уничтожена, она должна быть переведена в другие формы или преобразована в другие виды движения; она не может остаться навеки бездействующей и все же продолжать существовать. Бесполезно пытаться заглушить страсть, которой мы не в силах управлять. Если ее накапливающаяся энергия не вводится в другие каналы, она будет расти, пока не станет сильнее чем воля и сильнее чем рассудок. Чтобы контролировать ее, вы должны ввести ее в другой, высший канал. Так, любовь к чему-то пошлому может быть заменена превращением ее в любовь к чему-то возвышенному, и порок может быть превращен в добродетель изменением его цели. Страсть слепа, она идет куда ее ведут, и рассудок для нее является более надежным руководителем, чем инстинкт. Накопившийся гнев (или любовь) непременно найдет какой-то объект, чтобы излить на него свою ярость, иначе он может вызвать взрыв, разрушительный для своего хозяина; спокойствие следует за штормом. Древние говорили, что природа не терпит пустоты. Мы не можем уничтожить или упразднить страсть. Если ее отогнать, другое стихийное воздействие займет ее место. Потому не следует пытаться уничтожить низкое, не ставя ничего взамен, но следует заменить низкое высоким, порок добродетелью, суеверие знанием. (7)
III
Знай, что нет исцеления от желания, нет исцеления от жажды награды, нет исцеления от пытки неудовлетворенной страсти иного, как только в устремлении взора и слуха на то, что незримо и безмолвно. (8)
Человек должен верить в свою врожденную способность развития. Человек должен отклонить боязнь перед своей высшей природой и не должен отступать перед напором своего меньшего или материального я. (9)
Все прошлое показывает, что трудность не может служить оправданием для уныния, и тем более для отчаяния, в противном случае мир не имел бы многих чудес цивилизации. (10)
Решимость наступления есть первая необходимость для избравшего свой путь. Где же найти ее? Присмотревшись, нетрудно увидеть, в чем другие черпают эту решимость. Ее источник — непоколебимая убежденность. (11)
Воздержись потому, что воздержаться правильно, а не чтобы очистить себя. (12)
Человек, ведущий войну с самим собой и побеждающий в этой битве, способен на это лишь когда он ясно осознает, что эта война — единственное дело на свете, достойное делания. (13)
"Не отвечай на зло", то есть не жалуйся и не раздражайся при неизбежных неприятностях жизни. Забудь о себе (работая для других). Если люди оскорбляют, преследуют тебя, причиняют тебе зло, следует ли отвечать на это? Противодействием мы создаем еще большее зло. (14)
Непосредственная работа, какова бы она ни была, обладает абстрактным статусом долга, и ее относительная важность или незначительность не должна быть принимаема во внимание. (15)
Лучшим лекарством против зла будет не подавление, а устранение желания, и это лучше всего достичь постоянным погружением ума в мир божественного. Знание Высшего Я теряется при устремлении ума на беспечное отрицание вещей, соответствующих стихийному рассудку. (16)
Наша натура настолько низка, горда, тщеславна, настолько полна собственными прихотями, суждениями и воззрениями, что если бы не сдерживалась искушением, она погибла бы безнадежно; потому мы бываем искушаемы до конца с той целью, чтобы познать себя и обрести смирение. Знай, что наибольшее искушение — это пребывать без искушений, и потому радуйся, когда оно преследует тебя и со смирением, спокойствием и постоянством противостой ему. (17)
Прочувствуй, что нет такого действия, которое следовало бы совершить ради себя, но что Божеством на тебя наложены определенные обязанности, которые должны быть исполнены. Желайте Бога и ничего из того, что Он может дать вам. (18)
Все необходимое должно быть совершено, но не ради плодов совершаемого действия. (19)
Если все действия совершаются с полной уверенностью, что они не имеют никакого значения для делателя, но совершаются просто потому, что должны быть совершены — другими словами, потому, что природе человека свойственно действовать — тогда самовлюбленная личность в нас будет становиться слабее и слабее, пока не обретет вечный покой, позволив сознанию, раскрывающему Истинное Я, воссиять во всей его славе.
Не должно допускать, чтобы радость или боль отклоняли тебя от намеченной цели. (20)
До тех пор пока Учитель не сочтет нужным, чтобы ты пришел к Нему, будь с человечеством, и бескорыстно трудись ради его развития и прогресса. Только это может принести подлинное удовлетворение. (21)
Знание увеличивается пропорционально его употреблению — то есть, чем больше мы учим, тем больше учимся. Потому, Искатель Истины, с верой ребенка и волей Посвященного, раздели накопленное тобой с тем, кто не имеет чем утешить себя на своем пути. (22)
Ученик должен полностью осознать, что сама мысль о личных правах вырастает именно из ядовитого качества змеи Самости. Он не должен взирать на другого человека как на личность, которую можно осуждать или порицать, также не следует возвышать голос в свою защиту или оправдание. (23)
Среди людей у тебя нет врагов, нет друзей. Все в равной степени являются твоими учителями. (24)
Отныне ты не должен трудиться, чтобы извлечь какую-либо выгоду, мирскую или духовную, но чтобы исполнить закон бытия, который является благой волей Господней. (25)
IV
Живи не в настоящем и не в будущем, живи только в вечном. Гигантский сорняк (зло) не может цвести там; этот позор существования разлагается в атмосфере вечной мысли. (26)
Чистота сердца — необходимое условие для достижения "Знания Духа". Очищения этого можно достичь двумя основными способами. Во-первых, настойчиво гони от себя всякую дурную мысль; во-вторых, сохраняй равновесие ума при всех условиях, никогда не допускай возбуждения или раздражения. Ты убедишься, что этим двум способам очищения более всего способствует преданность и сострадание. Мы не должны сидеть без дела и не прилагать усилий к продвижению только потому, что не чувствуем себя чистыми. Пусть каждый явит устремление и трудится по-настоящему, но он должен трудиться в правильном направлении, и первым шагом на этом пути будет очищение сердца. (27)
Ум требует очищения, как только ты Испытал гнев или произнес ложь, или без необходимости обсуждал недостатки других, или сказал (сделал) что-нибудь ради лести, или ввел кого-либо в заблуждение не искренней речью или поступком. (28)
Стремящиеся к освобождению должны избегать страстей, гнева, алчности, и развивать в себе мужественное подчинение Священным Писаниям, изучение Духовной философии, и неуклонность в ее практическом осуществлении. (29)
Побуждаемый эгоистическими соображениями не может взойти на небеса, где личных соображений не существует. Не заботящийся о Небесах, но довольный своим положением — уже на Небесах, тогда как недовольный тщетно будет взывать к ним. Не иметь личных желаний значит быть свободным и счастливым, — "Небеса" именно и служат обозначением состояния, которому присущи свобода и счастье. Человек, действующий благотворительно в надежде на вознаграждение, не будет счастлив, пока не получит его, но как только награда получена, его счастье кончается. Не может быть вечного покоя и счастья, пока что-либо остается недоделанным, и исполнение долга приносит свое собственное вознаграждение. (30)
Считающий себя более святым, чем кто-либо другой, таящий в себе гордость за свою непричастность к пороку или глупости, считающий себя мудрым или каким-то иным образом возносящий себя над своими товарищами — не годен для ученичества. Человек должен стать как дитя, прежде чем сможет вступить в Царствие Небесное. Добродетель и мудрость — явления возвышенные, но если они порождают гордыню и чувство отделенности от остального человечества, они суть лишь змеи твоего "я", принявшие более приглядный вид. Первое из правил — это отдача и пожертвование сердцем человека и его эмоциями; это подразумевает "достижение равновесия, непоколебимого личными эмоциями". Без промедления претворяй свои добрые намерения в дела, не оставляй ни единого из них только лишь намерением. Единственно верный образ действия — претворять побуждения в дела ради их самих, никогда ради вознаграждения; не предпринимать что бы то ни было лишь из надежды на результат, но также не потворствовать склонности к пассивности.
Через веру* очищается сердце от страстей и глупости; от этого происходит овладение телом и, после всего этого, подчинение чувств. (31)
_____________
* То есть знание, которое приходит путем приложения в жизни бескорыстия и милосердия.
Признаки озаренного мудреца: 1) он свободен от всех желаний*, и знает, что лишь истинное Эго или Всевышний Дух есть блаженство, все остальное — страдание; 2) он свободен от пристрастия или неприязни ко Всему, что может выпадать на его долю, и действует без предвзятости. И затем следует подчинение чувств, которое бессмысленно и часто губительно, вследствие разрастания лицемерия и духовной гордыни, без второго условия, а оно, в свою очередь, не имеет большой пользы без первого. (32)
_____________
* Лучше всего это достигается путем постоянного погружения ума в явления божественные.
Кто не прилагает в жизни альтруизм, кто не готов разделить последнюю крошку* со слабым или бедным, кто не считает нужным помочь своему брату человеку (какой бы то ни было расы, национальности ли вероисповедания), где бы и когда бы он ни встретил страдание, кто отвращает ухо от горестного плача человеческого несчастья, кто присутствует при поношении невинного человека и не защищает его как самого себя, — тот не теософ.
_____________
* Это нужно понимать в самом широком смысле, то есть в смысле духовного знания и т. д.
Не поступает правильно тот, кто оставляет свои явные жизненные обязанности, уповая на Божью волю. Исполняющий свои обязанности с мыслью, что их неисполнение навлечет на него нечто недоброе, или что их исполнение устранит трудности с его пути, — трудится ради результата. Обязанности должны быть исполняемы просто как приказ Бога, Который в любой момент может распорядиться об их отмене. До тех пор пока беспокойность нашей натуры не уступила место спокойствию, мы должны трудиться, посвящая Божеству все плоды наших действий и относя к Нему способность правильного свершения дел. Истинная жизнь человека — это покой в тождестве с Высшим Духом.
Эта жизнь не порождается какими-либо нашими действиями, она реальность, "истина", и совершенно независима от нас. Осознание несуществования всего, что представляется противоречащим этой истине, является новым сознанием, а не действием. Освобождение человека никак не связано с его действиями. Пока деяния способствуют осознанию нашей полной неспособности освободиться от оков обусловленного существования, они — наши помощники; после прохождения этой ступени деяния становятся скорее препятствием, нежели помощью. Те, кто трудится в соответствии с Божественными велениями, зная, что способность так трудиться есть дар Божий, а не свойство само-сознающей природы человека, достигают освобождения от необходимости действия. Тогда чистое сердце наполняется истиной и восприемлет тождество с Божеством. Человек должен сперва освободиться от мысли, что он сам что-то в действительности делает, зная, что все действия вращаются в "трех качествах природы"*, и ни в малейшей степени в его душе. Затем он должен основать все свои действия на преданности. Это означает посвятить все свои действия Всевышнему, а не себе. Он должен принять в качестве Бога, которому он жертвует, либо себя, либо другого реального Бога — Ишвару, и все его дела и стремления происходят или во имя себя, или во имя Всего. Здесь вступает в силу значимость побуждения. Ибо если он совершает великие подвиги на благо человека, или приобретает знание, чтобы помочь людям, побуждаемый мыслью, что таким образом он достигнет спасения, — он действует только ради своего собственного блага, и, следовательно, жертвует самому себе. Поэтому он должен быть внутренне предан Всему, помня, что он является не исполнителем действий, но лишь свидетелем их. Поскольку он находится в смертном теле, он подвержен сомнениям, которые непременно возникнут. Они возникнут вследствие его незнания чего-либо. Потому он должен суметь рассеять сомнения "мечом знания". Ибо как только он имеет готовый ответ на какое-то сомнение, оно рассеивается. Все сомнения исходят из низшей природы, и никогда ни в коем случае из высшей природы. По мере того как он становится все более и более преданным, он способен все более воспринимать знание, заключенное в его Саттва (благой) природе. Ибо говорится: "Человек, совершенный в преданности (или настойчиво взращивающий ее), со временем спонтанно обнаруживает духовное знание внутри себя". Также: "Человек, склонный к сомнениям, не наслаждается ни этим миров, ни другим (миром Дэва), ни конечным блаженством". Последняя фраза развеивает представление, что раз это Высшее Я имеется в нас, оно восторжествует над необходимостью знания (даже если мы погрязли в праздности и сомнениях), и приведет нас к конечному блаженству вместе с основным потоком человечества. (33)
_____________
* т. е. в трех Гунах.
Истинная молитва есть созерцание всего священного, его приложения к себе, к собственной каждодневной жизни и делам, сопровождаемое самым сильным, сердцем прочувствованным желанием усилить это влияние и сделать нашу жизнь лучше и возвышеннее, чтобы хоть какое-то знание божественного могло быть доверено нам. Все подобные мысли должны быть крепко пропитаны осознанием Высшей и Божественной Сущности, от Которой все берет свое начало. (34)
Духовная культура достигается через сосредоточение. Оно должно продолжаться ежедневно и применяться в каждый момент. Медитация, согласно определению, есть "прекращение активной внешней мысли". Сосредоточение есть посвящение всей своей жизни определенной цели. Например, любящей матерью будет та, которая всегда и прежде всего учитывает интересы своими детей, и все стороны этих интересов, но не та, которая весь день будет размышлять только об одном аспекте их интересов. Мысль обладает самопорождающей силой, и когда ум твердо придерживается одной мысли, он окрашивается ею, и, как мы бы сказали, все корреляты этой мысли всплывают в уме. В результате, мистик приобретает знание о любом явлении, о котором он непрерывно размышляет в глубоком созерцании. В этом основа слов Кришны: "Устреми свою мысль ко Мне, положись только на Меня, и ты непременно придешь ко Мне". Жизнь — великий учитель: она есть великое проявление Души, а Душа проявляет Всевышнего. Потому все пути хороши, все они лишь части великой цели, имя которой — Преданность. "Преданность есть успех в действии", говорит "Бхагавад Гита". Психические силы, по мере их появления, также должны быть применяемы, ибо они раскрывают законы. Но не следует преувеличивать их значение, также не следует недооценивать их опасность. Полагающийся на них подобен человеку, возродившемуся и ликующему от того, что он достиг первой промежуточной станции на пути к вершинам, которые он намерен покорить. (35)
V
Человек не может быть спасен никакой внешней силой — это вечный закон. Будь это возможно, какой-нибудь ангел мог бы уже давно посетить землю, изречь небесные истины и, продемонстрировав возможности духовной природы, доказать сознанию человека сотни фактов, о которых тот и не ведает. (36)
В духе преступления совершаются столь же явно, как и в деяниях тела. Тот, кто по любому поводу ненавидит другого, кто наслаждается местью, кто не прощает обиды, — полон духом убийства, хотя никто может и не знать этого. Подчиняющийся лживым убеждениям и преступающий свою совесть по приказу какой бы то ни было организации, порочит свою собственную божественную душу и потому "произносит имя Господа всуе", хотя и не произносит никаких богохульств. Тот, кто полон страстей и потворствует пустому удовлетворению чувственной природы, в пределах или же вне брачных уз, тот есть истинный прелюбодей. Тот, кто лишает любого из своих собратьев света, блага, помощи, содействия, которые он мог бы благополучно оказать ему и живет ради накопления материальных благ, для своего личного самоуслаждения, тот есть истинный грабитель; и тот, кто посредством клеветы или любым другим обманным путем крадет у окружающих их драгоценное достояние — доброе имя, тот есть настоящий вор, и притом из самых преступных. (37)
Если бы только люди были честны перед самими собою и добросердечно расположены к другим, то в их оценке и смысла жизни, и ценностей этой жизни произошел бы огромный переворот. (38)
РАЗВИВАЙ МЫСЛЬ. Сосредоточив всю силу своей души, стремись закрыть двери своего ума всем случайным мыслям, не допуская ни одной помимо тех, которые призваны раскрыть тебе нереальность жизни чувств и Покой Внутреннего Мира. Денно и нощно размышляй о нереальности самого себя и окружающего мира. Появление порочных мыслей менее вредно чем праздных и безразличных. Ибо против порочных мыслей ты всегда начеку в решимости бороться и обуздать их, и эта решимость помогает развивать силу воли. Но безразличные мысли способствуют лишь отвлечению внимания и пустой трате энергии. Первое наиболее существенное заблуждение, которое тебе придется преодолеть, — это отождествление себя со своим физическим телом. Начни смотреть на свое тело лишь как на дом, в котором ты временно поселился, и тогда ты никогда не уступишь его соблазнам. Последовательными натисками старайся побороть наиболее явные слабости своей природы путем развития мысли в направлении, которое убьет в тебе каждую отдельную страсть. После первых усилий ты почувствуешь невыразимую пустоту в сердце; не бойся, но прими это как нежные сумерки, возвещающие восход солнца духовного блаженства. Печаль не есть зло. Не жалуйся: то, что кажется тебе страданием и препятствием, часто на самом деле представляет собой таинственные усилия природы помочь тебе в твоем труде, если ты сумеешь правильно их использовать. Взирай на все обстоятельства с благодарностью ученика. (39)
Любое недовольство есть роптание на закон развития. Остерегаться следует лишь страдания, которое впереди. Прошлое не может быть изменено или исправлено; того, что принадлежит опыту настоящего, невозможно и ненужно остерегаться; но в равной степени следует остерегаться тревожного ожидания или страха перед будущим и любого действия или импульса, которые могли бы стать причиной страдания в настоящем или будущем для нас самих или для других. (40)
У человека нет более ценной собственности, чем возвышенный идеал, к которому он неустанно устремляется, и в соответствии с которым он формирует свои мысли и чувства, и строит — а это лучшее, что он может сделать, — свою жизнь. И если он будет стараться не столько выглядеть, сколько стать, он непременно будет мало помалу приближаться к своей цели. Однако цели этой не достичь без борьбы; также и реальный прогресс, осознаваемый им, не породит в нем самомнения или самодовольства; ибо если его идеал высок, и если он действительно приближается к нему, то он скорее будет чувствовать незначительность своего "я", нежели его разбухание. Возможности дальнейшего продвижения и осознание все более высоких планов бытия, раскрывающихся перед ним, не ослабят его рвения, хотя неизбежно уничтожат его самомнение. Именно это осознание безграничных возможностей человеческой жизни необходимо, чтобы полностью уничтожить скуку и обратить безразличие в устремление.Жизнь приобретает свой истинный смысл только когда становится ясным ее назначение и когда ее блестящие возможности оценены по достоинству. Самый прямой и верный путь к достижению этих более высоких планов — это воспитание и развитие принципа альтруизма, как в мыслях, так и в действиях. Воистину узким будет кругозор, ограниченный собственным "я", оценивающий все через призму своих личных интересов, ибо такая самоограниченная душа не в состоянии представить себе сколь-нибудь высокий идеал, или приблизиться к более высокому плану существования. Условия для такого продвижения заключены внутри человека, а не вне его и, по счастью, не зависят от обстоятельств и условий жизни. Потому, каждому предоставлена возможность восходить все к новым и новым высотам бытия, и таким образом сотрудничать с природой в исполнении явленного назначения жизни. (41)
Если целью жизни мы считаем лишь удовлетворение нашего материального "я", обеспечение его всевозможным комфортом, и верим, что этот материальный комфорт дарует нам высшее состояние возможного счастья, то мы принимаем низкое за высокое, иллюзию за истину. Наш материальный образ жизни есть следствие материального строения наших тел. Мы — "черви земли", ибо всеми своими устремлениями мы липнем к земле. Вступи мы на путь эволюции, следуя по которому мы становимся менее материальными и более эфирными, — и установилась бы совсем иная форма цивилизации. Вещи, представляющиеся в данный момент незаменимыми и необходимыми, потеряли бы всякую ценность; если б мы могли переносить свое сознание с быстротой мысли из одной части земного шара в другую, нынешние средства сообщения стали бы попросту излишними. Чем глубже мы погружаемся в материю, тем больше требуется материальных средств для комфорта, но неотъемлемый и могущественный бог в человеке не материален и не подлежит ограничениям, которым подчиняется материя. Что действительно необходимо в жизни? Ответ на этот вопрос полностью зависит от того, что мы считаем необходимым. Железные дороги, пароходы и т. п. сейчас являются необходимостью для нас, и однако же миллионы людей жили долго и счастливо и не ведая о них. Один не представляет себе жизнь без дюжины дворцов, другой — без кареты, третий — без трубки табака, и так далее. Но все эти вещи необходимы лишь постольку, поскольку сам человек их таковыми сделал. Они образуют такое состояние, в котором человек доволен сам собой, и искушают его оставаться в этом состоянии, не желая ничего более высокого. Они могут даже мешать развитию человека, вместо того, чтобы подвигать его вперед. Если мы действительно стремимся к росту духовному, все материальное не должно более становиться необходимостью для нас. Именно страстное желание и расточение мысли ради все новых и новых удовольствий низшей жизни препятствует людям вступить в высшую жизнь. (42)
1. Theosophist, aug. 1889.
2. Ibid.
3. Teosophical Siftings, № 8, vol. 2, Р. Hartmann.
4. Path, aug. 1889.
5. Ibid., july 1889.
6. Голос Безмолвия.
7. Р. Hartmann. Magic.
8. Свет на Пути, Карма.
9. Ibid. Комментарии.
10. Through the Gates of Gold.
11. Ibid.
12. Свет на Пути.
13. Through the Gates of Gold.
14. Path, aug. 1887.
15. Lucifer, feb. 1888.
16. Бхагавадгита.
17. Molinos. Spiritual Guide.
18. Бхагавадгита.
19. Ibid. (Введение к английскому переводу Мохини.)
20. Свет на Пути. (Комментарии).
21. Path, dec. 1886.
22. Ibid.
23. Lucifer, jan. 1883,
24. Свет на Пути.
25. Бхагавадгита.
26. Свет на Пути.
27. Theosophist, oct. 1888,
28. Бхагавадгита.
29. Ibid.
30. Р. Hartmann. Magic.
31. Бхагавадгита.
32. Ibid.
33. Path, july 1889.
34. Path, aug. 1889.
35. Path, july 1889.
36. Spirit of the Testament.
37. Ibid.
38. Theosophist, July 1889.
39. Theosophical Siftings, № 3, V. 2, 1889.
40. Патанджали. Афоризмы Йоги.
41. J. Buck. Man.
42. Р Hartmann. Magic.
http://www.theosophy.ru/lib/citatnik.htm
Далее приводится текст статьи (чтобы использовать каждый день)
Е. П. Блаватская
НЕКОТОРЫЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ КАЖДОДНЕВНОГО ПОЛЬЗОВАНИЯ
Выдержки, из которых составлена эта статья, могут показаться несколько разрозненными, поскольку первоначально они не предназначались для публикации.
Впервые они были опубликованы под заголовком "Изучение Теософии" в надежде, что читатель усмотрит намек и сам начнет прибегать к ежедневным выпискам, сохраняя, таким образом, конспекты прочитанных книг и извлекая из их чтения практическую пользу. Следуя этому, читатель мог бы в сжатой форме сохранить то, что на его взгляд выражало бы суть книги.
Чтение нескольких цитат каждым утром, усилие приложить их затем в жизни в течение дня, и медитацию на них в свободное время, — также полезно предложить начинающему.
I
Вставайте рано, как только проснетесь, не лежите праздно полусонные-полупроснувшиеся в постели. Затем горячо помолитесь о духовном возрождении всего человечества, и о тех, кто борется на пути истины, — чтобы ваши молитвы поддержали их и помогли им трудиться более ревностно и успешно; и чтобы в вас укрепилось противостояние соблазнам чувств. Мысленно представьте образ своего Учителя, погруженного в Самадхи. Добейтесь постоянного Изображения с полнотою всех деталей, думайте о Нем с благоговением, и молитесь, чтобы все ошибки упущений и прегрешений могли быть прощены. Это в большой мере укрепит вашу силу сосредоточения, очистит сердце, пойдет на пользу во многих других отношениях. Или углубитесь в недостатки своего характера: детально разберите их пагубное воздействие и преходящность наслаждений, доставляемых ими, и твердо желайте приложить все ваши силы, чтобы не поддаться им в следующий раз. Подобный самоанализ и привлечение самого себя к суду собственной совести помогут вашему духовному росту в степени, о какой вы прежде даже и не мечтали. Во время умывания упражняйте вашу волю с целью смыть заодно с физической грязью тела также и нравственные нечистоты. В отношениях с другими соблюдайте следующие правила. 1. Никогда не делайте того, что не является вашим долгом, то есть не делайте ненужные дела. Прежде чем что-либо делать, подумайте, является ли это вашим долгом. 2. Никогда не говорите ненужных слов. Прежде чем произнести их, подумайте о возможных последствиях. Никогда не позволяйте себе нарушать свои принципы, уступая давлению окружающих. 3. Никогда не позволяйте ненужным или пустым мыслям занимать ваш ум. Это легче сказать, чем сделать. Вы не можете в одно мгновение сделать ваш ум чистым. Потому вначале старайтесь пресечь дурные или праздные мысли, устремляя ум к разбору своих ошибок или к созерцанию Совершенных. 4. Во время еды упражняйте волю с целью, чтобы пища хорошо переваривалась и строила бы ваше тело в гармонии с вашими духовными устремлениями, и не рождались бы дурные страсти и грешные мысли. Ешьте только когда вы испытываете голод, пейте только когда вы испытываете жажду, и никогда иначе. Если какое-либо особое блюдо начинает прельщать ваш желудок, не уступите соблазну отведать его только чтобы удовлетворить свое желание. Припомните, что удовольствие, получаемое от этого, не существовало всего лишь несколькими секундами раньше, и что оно исчезнет несколько секунд спустя; что это — преходящее удовольствие, и что то, что теперь является удовольствием, при больших дозах превратится в боль; что это доставляет удовольствие лишь языку; что если приобретение задуманной вещи требует больших усилий, и вы поддаетесь страсти заполучить ее, то вы не остановитесь ни перед чем, чтобы достичь цели; что поскольку имеется нечто другое, способное наградить вас вечным блаженством, подобная привязанность к преходящим вещам в лучшем случае есть просто глупость; что вы не являетесь ни телом, ни чувствами, потому удовольствие или боль, переживаемые последними, в сущности не имеют власти над вами, и так далее. Придерживайтесь подобной линии рассуждения при всех других случаях искушения, и хотя вы часто будете терпеть неудачу, все же со временем вы добьетесь успеха. Не читайте много. Если вы читаете десять минут, то размышляйте много часов. Привыкайте к одиночеству, привыкайте оставаться наедине со своими мыслями.
Утвердитесь на мысли, что никто кроме вас самих не в состоянии помочь вам, и постепенно прекратите всякую привязанность ко всему. Прежде чем заснуть, молитесь, как вы молились утром. Пересмотрите свои поступки за день, и отметьте свои ошибки, и примите решение не повторять их завтра. (1)
II
Правильным побуждением к поиску само-познания будет побуждение, связанное с познанием, а не с самостью. Самопознание — достойная вещь в силу наличия в нем знания, а не в силу его связи с нашей личность. Главным условием для достижения самопознания будет чистая любовь. Стремись к знанию из чистой любви, и твои усилия в конце концов увенчаются самопознанием. Возрастающее нетерпение ученика есть верный показатель, что ученик трудится ради награды, а не из любви, а это в свою очередь доказывает, что он недостоен величайшей победы, сохраняемой для тех, кто действительно трудится из чистой любви. (2)
"Бог" в нас — то есть Дух Любви и Истины, Справедливости и Мудрости, Добра и Мощи — должен стать нашей единой истинной и непрестанной Любовью, нашим единым оплотом во всем, нашей единой Верой, которой, как твердой скале, мы всегда можем довериться; нашей единой Надеждой, которая никогда нам не изменит, даже если все остальное погибнет; и единой целью, которой мы должны достичь с помощью Терпения, смиренно ожидая пока наша дурная карма не будет исчерпана, и божественный Искупитель не откроет нам Свое присутствие в нашей душе. Двери, через которые Он приходит, называются Довольством; ибо недовольный своим положением недоволен законом, который сделал его таким, как оно есть, и поскольку Бог Сам является законом, он не придет к тому, кто недоволен Им. (3)
Если мы признаем, что движемся в потоке эволюции, то каждое обстоятельство мы должны принимать именно как должное. И в наших неудачах при совершении намеченных действий мы должны видеть величайшую помощь, ибо нет для нас другого пути научиться спокойствию, требуемому от нас Кришной. Если бы все наши планы были успешны, мы не испытали бы противоположений. Кроме того, наши планы могут быть невежественными и потому неправильными, и добрая Природа не позволит нам их осуществить. Мы не виноваты за план, но мы можем навлечь на себя плохую карму нежеланием смириться с невозможностью его выполнения. Вообще, если вы испытываете подавленность, то в такой же самой степени ваши мысли теряют в силе. Можно сидеть в тюрьме и все же быть работником общего дела. Потому прошу вас, очистите ваши мысли от малейшего недовольства окружающими обстоятельствами. Если вам удастся воспринимать все события как происходящие в точности так, как вы этого желали, то это не только послужит укреплению ваших мыслей, но и укрепляюще отразится на вашем теле. (4)
Действовать, и действовать мудро, когда наступает время действия, ожидать, и ожидать терпеливо, когда время покоя — приводит человека к гармонии с приливами и отливами (в делах), так что опираясь на природу и закон и имея путеводной звездой истину и добро, он может творить чудеса. Незнание этого закона приводит к периодам безрассудного энтузиазма с одной стороны, или депрессии и даже отчаяния с другой. Так человек становится жертвой приливов и отливов, тогда как ему следовало бы быть их Властителем. (5)
Наберись терпения, Путник, как тот, кто не боится неудачи, не ищет успеха. (6)
Накопленная энергия — не может быть уничтожена, она должна быть переведена в другие формы или преобразована в другие виды движения; она не может остаться навеки бездействующей и все же продолжать существовать. Бесполезно пытаться заглушить страсть, которой мы не в силах управлять. Если ее накапливающаяся энергия не вводится в другие каналы, она будет расти, пока не станет сильнее чем воля и сильнее чем рассудок. Чтобы контролировать ее, вы должны ввести ее в другой, высший канал. Так, любовь к чему-то пошлому может быть заменена превращением ее в любовь к чему-то возвышенному, и порок может быть превращен в добродетель изменением его цели. Страсть слепа, она идет куда ее ведут, и рассудок для нее является более надежным руководителем, чем инстинкт. Накопившийся гнев (или любовь) непременно найдет какой-то объект, чтобы излить на него свою ярость, иначе он может вызвать взрыв, разрушительный для своего хозяина; спокойствие следует за штормом. Древние говорили, что природа не терпит пустоты. Мы не можем уничтожить или упразднить страсть. Если ее отогнать, другое стихийное воздействие займет ее место. Потому не следует пытаться уничтожить низкое, не ставя ничего взамен, но следует заменить низкое высоким, порок добродетелью, суеверие знанием. (7)
III
Знай, что нет исцеления от желания, нет исцеления от жажды награды, нет исцеления от пытки неудовлетворенной страсти иного, как только в устремлении взора и слуха на то, что незримо и безмолвно. (8)
Человек должен верить в свою врожденную способность развития. Человек должен отклонить боязнь перед своей высшей природой и не должен отступать перед напором своего меньшего или материального я. (9)
Все прошлое показывает, что трудность не может служить оправданием для уныния, и тем более для отчаяния, в противном случае мир не имел бы многих чудес цивилизации. (10)
Решимость наступления есть первая необходимость для избравшего свой путь. Где же найти ее? Присмотревшись, нетрудно увидеть, в чем другие черпают эту решимость. Ее источник — непоколебимая убежденность. (11)
Воздержись потому, что воздержаться правильно, а не чтобы очистить себя. (12)
Человек, ведущий войну с самим собой и побеждающий в этой битве, способен на это лишь когда он ясно осознает, что эта война — единственное дело на свете, достойное делания. (13)
"Не отвечай на зло", то есть не жалуйся и не раздражайся при неизбежных неприятностях жизни. Забудь о себе (работая для других). Если люди оскорбляют, преследуют тебя, причиняют тебе зло, следует ли отвечать на это? Противодействием мы создаем еще большее зло. (14)
Непосредственная работа, какова бы она ни была, обладает абстрактным статусом долга, и ее относительная важность или незначительность не должна быть принимаема во внимание. (15)
Лучшим лекарством против зла будет не подавление, а устранение желания, и это лучше всего достичь постоянным погружением ума в мир божественного. Знание Высшего Я теряется при устремлении ума на беспечное отрицание вещей, соответствующих стихийному рассудку. (16)
Наша натура настолько низка, горда, тщеславна, настолько полна собственными прихотями, суждениями и воззрениями, что если бы не сдерживалась искушением, она погибла бы безнадежно; потому мы бываем искушаемы до конца с той целью, чтобы познать себя и обрести смирение. Знай, что наибольшее искушение — это пребывать без искушений, и потому радуйся, когда оно преследует тебя и со смирением, спокойствием и постоянством противостой ему. (17)
Прочувствуй, что нет такого действия, которое следовало бы совершить ради себя, но что Божеством на тебя наложены определенные обязанности, которые должны быть исполнены. Желайте Бога и ничего из того, что Он может дать вам. (18)
Все необходимое должно быть совершено, но не ради плодов совершаемого действия. (19)
Если все действия совершаются с полной уверенностью, что они не имеют никакого значения для делателя, но совершаются просто потому, что должны быть совершены — другими словами, потому, что природе человека свойственно действовать — тогда самовлюбленная личность в нас будет становиться слабее и слабее, пока не обретет вечный покой, позволив сознанию, раскрывающему Истинное Я, воссиять во всей его славе.
Не должно допускать, чтобы радость или боль отклоняли тебя от намеченной цели. (20)
До тех пор пока Учитель не сочтет нужным, чтобы ты пришел к Нему, будь с человечеством, и бескорыстно трудись ради его развития и прогресса. Только это может принести подлинное удовлетворение. (21)
Знание увеличивается пропорционально его употреблению — то есть, чем больше мы учим, тем больше учимся. Потому, Искатель Истины, с верой ребенка и волей Посвященного, раздели накопленное тобой с тем, кто не имеет чем утешить себя на своем пути. (22)
Ученик должен полностью осознать, что сама мысль о личных правах вырастает именно из ядовитого качества змеи Самости. Он не должен взирать на другого человека как на личность, которую можно осуждать или порицать, также не следует возвышать голос в свою защиту или оправдание. (23)
Среди людей у тебя нет врагов, нет друзей. Все в равной степени являются твоими учителями. (24)
Отныне ты не должен трудиться, чтобы извлечь какую-либо выгоду, мирскую или духовную, но чтобы исполнить закон бытия, который является благой волей Господней. (25)
IV
Живи не в настоящем и не в будущем, живи только в вечном. Гигантский сорняк (зло) не может цвести там; этот позор существования разлагается в атмосфере вечной мысли. (26)
Чистота сердца — необходимое условие для достижения "Знания Духа". Очищения этого можно достичь двумя основными способами. Во-первых, настойчиво гони от себя всякую дурную мысль; во-вторых, сохраняй равновесие ума при всех условиях, никогда не допускай возбуждения или раздражения. Ты убедишься, что этим двум способам очищения более всего способствует преданность и сострадание. Мы не должны сидеть без дела и не прилагать усилий к продвижению только потому, что не чувствуем себя чистыми. Пусть каждый явит устремление и трудится по-настоящему, но он должен трудиться в правильном направлении, и первым шагом на этом пути будет очищение сердца. (27)
Ум требует очищения, как только ты Испытал гнев или произнес ложь, или без необходимости обсуждал недостатки других, или сказал (сделал) что-нибудь ради лести, или ввел кого-либо в заблуждение не искренней речью или поступком. (28)
Стремящиеся к освобождению должны избегать страстей, гнева, алчности, и развивать в себе мужественное подчинение Священным Писаниям, изучение Духовной философии, и неуклонность в ее практическом осуществлении. (29)
Побуждаемый эгоистическими соображениями не может взойти на небеса, где личных соображений не существует. Не заботящийся о Небесах, но довольный своим положением — уже на Небесах, тогда как недовольный тщетно будет взывать к ним. Не иметь личных желаний значит быть свободным и счастливым, — "Небеса" именно и служат обозначением состояния, которому присущи свобода и счастье. Человек, действующий благотворительно в надежде на вознаграждение, не будет счастлив, пока не получит его, но как только награда получена, его счастье кончается. Не может быть вечного покоя и счастья, пока что-либо остается недоделанным, и исполнение долга приносит свое собственное вознаграждение. (30)
Считающий себя более святым, чем кто-либо другой, таящий в себе гордость за свою непричастность к пороку или глупости, считающий себя мудрым или каким-то иным образом возносящий себя над своими товарищами — не годен для ученичества. Человек должен стать как дитя, прежде чем сможет вступить в Царствие Небесное. Добродетель и мудрость — явления возвышенные, но если они порождают гордыню и чувство отделенности от остального человечества, они суть лишь змеи твоего "я", принявшие более приглядный вид. Первое из правил — это отдача и пожертвование сердцем человека и его эмоциями; это подразумевает "достижение равновесия, непоколебимого личными эмоциями". Без промедления претворяй свои добрые намерения в дела, не оставляй ни единого из них только лишь намерением. Единственно верный образ действия — претворять побуждения в дела ради их самих, никогда ради вознаграждения; не предпринимать что бы то ни было лишь из надежды на результат, но также не потворствовать склонности к пассивности.
Через веру* очищается сердце от страстей и глупости; от этого происходит овладение телом и, после всего этого, подчинение чувств. (31)
_____________
* То есть знание, которое приходит путем приложения в жизни бескорыстия и милосердия.
Признаки озаренного мудреца: 1) он свободен от всех желаний*, и знает, что лишь истинное Эго или Всевышний Дух есть блаженство, все остальное — страдание; 2) он свободен от пристрастия или неприязни ко Всему, что может выпадать на его долю, и действует без предвзятости. И затем следует подчинение чувств, которое бессмысленно и часто губительно, вследствие разрастания лицемерия и духовной гордыни, без второго условия, а оно, в свою очередь, не имеет большой пользы без первого. (32)
_____________
* Лучше всего это достигается путем постоянного погружения ума в явления божественные.
Кто не прилагает в жизни альтруизм, кто не готов разделить последнюю крошку* со слабым или бедным, кто не считает нужным помочь своему брату человеку (какой бы то ни было расы, национальности ли вероисповедания), где бы и когда бы он ни встретил страдание, кто отвращает ухо от горестного плача человеческого несчастья, кто присутствует при поношении невинного человека и не защищает его как самого себя, — тот не теософ.
_____________
* Это нужно понимать в самом широком смысле, то есть в смысле духовного знания и т. д.
Не поступает правильно тот, кто оставляет свои явные жизненные обязанности, уповая на Божью волю. Исполняющий свои обязанности с мыслью, что их неисполнение навлечет на него нечто недоброе, или что их исполнение устранит трудности с его пути, — трудится ради результата. Обязанности должны быть исполняемы просто как приказ Бога, Который в любой момент может распорядиться об их отмене. До тех пор пока беспокойность нашей натуры не уступила место спокойствию, мы должны трудиться, посвящая Божеству все плоды наших действий и относя к Нему способность правильного свершения дел. Истинная жизнь человека — это покой в тождестве с Высшим Духом.
Эта жизнь не порождается какими-либо нашими действиями, она реальность, "истина", и совершенно независима от нас. Осознание несуществования всего, что представляется противоречащим этой истине, является новым сознанием, а не действием. Освобождение человека никак не связано с его действиями. Пока деяния способствуют осознанию нашей полной неспособности освободиться от оков обусловленного существования, они — наши помощники; после прохождения этой ступени деяния становятся скорее препятствием, нежели помощью. Те, кто трудится в соответствии с Божественными велениями, зная, что способность так трудиться есть дар Божий, а не свойство само-сознающей природы человека, достигают освобождения от необходимости действия. Тогда чистое сердце наполняется истиной и восприемлет тождество с Божеством. Человек должен сперва освободиться от мысли, что он сам что-то в действительности делает, зная, что все действия вращаются в "трех качествах природы"*, и ни в малейшей степени в его душе. Затем он должен основать все свои действия на преданности. Это означает посвятить все свои действия Всевышнему, а не себе. Он должен принять в качестве Бога, которому он жертвует, либо себя, либо другого реального Бога — Ишвару, и все его дела и стремления происходят или во имя себя, или во имя Всего. Здесь вступает в силу значимость побуждения. Ибо если он совершает великие подвиги на благо человека, или приобретает знание, чтобы помочь людям, побуждаемый мыслью, что таким образом он достигнет спасения, — он действует только ради своего собственного блага, и, следовательно, жертвует самому себе. Поэтому он должен быть внутренне предан Всему, помня, что он является не исполнителем действий, но лишь свидетелем их. Поскольку он находится в смертном теле, он подвержен сомнениям, которые непременно возникнут. Они возникнут вследствие его незнания чего-либо. Потому он должен суметь рассеять сомнения "мечом знания". Ибо как только он имеет готовый ответ на какое-то сомнение, оно рассеивается. Все сомнения исходят из низшей природы, и никогда ни в коем случае из высшей природы. По мере того как он становится все более и более преданным, он способен все более воспринимать знание, заключенное в его Саттва (благой) природе. Ибо говорится: "Человек, совершенный в преданности (или настойчиво взращивающий ее), со временем спонтанно обнаруживает духовное знание внутри себя". Также: "Человек, склонный к сомнениям, не наслаждается ни этим миров, ни другим (миром Дэва), ни конечным блаженством". Последняя фраза развеивает представление, что раз это Высшее Я имеется в нас, оно восторжествует над необходимостью знания (даже если мы погрязли в праздности и сомнениях), и приведет нас к конечному блаженству вместе с основным потоком человечества. (33)
_____________
* т. е. в трех Гунах.
Истинная молитва есть созерцание всего священного, его приложения к себе, к собственной каждодневной жизни и делам, сопровождаемое самым сильным, сердцем прочувствованным желанием усилить это влияние и сделать нашу жизнь лучше и возвышеннее, чтобы хоть какое-то знание божественного могло быть доверено нам. Все подобные мысли должны быть крепко пропитаны осознанием Высшей и Божественной Сущности, от Которой все берет свое начало. (34)
Духовная культура достигается через сосредоточение. Оно должно продолжаться ежедневно и применяться в каждый момент. Медитация, согласно определению, есть "прекращение активной внешней мысли". Сосредоточение есть посвящение всей своей жизни определенной цели. Например, любящей матерью будет та, которая всегда и прежде всего учитывает интересы своими детей, и все стороны этих интересов, но не та, которая весь день будет размышлять только об одном аспекте их интересов. Мысль обладает самопорождающей силой, и когда ум твердо придерживается одной мысли, он окрашивается ею, и, как мы бы сказали, все корреляты этой мысли всплывают в уме. В результате, мистик приобретает знание о любом явлении, о котором он непрерывно размышляет в глубоком созерцании. В этом основа слов Кришны: "Устреми свою мысль ко Мне, положись только на Меня, и ты непременно придешь ко Мне". Жизнь — великий учитель: она есть великое проявление Души, а Душа проявляет Всевышнего. Потому все пути хороши, все они лишь части великой цели, имя которой — Преданность. "Преданность есть успех в действии", говорит "Бхагавад Гита". Психические силы, по мере их появления, также должны быть применяемы, ибо они раскрывают законы. Но не следует преувеличивать их значение, также не следует недооценивать их опасность. Полагающийся на них подобен человеку, возродившемуся и ликующему от того, что он достиг первой промежуточной станции на пути к вершинам, которые он намерен покорить. (35)
V
Человек не может быть спасен никакой внешней силой — это вечный закон. Будь это возможно, какой-нибудь ангел мог бы уже давно посетить землю, изречь небесные истины и, продемонстрировав возможности духовной природы, доказать сознанию человека сотни фактов, о которых тот и не ведает. (36)
В духе преступления совершаются столь же явно, как и в деяниях тела. Тот, кто по любому поводу ненавидит другого, кто наслаждается местью, кто не прощает обиды, — полон духом убийства, хотя никто может и не знать этого. Подчиняющийся лживым убеждениям и преступающий свою совесть по приказу какой бы то ни было организации, порочит свою собственную божественную душу и потому "произносит имя Господа всуе", хотя и не произносит никаких богохульств. Тот, кто полон страстей и потворствует пустому удовлетворению чувственной природы, в пределах или же вне брачных уз, тот есть истинный прелюбодей. Тот, кто лишает любого из своих собратьев света, блага, помощи, содействия, которые он мог бы благополучно оказать ему и живет ради накопления материальных благ, для своего личного самоуслаждения, тот есть истинный грабитель; и тот, кто посредством клеветы или любым другим обманным путем крадет у окружающих их драгоценное достояние — доброе имя, тот есть настоящий вор, и притом из самых преступных. (37)
Если бы только люди были честны перед самими собою и добросердечно расположены к другим, то в их оценке и смысла жизни, и ценностей этой жизни произошел бы огромный переворот. (38)
РАЗВИВАЙ МЫСЛЬ. Сосредоточив всю силу своей души, стремись закрыть двери своего ума всем случайным мыслям, не допуская ни одной помимо тех, которые призваны раскрыть тебе нереальность жизни чувств и Покой Внутреннего Мира. Денно и нощно размышляй о нереальности самого себя и окружающего мира. Появление порочных мыслей менее вредно чем праздных и безразличных. Ибо против порочных мыслей ты всегда начеку в решимости бороться и обуздать их, и эта решимость помогает развивать силу воли. Но безразличные мысли способствуют лишь отвлечению внимания и пустой трате энергии. Первое наиболее существенное заблуждение, которое тебе придется преодолеть, — это отождествление себя со своим физическим телом. Начни смотреть на свое тело лишь как на дом, в котором ты временно поселился, и тогда ты никогда не уступишь его соблазнам. Последовательными натисками старайся побороть наиболее явные слабости своей природы путем развития мысли в направлении, которое убьет в тебе каждую отдельную страсть. После первых усилий ты почувствуешь невыразимую пустоту в сердце; не бойся, но прими это как нежные сумерки, возвещающие восход солнца духовного блаженства. Печаль не есть зло. Не жалуйся: то, что кажется тебе страданием и препятствием, часто на самом деле представляет собой таинственные усилия природы помочь тебе в твоем труде, если ты сумеешь правильно их использовать. Взирай на все обстоятельства с благодарностью ученика. (39)
Любое недовольство есть роптание на закон развития. Остерегаться следует лишь страдания, которое впереди. Прошлое не может быть изменено или исправлено; того, что принадлежит опыту настоящего, невозможно и ненужно остерегаться; но в равной степени следует остерегаться тревожного ожидания или страха перед будущим и любого действия или импульса, которые могли бы стать причиной страдания в настоящем или будущем для нас самих или для других. (40)
У человека нет более ценной собственности, чем возвышенный идеал, к которому он неустанно устремляется, и в соответствии с которым он формирует свои мысли и чувства, и строит — а это лучшее, что он может сделать, — свою жизнь. И если он будет стараться не столько выглядеть, сколько стать, он непременно будет мало помалу приближаться к своей цели. Однако цели этой не достичь без борьбы; также и реальный прогресс, осознаваемый им, не породит в нем самомнения или самодовольства; ибо если его идеал высок, и если он действительно приближается к нему, то он скорее будет чувствовать незначительность своего "я", нежели его разбухание. Возможности дальнейшего продвижения и осознание все более высоких планов бытия, раскрывающихся перед ним, не ослабят его рвения, хотя неизбежно уничтожат его самомнение. Именно это осознание безграничных возможностей человеческой жизни необходимо, чтобы полностью уничтожить скуку и обратить безразличие в устремление.Жизнь приобретает свой истинный смысл только когда становится ясным ее назначение и когда ее блестящие возможности оценены по достоинству. Самый прямой и верный путь к достижению этих более высоких планов — это воспитание и развитие принципа альтруизма, как в мыслях, так и в действиях. Воистину узким будет кругозор, ограниченный собственным "я", оценивающий все через призму своих личных интересов, ибо такая самоограниченная душа не в состоянии представить себе сколь-нибудь высокий идеал, или приблизиться к более высокому плану существования. Условия для такого продвижения заключены внутри человека, а не вне его и, по счастью, не зависят от обстоятельств и условий жизни. Потому, каждому предоставлена возможность восходить все к новым и новым высотам бытия, и таким образом сотрудничать с природой в исполнении явленного назначения жизни. (41)
Если целью жизни мы считаем лишь удовлетворение нашего материального "я", обеспечение его всевозможным комфортом, и верим, что этот материальный комфорт дарует нам высшее состояние возможного счастья, то мы принимаем низкое за высокое, иллюзию за истину. Наш материальный образ жизни есть следствие материального строения наших тел. Мы — "черви земли", ибо всеми своими устремлениями мы липнем к земле. Вступи мы на путь эволюции, следуя по которому мы становимся менее материальными и более эфирными, — и установилась бы совсем иная форма цивилизации. Вещи, представляющиеся в данный момент незаменимыми и необходимыми, потеряли бы всякую ценность; если б мы могли переносить свое сознание с быстротой мысли из одной части земного шара в другую, нынешние средства сообщения стали бы попросту излишними. Чем глубже мы погружаемся в материю, тем больше требуется материальных средств для комфорта, но неотъемлемый и могущественный бог в человеке не материален и не подлежит ограничениям, которым подчиняется материя. Что действительно необходимо в жизни? Ответ на этот вопрос полностью зависит от того, что мы считаем необходимым. Железные дороги, пароходы и т. п. сейчас являются необходимостью для нас, и однако же миллионы людей жили долго и счастливо и не ведая о них. Один не представляет себе жизнь без дюжины дворцов, другой — без кареты, третий — без трубки табака, и так далее. Но все эти вещи необходимы лишь постольку, поскольку сам человек их таковыми сделал. Они образуют такое состояние, в котором человек доволен сам собой, и искушают его оставаться в этом состоянии, не желая ничего более высокого. Они могут даже мешать развитию человека, вместо того, чтобы подвигать его вперед. Если мы действительно стремимся к росту духовному, все материальное не должно более становиться необходимостью для нас. Именно страстное желание и расточение мысли ради все новых и новых удовольствий низшей жизни препятствует людям вступить в высшую жизнь. (42)
1. Theosophist, aug. 1889.
2. Ibid.
3. Teosophical Siftings, № 8, vol. 2, Р. Hartmann.
4. Path, aug. 1889.
5. Ibid., july 1889.
6. Голос Безмолвия.
7. Р. Hartmann. Magic.
8. Свет на Пути, Карма.
9. Ibid. Комментарии.
10. Through the Gates of Gold.
11. Ibid.
12. Свет на Пути.
13. Through the Gates of Gold.
14. Path, aug. 1887.
15. Lucifer, feb. 1888.
16. Бхагавадгита.
17. Molinos. Spiritual Guide.
18. Бхагавадгита.
19. Ibid. (Введение к английскому переводу Мохини.)
20. Свет на Пути. (Комментарии).
21. Path, dec. 1886.
22. Ibid.
23. Lucifer, jan. 1883,
24. Свет на Пути.
25. Бхагавадгита.
26. Свет на Пути.
27. Theosophist, oct. 1888,
28. Бхагавадгита.
29. Ibid.
30. Р. Hartmann. Magic.
31. Бхагавадгита.
32. Ibid.
33. Path, july 1889.
34. Path, aug. 1889.
35. Path, july 1889.
36. Spirit of the Testament.
37. Ibid.
38. Theosophist, July 1889.
39. Theosophical Siftings, № 3, V. 2, 1889.
40. Патанджали. Афоризмы Йоги.
41. J. Buck. Man.
42. Р Hartmann. Magic.
http://www.theosophy.ru/lib/citatnik.htm
-
ИринаКомаринец
- Сообщения: 3315
- Зарегистрирован: 13 июл 2013, 16:21
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
Спасибо hele.
Нужно всегда об этом помнить и так поступать. Все эти практические правила (наставления) должны являться светом на Пути к достижению Истины.
Нужно всегда об этом помнить и так поступать. Все эти практические правила (наставления) должны являться светом на Пути к достижению Истины.
-
hele
- Администратор
- Сообщения: 11400
- Зарегистрирован: 27 июн 2013, 10:53
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
В Теопедии - Письма Махатм Синнетту
Письма
Ранее писала (из Предисловия)
По ссылке написано
"Письма 1-151 - письма Махатм Мориа и Кут Хуми
Приложение 1, письма 152-160 - письма Е.П.Блаватской"
Какова тогда нумерация писем Хьюму?.. Последующая?..
Письма
Ранее писала (из Предисловия)
Значит, пока в Теопедии выложены не все Письма?..hele писал(а):"Большую часть книги "Письма Махатм" составили ответы Учителя Кут Хуми А.Синнетту."
По ссылке написано
"Письма 1-151 - письма Махатм Мориа и Кут Хуми
Приложение 1, письма 152-160 - письма Е.П.Блаватской"
Какова тогда нумерация писем Хьюму?.. Последующая?..
-
hele
- Администратор
- Сообщения: 11400
- Зарегистрирован: 27 июн 2013, 10:53
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
Просмотрела половину Писем из Теопедии, по оглавлению подряд (там они расположены не в порядке номеров писем). В основном, конечно, Синнетту. Есть письма Теософскому Обществу или Ложе, Олькотту. Первое из писем Хьюму, которое встретила, это 18-е. И после заголовка - "Написано перед окончательным разрывом в 1881 г.".
Значит, письма Хьюму, которых было немного, включены в этот перечень, озаглавленный "Письма Махатм Синнетту".
Значит, письма Хьюму, которых было немного, включены в этот перечень, озаглавленный "Письма Махатм Синнетту".
-
hele
- Администратор
- Сообщения: 11400
- Зарегистрирован: 27 июн 2013, 10:53
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
Е.П. Блаватская и переломы руки. Нужно было найти, по одной причине, и нашла...
"Сначала она выступала как наездница в цирке Константинополя, но после перелома руки покинула арену и направилась в Египет. "
http://vegetarian.ru/articles/razoblach ... skaya.html
Это примерно 1850 год, 20 лет
Интересно, какая рука, правая или левая...
Еще.
"Ее постоянный спутник во всех поездках полковник Олькотт пишет: «Она мне говорила, что была свободомыслящей и сражалась вместе с Гарибальди в Meнтaнe, в кровавом бою. Как доказательство она мне показала перелом левой руки в двух местах от удара сабли и попросила прощупать в своем правом плече пулю от мушкета и еще другую пулю в ноге. Также показала мне рубец у самого сердца от раны, нанесенной стилетом...»" (ссылку пока не даю)
"...сражалась в рядах гарибальдийцев в битве при Ментане. Здесь ее, подобно князю Дмитрию Донскому, извлекли из-под груды мертвых тел - с двумя переломами левой руки,"
http://prometey-spb.su/svetochi/4/elena ... skaya.html
1867 год, 36 лет
"Сначала она выступала как наездница в цирке Константинополя, но после перелома руки покинула арену и направилась в Египет. "
http://vegetarian.ru/articles/razoblach ... skaya.html
Это примерно 1850 год, 20 лет
Интересно, какая рука, правая или левая...
Еще.
"Ее постоянный спутник во всех поездках полковник Олькотт пишет: «Она мне говорила, что была свободомыслящей и сражалась вместе с Гарибальди в Meнтaнe, в кровавом бою. Как доказательство она мне показала перелом левой руки в двух местах от удара сабли и попросила прощупать в своем правом плече пулю от мушкета и еще другую пулю в ноге. Также показала мне рубец у самого сердца от раны, нанесенной стилетом...»" (ссылку пока не даю)
"...сражалась в рядах гарибальдийцев в битве при Ментане. Здесь ее, подобно князю Дмитрию Донскому, извлекли из-под груды мертвых тел - с двумя переломами левой руки,"
http://prometey-spb.su/svetochi/4/elena ... skaya.html
1867 год, 36 лет
-
hele
- Администратор
- Сообщения: 11400
- Зарегистрирован: 27 июн 2013, 10:53
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
Чтение Протоколов ложи Блаватской (и того, что к ним относится), случайное...
25.12.10 Ziatz создал публикацию (тему)
"Предисловие к первой публикации протоколов
Автор: Майкл Гомес
________________________________________
Майкл Гомес
НЕОПУБЛИКОВАННЫЕ ПРОТОКОЛЫ ЛОЖИ БЛАВАТСКОЙ
из предисловия к книге
Прибытие Е.П. Блаватской в Лондон 1 мая 1887 г. открыло новый период деятельности в истории теософического движения. Предыдущие два года она жила изолированно в Германии и Бельгии, работая над «Тайной доктриной». Лондонские члены Теософического Общества очень просили её поселиться в Лондоне, направив к ней в Остенде (Бельгия) делегацию, возглавлявшую-ся 27-летним секретарём Лондонской Ложи Бертрамом Кийтли. Они упаковали её вещи и сопровождали её по пути через Ла-манш в Дувр. Она остановилась у Мэйбл Коллинз, которая была членом Лондонской ложи.
После этого дом Коллинз в южном Лондоне стал магнитом для теософов. 19 мая собравшаяся там группа решила образовать новую ложу Теософического Общества с целью вести более активную работу, чем имела место ранее — Ложу Блаватской. Напечатанные правила ложи объявляли «особой целью ложи распространять теософическое учение и Братство индивидуальной и коллективной работой её членов».
У желавших вступить в эту группу имелось несколько возможностей. Были ассоциированные, или пробные члены, которые обещали «изучать теософию, защищать её и распространять, пользуясь всяким случаем и изо всех своих сил». Для этой третьей степени даже не нужно было быть членом Теософического Общества. Члены, желавшие быть возведёнными во вторую и первую степени, должны были принести более требовательный обет, стараясь сделать теософию действенной силой в своей жизни, поддерживать теософическое движение и его лидеров, воздерживаться от того, чтобы плохо говорить о других, бороться со своей низшей природой, быть милосердными к слабостям других, учиться и учить других, отдавая движению «время, деньги и труд»."
(Это начало той темы)
Интересно, что стало с Лондонской ложей, после того как была таким образом создана Ложа Блаватской... Но судя по тому, что Кийтли там потом задавал вопросы то ли вел протоколы, а у Коллинз в доме это происходило, то у них это произошло как-то в согласии... хотя бы частичном
Эти Протоколы, найденные Майклом Гомесом, публиковались в Вестнике теософии в номерах с 8 по 10, а затем 12, 13.
25.12.10 Ziatz создал публикацию (тему)
"Предисловие к первой публикации протоколов
Автор: Майкл Гомес
________________________________________
Майкл Гомес
НЕОПУБЛИКОВАННЫЕ ПРОТОКОЛЫ ЛОЖИ БЛАВАТСКОЙ
из предисловия к книге
Прибытие Е.П. Блаватской в Лондон 1 мая 1887 г. открыло новый период деятельности в истории теософического движения. Предыдущие два года она жила изолированно в Германии и Бельгии, работая над «Тайной доктриной». Лондонские члены Теософического Общества очень просили её поселиться в Лондоне, направив к ней в Остенде (Бельгия) делегацию, возглавлявшую-ся 27-летним секретарём Лондонской Ложи Бертрамом Кийтли. Они упаковали её вещи и сопровождали её по пути через Ла-манш в Дувр. Она остановилась у Мэйбл Коллинз, которая была членом Лондонской ложи.
После этого дом Коллинз в южном Лондоне стал магнитом для теософов. 19 мая собравшаяся там группа решила образовать новую ложу Теософического Общества с целью вести более активную работу, чем имела место ранее — Ложу Блаватской. Напечатанные правила ложи объявляли «особой целью ложи распространять теософическое учение и Братство индивидуальной и коллективной работой её членов».
У желавших вступить в эту группу имелось несколько возможностей. Были ассоциированные, или пробные члены, которые обещали «изучать теософию, защищать её и распространять, пользуясь всяким случаем и изо всех своих сил». Для этой третьей степени даже не нужно было быть членом Теософического Общества. Члены, желавшие быть возведёнными во вторую и первую степени, должны были принести более требовательный обет, стараясь сделать теософию действенной силой в своей жизни, поддерживать теософическое движение и его лидеров, воздерживаться от того, чтобы плохо говорить о других, бороться со своей низшей природой, быть милосердными к слабостям других, учиться и учить других, отдавая движению «время, деньги и труд»."
(Это начало той темы)
Интересно, что стало с Лондонской ложей, после того как была таким образом создана Ложа Блаватской... Но судя по тому, что Кийтли там потом задавал вопросы то ли вел протоколы, а у Коллинз в доме это происходило, то у них это произошло как-то в согласии... хотя бы частичном
Эти Протоколы, найденные Майклом Гомесом, публиковались в Вестнике теософии в номерах с 8 по 10, а затем 12, 13.
-
homo
- Сообщения: 3323
- Зарегистрирован: 13 сен 2014, 14:07
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
Из этого письма предельно чётко и однозначно следует что:
Письмо 57
Получено Хьюмом в Симле 1882 г.
Ни философия наша, ни мы сами не верим в Бога, менее всего в того, местоимение которого требует прописной буквы. Наша философия такова, как ее определяет Гоббс. Она есть преимущественно наука следствий по их причинам и причин по их следствиям, а так как она является так же и наукой творений, выводимых от первоначала, как это определяет Бэкон,
1. Мы отрицаем существование мыслящего, сознательного Бога на том основании, что подобный Бог должен быть обусловленным, ограниченным и подверженным изменениям, следовательно не бесконечным.
2. Материя, мы знаем, вечна, не имеет начала,
3. Что же касается Бога, которого никто, никогда и нигде не видел, то если он не есть сама сущность и природа этой беспредельной и вечной материи, ее энергия и движение, то и мы не можем рассматривать его как вечного или бесконечного или самосущего. Мы отказываемся принять существо или бытие, о котором абсолютно ничего не знаем:
а) Ибо нет места ему при наличности материи, неопровержимые свойства и качества которой вполне нам известны.
б) Если он или оно есть лишь часть этой материи, то нелепо утверждать, что он двигатель и правитель того, чего сам он представляет лишь зависящую частицу.
в) И, если они скажут нам, что Бог есть самосущий, чистый дух, независящий от материи (внекосмическое божество) мы ответим, что даже допуская возможность такой невозможности, то есть его существования, мы тем не менее утверждаем, что чисто нематериальный дух не может быть разумным, сознательным правителем, так же не может обладать ни одним из качеств, которыми его наделяет теология и, таким образом, подобный Бог становится снова лишь слепой силой. Разум, присущий нашим Дхиан Коганам, есть способность, которая может принадлежать лишь проявленным или одушевленным существам,
http://ru.teopedia.org/lib/Письма_Махатм,_п.57
1) Его автор материалист
2) Атеистический философ концепции Гоббса
3) Не владеет,отрицает любое знание о Боге (Теосе).
Вывод: Этот "махатма" не имеет ни малейшего отношения к теологи,теизму,теософии (см словарь терминов имеющих в основе слово "теос").Более того,он их явно отрицает.
Кратко о философии Гоббса,которой придерживается человек подписавшийся "К.Х"
Английский философ XVII века Томас Гоббс развивал довольно примитивное материалистическое мировоззрение, но оно сделалось впоследствии очень популярным среди так называемых «передовых», атеистических деятелей и потому получило широкую известность.
Эмпиризм Гоббса
Согласно Гоббсу, единственный предмет философии (и науки вообще) – тела, ибо существуют лишь материальные и конечные предметы. Бог же непознаваем, и философия не может судить о нём. Божество и душа – объекты не разумного познания, а данной в откровении веры и связанной с ней теологии
-
hele
- Администратор
- Сообщения: 11400
- Зарегистрирован: 27 июн 2013, 10:53
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
Вам уже на это говорилось не раз, что теософия есть Божественная Мудрость, а не Мудрость о Боге. Блаватская даже в одной работе даёт перевод на латынь или итальянский слова теософия, в котором есть divina..., где-то здесь приводила.
"Каковы же условия, требующиеся от человека, чтобы он мог стать учеником Divina Sapientia [Божественной Мудрости]? "
(Блаватская, Практический оккультизм)
В Великолепном веке кстати несколько раз показывают обложку книги Божественная комедия (La divina comedia), которую читает Ибрагим.
"Каковы же условия, требующиеся от человека, чтобы он мог стать учеником Divina Sapientia [Божественной Мудрости]? "
(Блаватская, Практический оккультизм)
В Великолепном веке кстати несколько раз показывают обложку книги Божественная комедия (La divina comedia), которую читает Ибрагим.
-
homo
- Сообщения: 3323
- Зарегистрирован: 13 сен 2014, 14:07
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
1)На "это" мне ничего ещё не говорилось,так вышеупомянутое письмо я нашёл совсем недавно и первый раз дал здесь на него ссылку.hele писал(а):Вам уже на это говорилось не раз.
2)Читайте для начала определения терминов содержащих слово "теос" (бог,греч) теология,теософия,теизм (пантеизм,монотеизм,политеизм), а так же определения таких понятий как атеизм и материализм.
Затем сами отнесите заявленные в письме концепции к соответствующему термину.Если это будет теософия а не атеизм,читайте ещё раз словари терминов внимательно.
PS На Блаватскую ссылаться бесполезно до тех пор,пока вы не сможете опровергнуть цель братства вне зависимости от вероисповедания,то есть объединения в теософское общество ВЕРУЮЩИХ в Бога людей.Не атеистов,отрицающих его и не материалистов отрицающих вообще всё духовное,заметьте.
-
hele
- Администратор
- Сообщения: 11400
- Зарегистрирован: 27 июн 2013, 10:53
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
Вам привела уже самое естественное определение теософии, такое как Божественная Мудрость, а вы опять отсылаете к определению... Божественное же это всё, что сверх окружающей обычной реальности, нечто...
Ну да, положения в Письме несколько материалистичны. Скорее, потому что цель была противопоставить несколько учение вере в Бога христианства. По сравнению с этим более материалистично, вернее пантеистично.
Блаватская предложила тогда братство вне зависимости от вероисповедания, потому что видела реальность, что окружающие её современники со всей серьёзностью относятся к учениям религиозных конфессий, к которым принадлежат. Это надо было подчеркнуть...
Ну да, положения в Письме несколько материалистичны. Скорее, потому что цель была противопоставить несколько учение вере в Бога христианства. По сравнению с этим более материалистично, вернее пантеистично.
Блаватская предложила тогда братство вне зависимости от вероисповедания, потому что видела реальность, что окружающие её современники со всей серьёзностью относятся к учениям религиозных конфессий, к которым принадлежат. Это надо было подчеркнуть...
-
homo
- Сообщения: 3323
- Зарегистрирован: 13 сен 2014, 14:07
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
Изучите ещё определения атеизма и материализма,чтобы не путаться что есть что и четко отличать материалистические философии,к теософии и теизму не относящиеся совершенно однозначно.hele писал(а):Вам привела уже самое естественное определение теософии, такое как Божественная Мудрость, а вы опять отсылаете к определению...
Ну да, положения в Письме несколько материалистичны. Скорее, потому что цель была противопоставить несколько учение вере в Бога христианства. По сравнению с этим более материалистично, вернее пантеистично.
Не хотите ли сказать,что под видом теософии,имеющей в своём названии слово Бог и позиционируемой как общий и объединяющий фактор всех религий,на самом деле продвигался троянский конь,содержащий в себе нечто совершенно противоположное,то есть атеизм?В чем же тогда "чисто божественная этика",если под видом одного,дают другое?Это ведь тогда просто грязная афёра...hele писал(а): Блаватская предложила тогда братство вне зависимости от вероисповедания, потому что видела реальность, что окружающие её современники со всей серьёзностью относятся к учениям религиозных конфессий, к которым принадлежат. Это надо было подчеркнуть...
-
hele
- Администратор
- Сообщения: 11400
- Зарегистрирован: 27 июн 2013, 10:53
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
Не атеизм, а если уж давать какую-то исходящую от религиоведения классификацию, то пантеизм. Многие сравнивают учение ЕПБ с пантеизмом.
""Наше БОЖЕСТВО — ни в раю, ни в каком-то конкретном дереве, здании или горе:
оно везде, в каждом атоме, как видимого, так и невидимого Космоса, внутри,
снаружи и вокруг каждого невидимого атома и делимой молекулы, ведь ОНО —
таинственная сила эволюции и инволюции, вездесущая, всемогущая и даже всеведущая возможность творения."
"Короче говоря, наше Божество — это вечный, непрестанно развивающийся, но не творящий, строитель вселенной; эта вселенная сама разворачивается из своей собственной сущности, не будучи сотворенной. Символически это сфера без окружности, имеющая лишь один вечно действующий атрибут, охватывающий все прочие существующие или мыслимые атрибуты, — СЕБЯ. Это единый закон, дающий импульс проявляющимся, вечным и непреложным законам внутри этого, никогда не проявляющегося, ибо абсолютный ЗАКОН в своих периодах проявления есть Вечное Становление."
Об определении теософии...
"Спрашивающий. Теософию и её учения часто называют новомодной религией. Религия ли это?
Теософ. Нет. Теософия — это Божественное Знание или Наука.
Спрашивающий. Каков истинный смысл этого термина?
Теософ. Это "Божественная Мудрость", θεoσoφια (Теософия) или мудрость богов, как θεoγoνια (теогония) — родословие богов. Слово θεoς по-гречески означает "бог", одно из божественных существ, но, конечно же, не "Бог" том смысле, какой ему придают в наши дни. Следовательно, это не "мудрость Бога", как переводят некоторые, а божественная мудрость — такая, какой обладают боги. Этому термину много тысяч лет".
(Все цитаты из Ключа к теософии)
""Наше БОЖЕСТВО — ни в раю, ни в каком-то конкретном дереве, здании или горе:
оно везде, в каждом атоме, как видимого, так и невидимого Космоса, внутри,
снаружи и вокруг каждого невидимого атома и делимой молекулы, ведь ОНО —
таинственная сила эволюции и инволюции, вездесущая, всемогущая и даже всеведущая возможность творения."
"Короче говоря, наше Божество — это вечный, непрестанно развивающийся, но не творящий, строитель вселенной; эта вселенная сама разворачивается из своей собственной сущности, не будучи сотворенной. Символически это сфера без окружности, имеющая лишь один вечно действующий атрибут, охватывающий все прочие существующие или мыслимые атрибуты, — СЕБЯ. Это единый закон, дающий импульс проявляющимся, вечным и непреложным законам внутри этого, никогда не проявляющегося, ибо абсолютный ЗАКОН в своих периодах проявления есть Вечное Становление."
Об определении теософии...
"Спрашивающий. Теософию и её учения часто называют новомодной религией. Религия ли это?
Теософ. Нет. Теософия — это Божественное Знание или Наука.
Спрашивающий. Каков истинный смысл этого термина?
Теософ. Это "Божественная Мудрость", θεoσoφια (Теософия) или мудрость богов, как θεoγoνια (теогония) — родословие богов. Слово θεoς по-гречески означает "бог", одно из божественных существ, но, конечно же, не "Бог" том смысле, какой ему придают в наши дни. Следовательно, это не "мудрость Бога", как переводят некоторые, а божественная мудрость — такая, какой обладают боги. Этому термину много тысяч лет".
(Все цитаты из Ключа к теософии)
-
homo
- Сообщения: 3323
- Зарегистрирован: 13 сен 2014, 14:07
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
hele писал(а):Не атеизм, а если уж давать какую-то исходящую от религиоведения классификацию, то пантеизм.
Об определении теософии...
(Все цитаты из Ключа к теософии)
Мы рассматривали не мировоззрение ЕПБ,которое кстати постоянно менялось (обратите внимание на дату "ключа к теософии" ) но следующее из письма с подписью К.Х (которого она называла Учителем) и датированное 1882г,где этот "махатма" выражает сугубо атеистическую позицию западного материализма и называет её такой как у английского философа Гоббса.
Из чего следует (согласно сути такой концепции и словарю терминов),что к теософии и вообще теологии или теизму,оно не имеет ни малейшего отношения.Это чисто западный материализм и атеизм,то есть принципиально противоположная теософии и заявленным целям ТО Блаватской позиция.
Интересно ещё может быть найденное упоминание ЕПБ или ссылка на "махатм",датированные позже 1885г,так как судя по "Тайной Доктрине","Голосу Безмолвия" и "Ключу к Теософии" она продолжала менять свои взгляды..
-
hele
- Администратор
- Сообщения: 11400
- Зарегистрирован: 27 июн 2013, 10:53
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
Homo, если не отвечаю, это не значит, что мне нечего сказать, а просто ... не отвечаю пока по многим чувствованиям и складывающимся причинам...
-
Абель
- Сообщения: 12116
- Зарегистрирован: 28 июн 2013, 23:42
- Откуда: Россия
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
Что тут опять? Не пора ли уже вновь применять смирительные меры к цикличному троллизму?
-
homo
- Сообщения: 3323
- Зарегистрирован: 13 сен 2014, 14:07
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
Вопрос знатокам...Куда вдруг испарились "блаватские махатмы" (КХ и М) в 1885г (дата первого издания Света на Пути) и почему в теософских методичках рекомендованы как обязательные,"учения" из совсем других источников?Посвящается немногим
ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ
ДВА ПУТИ
СЕМЬ ВРАТ
ЕП БЛАВАТСКАЯ
ПРИМЕЧАНИЕ
К ЧЕТВЕРТОМУ ИЗДАНИЮ
В первый раз русский перевод «Света на Пути» был напечатан издательством «Посредник» в 1905 году вместе со статьей переводчицы о Карме. Во втором издании издательства «Лотос» нашло более подходящим вместо статьи о Карме поместить комментарии, которые приложены к большинству английских изданий. Для третьего издания мы взяли за образец старейшее английское издание 1885 года, которое было напечатано тремя шрифтами, чтобы отличить три различных источника, из которых возникло содержание книги «Свет на Пути». Текст этот был продиктован Учителем, известным среди теософов под именем Илариона, писательнице Мабель Коллинз (в состоянии транса). Учитель получил его от своего Наставника, который носит название «Венецианец», но и Он является автором лишь одной части «Света на Пути». И в настоящем своем виде основной текст уместится на нескольких страницах, вначале же он был еще меньше, и происхождение его столь древнее, что даже в дохристианскую эпоху срок его возникновения и имя его автора были давно забыты, затерянные во мгле доисторической древности. Текст этот был записан на десяти пальмовых листах, по три строки вдоль каждого листа, на архаическом санскритском языке. Каждая строка представляет собой по смыслу короткий афоризм. Чтобы эти тридцать строк ясно отличались от остального текста, они напечатаны в настоящем издании курсивом.
Учитель («Венецианец») перевел их с санскритского на греческий язык для учеников Александрийской Школы, к числу которых принадлежал и Учитель Иларион в своем тогдашнем воплощении в лице Ямблиха. Сделав перевод первоначальных афоризмов, Он прибавил к ним пояснения, которые следует читать как дополнение к основному тексту.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Последующие страницы извлечены из "Книги Золотых Правил", одного из произведений, которые на Востоке вручаются ученикам мистических школ. Знание их обязательно и для той оккультной школы, учения которой приняты многими теософами. Так как я знаю часть этих изречений наизусть, перевести их было для меня сравнительно нетрудно.
-
Абель
- Сообщения: 12116
- Зарегистрирован: 28 июн 2013, 23:42
- Откуда: Россия
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
Ответ есть в ТД.Вам надо всего лишь потрудиться прочитать.homo писал(а):Вопрос знатокам...Куда вдруг испарились "блаватские махатмы" (КХ и М) в 1885г (дата первого издания Света на Пути) и почему в теософских методичках рекомендованы как обязательные,"учения" из совсем других источников?Посвящается немногим
ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ
ДВА ПУТИ
СЕМЬ ВРАТ
ЕП БЛАВАТСКАЯ
ПРИМЕЧАНИЕ
К ЧЕТВЕРТОМУ ИЗДАНИЮ
В первый раз русский перевод «Света на Пути» был напечатан издательством «Посредник» в 1905 году вместе со статьей переводчицы о Карме. Во втором издании издательства «Лотос» нашло более подходящим вместо статьи о Карме поместить комментарии, которые приложены к большинству английских изданий. Для третьего издания мы взяли за образец старейшее английское издание 1885 года, которое было напечатано тремя шрифтами, чтобы отличить три различных источника, из которых возникло содержание книги «Свет на Пути». Текст этот был продиктован Учителем, известным среди теософов под именем Илариона, писательнице Мабель Коллинз (в состоянии транса). Учитель получил его от своего Наставника, который носит название «Венецианец», но и Он является автором лишь одной части «Света на Пути». И в настоящем своем виде основной текст уместится на нескольких страницах, вначале же он был еще меньше, и происхождение его столь древнее, что даже в дохристианскую эпоху срок его возникновения и имя его автора были давно забыты, затерянные во мгле доисторической древности. Текст этот был записан на десяти пальмовых листах, по три строки вдоль каждого листа, на архаическом санскритском языке. Каждая строка представляет собой по смыслу короткий афоризм. Чтобы эти тридцать строк ясно отличались от остального текста, они напечатаны в настоящем издании курсивом.
Учитель («Венецианец») перевел их с санскритского на греческий язык для учеников Александрийской Школы, к числу которых принадлежал и Учитель Иларион в своем тогдашнем воплощении в лице Ямблиха. Сделав перевод первоначальных афоризмов, Он прибавил к ним пояснения, которые следует читать как дополнение к основному тексту.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Последующие страницы извлечены из "Книги Золотых Правил", одного из произведений, которые на Востоке вручаются ученикам мистических школ. Знание их обязательно и для той оккультной школы, учения которой приняты многими теософами. Так как я знаю часть этих изречений наизусть, перевести их было для меня сравнительно нетрудно.
-
hele
- Администратор
- Сообщения: 11400
- Зарегистрирован: 27 июн 2013, 10:53
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
Встречный вопрос знатоку... В каких таких методичках и из каких источников там рекомендуют?..homo писал(а):почему в теософских методичках рекомендованы как обязательные,"учения" из совсем других источников?
-
homo
- Сообщения: 3323
- Зарегистрирован: 13 сен 2014, 14:07
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
У ЕПБ для теософского общества и теософов.Попытайтесь найти в перечне рекомендованной литературы то,что наши горе-теософы сейчас считают теософскими учебниками.Но боюсь что этого там вообще нет.Ни ТД ни ПМ..
В ссылке выше,почему-то считается обязательным не "учение махатм Кут Хуми и Мория" (которого никто и никогда у ЕПБ не видел),но нечто более конкретное,от учителей Иллариона,Венецианца-Ямблиха,переведенное из
"Книги Золотых Правил ".
Типа: Семь Врат,Два Пути,Голос Безмолвия,Свет на Пути.
Что действительно выглядит как откомментированые учения Востока,предназначенные для западного читателя.
В ссылке выше,почему-то считается обязательным не "учение махатм Кут Хуми и Мория" (которого никто и никогда у ЕПБ не видел),но нечто более конкретное,от учителей Иллариона,Венецианца-Ямблиха,переведенное из
"Книги Золотых Правил ".
Типа: Семь Врат,Два Пути,Голос Безмолвия,Свет на Пути.
Что действительно выглядит как откомментированые учения Востока,предназначенные для западного читателя.
-
djay
- Сообщения: 2279
- Зарегистрирован: 26 июл 2013, 20:11
- Откуда: Украина
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
Горе-критиканство... Вот это я вижу уже не первый год в Вашем исполнении. Ничего конструктивного. Набор придирок к частностям, которые вообще не увязываются в какую-либо связную картину, кроме одной (чисто психологической) - "хочу это критиковать. получаю море удовольствия".homo писал(а):У ЕПБ для теософского общества и теософов.Попытайтесь найти в перечне рекомендованной литературы то,что наши горе-теософы сейчас считают теософскими учебниками.Но боюсь что этого там вообще нет.Ни ТД ни ПМ..
-
homo
- Сообщения: 3323
- Зарегистрирован: 13 сен 2014, 14:07
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
Вот это я вижу уже не первый год в вашем исполнении. Ничего конструктивного. Набор придирок к частностям, которые вообще не увязываются в какую-либо связную картину, кроме одной (чисто психологической) - "хочу это критиковать. получаю море удовольствия".djay писал(а): Горе-критиканство...
-
Абель
- Сообщения: 12116
- Зарегистрирован: 28 июн 2013, 23:42
- Откуда: Россия
Re: Блаватская Елена Петровна. Махатмы
Очень вумный плагиат. Попугайный интелект что ли?homo писал(а):Вот это я вижу уже не первый год в вашем исполнении. Ничего конструктивного. Набор придирок к частностям, которые вообще не увязываются в какую-либо связную картину, кроме одной (чисто психологической) - "хочу это критиковать. получаю море удовольствия".djay писал(а): Горе-критиканство...