17 Ауробиндо

[Соня]

об этих конспектах

Код: Выделить всё

Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%.
Некое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.

- расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги.

Содержание ветки:
Ауробиндо - Основы Йоги
Сатпрем. Разум клеток
Всевышней матери - Николай Сант
Сатпрем – Шри Ауробиндо или Путешествие сознания
Зов вечности, или магия жизни и смерти - Николай Сант
О судьбе нашего ума: развить, чтобы отбросить
Ауробиндо - Интегральная йога
Опыт Сознательной Эволюции - Клюев
Ауробиндо - Савитри
Ауробиндо - Солнечная тропа
Ауробиндо - Йогическая садхана

**************

Генеральный директор ЮНЕСКО торжественно открывает бронзовую статую Шри Ауробиндо - величайшего философа, ученого и духовного лидера из Индии.
http://www.purna-yoga.ru/news/unesco.php
и говорит:
"Учение Шри Ауробиндо, чье имя теперь будет навсегда связано с созданием Ауровиля - уникального международного города, основанного как место, где люди из разных стран, с разными политическими взглядами и разным культурным уровнем могли бы жить вместе, устремляясь к своей общей цели - человеческому единству и устойчивому самодостаточному развитию, в высокой степени, как мы видим, опираясь на долговременные решения". "И очень хорошо - добавил он,- что монументальная скульптура жителя Ауровиля Лалита Вермы нашла свое место в этом Доме Диалога".

Рассказывают, что эта меленькая книжка тематически подобранных выдержек из разных работ Ауробиндо была одним из лидеров духовного самиздата 70х. И действительно, по ней можно ощутить вкус умонастроения индийского гения, чье собрание сочинений занимает 29 объемистых песочного цвета томов.

"Интегральная йога" получившего элитное британское образование Ауробиндо лучше всего если не соединяет, то объединяет западный и восточный подход к поиску.
Эта ставшая столь популярной книга выписок помимо всего прочего ободряет и меня в предпринятом начинании публикации своих конспектов :).
Разумеется, в теме позже будут выдержки и из других, менее распространенных его книг, а также - из двух работ Сат Према. (Мать /Мирра Альфасса/ тоже читала, но выписок как-то не осталось)

Полностью текст - тут:
http://royallib.ru/book/aurobindo_shri/osnovi_yogi.html

https://www.youtube.com/watch?v=GWbqElPirDA
https://www.youtube.com/playlist?list=P ... TWb4D1Pgiy
https://filosoff.org/yoga/audio-knigi/o ... aurobindo/
https://web.ligaudio.ru/mp3/шри%20ауроб ... овы%20йоги

Аудио:
https://knigavuhe.org/book/osnovy-jjogi/
https://web.ligaudio.ru/mp3/шри%20ауроб ... овы%20йоги
https://vk.com/music/playlist/-37779036_68286096
https://mp3apple.com/music/шри+ауробиндо+основы+йоги/

А теперь - выписки из этих выписок :)

[Соня]

I
СПОКОЙСТВИЕ – ПОКОЙ –БЕСПРИСТРАСТНОСТЬ

Если ум беспокоен, невозможно заложить прочную основу для Йоги. Первое, что необходимо, это тишина в уме. Кроме того, растворение личного сознания не составляет первоочередной цели Йоги: первоочередная цель состоит в раскрытии личного сознания более высокому духовному сознанию, а для этого также необходима тишина в уме прежде всего.

* * *
Первое, что предстоит сделать в ходе садханы, это утвердить в уме мир и безмолвие. В противном случае у вас, возможно, и будут какие-то переживания, но не будет ничего постоянного. Истинное сознание можно взрастить лишь в безмолвном уме.
Безмолвие – это всегда хорошо; но говоря о молчании ума я не подразумеваю полного безмолвия. Я имею в виду ум, свободный от волнения и беспокойства, устойчивый, светлый и готовый открыться Силе, которая изменит природу человеческого существа. Силе легче работать, когда в уме тишина и покой.

* * *
Совсем неплохо, если ум погружается в безмолвие, освобождается от мысли и останавливается, – ибо чаще всего именно тогда, когда ум безмолвен, свыше нисходит всеобъемлющий покой, и в этом покое разворачивается во всей своей необъятной вездесущности постижение безмолвного Я, которое превыше ума. Но когда воцаряется покой и мысль умолкает, витальный ум пытается ворваться сюда и занять освободившееся место, – либо механический ум с той же целью пытается пробудить привычный круг своих тривиальных мыслей. Садхаку нужно быть внимательным, призывая к порядку и выдворяя этих незваных гостей так, чтобы по крайней мере во время медитации ум и витальность пребывали в полном молчании и покое. Лучше всего это удается в том случае, если вы обладаете сильной и безмолвной волей. Такая воля – это воля пребывающего за умом Пуруши; когда ум спокоен и безмолвен, можно начать сознавать Пурушу – тоже безмолвного, обособленного от деятельности природы.

Нужно быть спокойным, непоколебимым, упроченным в духе; такое молчание ума, такая обособленность внутреннего Пуруши от внешней Пракрити весьма полезна, едва ли не обязательна. Человек не может обрести покой и упрочиться в духе до тех пор, пока существо его захвачено водоворотом мысли или сутолокой витальных порывов. Необходимо отделить себя от них, отстраниться, почувствовать себя отличным от них.

* * *
Великая волна (или море) покоя и непрерывное сознание безбрежной сверкающей Реальности – верный признак фундаментального постижения Высшей Истины, первого ее прикосновения к уму и душе. Лучшего начала или основания для Йоги нельзя и пожелать – оно подобно скале, на которой можно воздвигнуть все остальное.
Оно не нуждается в определениях, и не обязательно даже пытаться облечь его в некий образ; ибо по природе своей это Присутствие бесконечно многообразно. Как бы оно ни проявилось и что бы оно ни проявило, оно неизбежно сделает это само, – если встретит с вашей стороны неизменное приятие.

Совершенно верно, это ниспосланная благодать, и единственное, что от вас требуется, – открыться этой благодати и с благодарностью ее принять, позволив Силе, которая коснулась вашего сознания, развивать в вашем существе то, что должно быть развито.

всем людям с интеллектуальным уровнем развития выше среднего приходится так или иначе, по крайней мере, в определенные часы и для определенных целей, разделять свой ум на две части – на активную часть, фабрику мыслей, и на тихо господствующую над ней другую часть, которая выступает одновременно Волей и Свидетелем.
Каждый, кто верит в это и желает этого, вполне способен обретать все большую свободу от своего ума и все большую над ним власть.

* * *
Тихий ум – первый шаг, следующий шаг – безмолвие, но при этом должна сохраняться тишина; под тихим умом я подразумеваю внутреннее ментальное сознание, которое видит, как мысли входят в него и движутся в нем, но не считает, что это оно думает, не отождествляет себя с мыслями и не называет их своими. Мысли и ментальные движения могут проходить по нему как путники, идущие в разных направлениях через молчаливую страну – тихий ум может наблюдать, а может и не наблюдать их, но в любом случае он ничего не предпринимает и хранит молчание. Безмолвие – нечто большее, нежели тишина ума; чтобы установить его, можно изгнать из внутреннего ума разом все мысли, удерживая их снаружи и не давая права голоса; но гораздо легче устанавливается безмолвие, нисходящее свыше, – человек чувствует, как оно опускается вниз, наполняя или окружая собой его личностное сознание, которое затем начинает погружаться в безликое безбрежное безмолвие.

* * *
Каждое из этих слов – "покой, спокойствие, тишина, безмолвие" (peace, calm, quiet, silence) – имеет свой собственный смысловой оттенок, но определить его нелегко.
Тишина – состояние, в котором отсутствует какое-либо беспокойство или волнение.
Спокойствие – все еще неподвижное состояние, не подверженное никакому волнению; менее негативное состояние, чем тишина.
Покой – еще более позитивное состояние; оно несет в себе ощущение глубокого мирного отдыха и освобождения ото всех забот.
Безмолвие – состояние, в котором нет никакого движения -ни ума, ни витальности, ни какого-либо иного; великая неподвижность, которую не может изменить или нарушить никакое поверхностное движение.

* * *
Храните молчание и неважно, если эта тишина будет какое-то время пустой; нередко сознание подобно сосуду, который нужно освободить от нежелательного содержимого; чтобы он смог наполниться чем-то новым, настоящим, верным, чистым, его нужно оставить на некоторое время пустым. Единственное, чего следует избегать, так это повторного наполнения сосуда старым содержимым. Подождите немного, откройте себя и, обратившись вверх, тихо и настойчиво, без спешки и нетерпения призовите покой низойти в ваше безмолвие, – а когда он придет, призовите радость и присутствие.

* * *
Несмотря на то, что спокойствие поначалу кажется чем-то чисто негативным, обрести его так нелегко, что оно само по себе должно рассматриваться как большой шаг вперед.
В действительности спокойствие – не негативное состояние, но сама природа Сат-Пуруши и положительное основание божественного сознания. К чему бы вы ни стремились и чего бы ни достигали, должно сохраняться спокойствие. Не обнаружив этого основания, в вас не смогут удержаться даже нисходящие свыше Знание, Сила и Ананда – и вынуждены будут покидать вас до тех пор, пока божественная чистота и покой Сат-Пуруши не установятся здесь постоянно.
Стремитесь к покою божественного сознания, но устремлением спокойным и глубоким.
Истинное творение супраментальной Истины может быть создано ею лишь в тихом уме и тихом существе.

* * *
Очищение и спокойствие необходимы в Йоге прежде всего. Поначалу покой и спокойствие непродолжительны, они приходят и уходят, и чтобы утвердить их в природе человека обычно требуется много времени. Поэтому лучше набраться терпения и неуклонно продолжать делать то, что вы делаете. Если вы хотите, чтобы у вас помимо покоя и спокойствия было что-то еще, пусть это будет полное открытие внутреннего существа и сознания действующей в вас Божественной Силы. Искренне стремитесь к этому с большой настойчивостью, но без нетерпения, – и это придет.

[Соня]

* * *

Нынешнее тихое сознание покоя должно не только углубиться, но и расшириться. Вы должны чувствовать его везде, чувствовать, что в покой погружены не только вы, но и все остальное. Это также поможет вам привнести спокойствие в основу своей деятельности.
Нисходя в вашу систему, Шакти сможет привносить в нее наряду с покоем также свет и силу. То, что вы ощущаете в себе узким и ограниченным, – это физический ум; он сможет расшириться лишь тогда, когда это более широкое сознание и свет спустятся вниз и овладеют всей вашей натурой.
Храните тишину и раскрывайте себя, призывая божественную Шакти утвердить в вас спокойствие и покой, расширить ваше сознание и привнести в него столько света и силы, сколько оно сможет принять и усвоить в настоящий момент.
Будьте уверены в конечном результате и дайте Силе время, чтобы она могла делать свое дело.

* * *
Стремитесь, сосредотачиваясь в верном духе и, несмотря на все трудности, вы своей цели достигнете.
Что вам действительно может помочь, так это покой. Ощущать покой над головой и вокруг нее – это первый шаг; вы должны породниться с этим покоем, он должен низойти в вас и наполнить собой ум, жизнь и тело, – окружить вас так, чтобы вы жили в нем; ибо этот покой служит знаком Божественного присутствия, и после того как вы обретаете его, начинает появляться и все остальное.
Будьте настойчивы, и все у вас выправится, – вы познаете и почувствуете истину постоянного Божественного присутствия, и вера ваша будет подтверждена непосредственным опытом.

* * *
Прежде всего устремляйтесь к Матери и молите ее о тишине ума, о чистоте, спокойствии и покое, о пробуждении сознания и глубине преданности, о духовной крепости, которая бы позволила вам смотреть в лицо любым внешним и внутренним трудностям и не сворачивать с пути Йоги вплоть до его завершения.

* * *
Во внутреннем существе есть место, где всегда можно оставаться спокойным, беспристрастно и рассудительно взирая на волнения поверхностного сознания и привнося в него необходимые изменения. Если вы сможете научиться жить в этом спокойствии внутреннего существа, то заложите для себя надежное основание.

* * *
Единственное, что от вас требуется, – неотвратимо стремиться к Божественному, беспристрастно и отстраненно встречая лицом к лицу любые затруднения и любое сопротивление.

* * *
Первое, чему следует научиться на Пути, – сохранять внутреннюю тишину и непоколебимую волю идти до конца, не позволяя трудностям Пути, его спускам и подъемам сбивать себя с толку или выводить из равновесия. Не делать этого – значит содействовать непостоянству сознания, усугублять те трудности с сохранением полученного опыта, на которые вы жалуетесь. Нить опыта может разворачиваться более-менее постоянно только в том случае, если вы сохраняете внутреннюю тишину и постоянство, – хотя движение это никогда не происходит без периодических остановок и отклонений; но если относиться к ним надлежащим образом, они могут стать периодами осмысления и изживания препятствий, а не отхода от садханы.

Духовная атмосфера важнее внешних условий; понимая это и создавая свою собственную духовную атмосферу, в которой бы он мог жить и дышать, человек тем самым создает надлежащие условия для своего прогресса.

* * *
Чтобы вы могли принять в себя Божественную Силу, а она могла действовать через вас во внешнем мире, необходимы три условия:
(i) Тишина, беспристрастность – не волноваться ни при каких обстоятельствах, сохранять нерушимую неподвижность ума, наблюдающего игру сил, но не затронутого ею.
(ii) Абсолютная вера – вера в то, что все случается к лучшему, но и в то также, что надлежащий результат деятельности будет таким, каким его видит воля человека, направляемая Божественным Светом.
(iii) Восприимчивость – способность воспринимать Божественную Силу, чувствовать ее присутствие и присутствие в ней Матери, а также позволять ей действовать, направляя взор, волю и деятельность человека. Если человек может ощущать эту силу и это присутствие, и если такая податливость стала для него привычной, – но податливость лишь Божественной Силе, – то конечный результат обеспечен.

* * *
Если нет беспристрастности, саматы, у садханы не может быть прочной основы. Вы должны учиться совершенно спокойно и без какого бы то ни было волнения воспринимать любые неблагоприятные обстоятельства, любое неприятное поведение окружающих вас людей. Это испытание на беспристрастность

* * *
Восприимчивое безмолвие ума, забвение ментального эго, сведение ментального существа к положению свидетеля, тесное соприкосновение с Божественной Силой, открытость существа ее и только ее Воздействию – вот условия, необходимые для того, чтобы стать орудием Божественного.

Безмолвие открывает ум и все существо человека чему-то более значительному – иногда это космическое сознание, иногда переживание безмолвного Я, иногда присутствие или сила Божественного, иногда какой-то более высокий уровень сознания; безмолвие ума представляет собой наиболее благоприятное условие для любых событий такого рода. В этой Йоге оно служит наиболее благоприятным условием для нисхождения Божественной Силы – сперва на, а затем в индивидуальное сознание, где она затем проводит работу по преобразованию последнего.

* * *
Запомните прежде всего, что первым условием благополучной садханы служит внутренняя тишина, вызванная очищением беспокойного ума и витальности. Запомните также, что ощущать присутствие Матери во время выполнения внешней деятельности – значит сделать огромный шаг вперед, невозможный без значительного внутреннего прогресса. Вероятно то, для чего вы не находите слов, но чувствуете таким нужным, это постоянное живое ощущение работающей в вас силы Матери, которая нисходит свыше и осваивает разные уровни вашего существа.
Чтобы стать заметными, этим процессам может понадобиться много времени, в особенности при деятельном уме, который не привык к безмолвию мысли. При наличии такой вуалирующей активности Силе приходится действовать главным образом за живым экраном ума и садхак думает, что ничего не происходит, тогда как на самом деле ведется большая подготовительная работа.

[Соня]

* * *
Вы должны стремиться к созданию прочной основы спокойствия и беспристрастия в витальном и физическом сознании не меньше, чем в ментальном; пусть Сила и Ананда устремляются вниз полным потоком, но в прочный Адхар, способный вместить их – прочность ему придает именно совершенная беспристрастность.
* * *
Фундаментом йогического сознания служат широта и спокойствие, и они же создают наилучшие условия для внутреннего роста и обретения опыта. Если установить в физическом сознании широкое спокойствие, охватывающее и наполняющее собой все тело и все его клетки, оно может стать основой для их преобразования; по правде говоря, без такой широты и спокойствия преобразование вряд ли осуществимо.

* * *
Цель садханы состоит в том, что сознание должно подняться из тела вверх и расположиться над ним, – широко распространяясь за его пределы во все стороны. Тем самым освобожденное сознание открывается всему, что находится над этим местом, над обыденным умом, воспринимает все, что нисходит с вершин, наблюдает отсюда все, что происходит внизу. Тем самым становится возможным удостовериться во всей свободе и управлять всем, что происходит внизу, а также быть приемником или каналом для всего, что спускается вниз и оказывает давление на тело.
Пребывая в этом положении над телом, обнаруживаешь свободу Я, великое безмолвие и нерушимое спокойствие, – но это спокойствие следует привнести также в тело, во все низлежащие планы и утвердить его там как то, что стоит за всеми движениями и объемлет их.

* * *
Если ваше сознание поднимается над головой, это значит, что оно идет за пределы обычного ума к расположенному над ним центру, воспринимающему вышнее сознание, – или даже к восходящим уровням вышнего сознания как такового. Первым следствием этого является безмолвие и покой Я, которое служит основой вышнего сознания; затем они могут низойти на низлежащие уровни, вплоть до тела. Могут низойти также Свет и Сила. Пупок и центры, расположенные ниже его, это центры витального и физического существа; какая-то часть вышней силы могла дойти и до них.

II
ВЕРА – УСТРЕМЛЕНИЕ – САМООТРЕЧЕНИЕ

Эта Йога требует, чтобы вся жизнь без остатка была посвящена исключительно стремлению раскрыть и воплотить Божественную истину.
Вы должны войти внутрь себя и принять полное посвящение в духовную жизнь

* * *
В сущности ментальные теории не важны. Самое это обращение, самое ваше внутреннее призвание – вот что важно.
Знание о том, что Высшее Существование, Сознание и Блаженство есть, что это динамическое Божественное сознание может быть постигнуто, обретено не только в потустороннем мире, но и здесь, – такое знание, равно как и последующее признание божественной жизни целью Йоги исходит не от ума. Этим путем может следовать тот, кто обладает непосредственным опытом и соприкасается с вышним Светом.

* * *
Правильная позиция в садхане состоит в том, чтобы принимать волю Божественного и следовать ей, не навязывая Божественному волю своего ума и витальности. Лучше не говорить, что ", – почему я не получаю этого?" – лучше отдавать себя, вверять себя Божественному, без огорчения и возмущения радостно принимая все, что Он вам преподносит. Тогда вы будете получать именно то, что вам нужно.
* * *
Вам следует просто стремиться быть открытым Матери, отвергая все противное ее воле и не мешая ей проводить в вас свою работу, – а также выполнять для нее всю возложенную на вас работу с верой в то, что выполняете вы ее силой Матери. Если вы будете сохранять такую открытость, то в надлежащее время к вам придут и знание и постижение.

* * *
В этой Йоге все зависит от того, может ли человек открыться Воздействию свыше. Если стремление достичь вышнего сознания искренно, а воля терпелива и готова преодолеть все препятствия, подобная открытость в той или иной форме непременно появится. Но в зависимости от степени готовности ума, сердца и тела для этого может понадобиться больше или меньше времени; так что если человеку недостает необходимого терпения, трудности начального периода могут вынудить его отказаться от дальнейших усилий. Метод этой Йоги сводится к тому, чтобы сосредоточиться, предпочтительно в сердце, и призывать Мать наполнить существо своим присутствием и силой, преобразовать сознание действием этой силы; можно сосредоточиться также на голове или между бровями. Непосредственное переживание Воздействия начинает появляться после того как ум погружается в тишину, сосредоточение набирает силу, а устремление интенсивность. Чем крепче вера, там скорее будет и результат. Во всем остальном человек не должен полагаться лишь на собственные силы, но углублять свое соприкосновение с Божественным и восприимчивость к Присутствию и Силе Матери.

* * *
Воля и стремление нужны для того, чтобы привлечь свыше помощь Божественной. лишь Божественная Сила, подкрепляющая духовную волю и душевное устремление сердца.
* * *
Невозможно одною лишь силою мысли автоматически превратить все свои действия в богослужение; необходимо также сильное стремление сердца, способное вызвать какое-то непосредственное постижение или чувство присутствия Того, Кому посвящается служение. Тот, кто любит Бога (Бхакта), надеется на благодать и силу Любимого, а не только на свои собственные силы.
* * *
Если бы у вас вошло в привычку безмолвно уповать на силу Матери, – а не просто призывать ее поддержать ваши собственные усилия, – это препятствие постепенно бы исчезло.
* * *
Всякое искреннее стремление приносит свой плод; если вы искренни, то войдете в божественную жизнь.
Быть полностью искренним – значит желать только божественной Истины, все полнее вверять себя Божественной Матери.

* * *
От личного усилия невозможно избавиться сразу, – да это и не всегда желательно; ибо личное усилие лучше, чем безликая инертность.
Личное усилие постепенно должно быть преобразовано в движение Божественной Силы. Если вы ощущаете в себе присутствие Божественной Силы, призывайте ее все полнее направлять ваше усилие, замещать его, преобразуя в нечто принадлежащее уже не вам, но Матери. Произойдет своего рода перенос, замещение сил, действующих в вашем Адхаре, – и это замещение постепенно будет становиться все более полным.

Адхара (Адхар) - то, в чем сейчас содержится сознание, ум - жизнь - тело; дословно “сосуд, опора, транспортное средство”

до тех пор, пока замещение не стало полным, – а это всегда требует времени, – необходимо личное содействие Силе, постоянное согласие с ее деятельностью и постоянное отторжение каких бы то ни было примесей низшего порядка.
На данном этапе отказываться от личного усилия не надо – надо все сильнее призывать Божественную Силу принять власть над личными начинаниями и направлять их.

[Соня]

* * *
Не стоит рассчитывать на немедленный результат. В этом случае нужно стоять на своем, всякий раз принимая сторону Божественного, отторгая то, что должно быть отторгнуто, открывая себя истинному Свету и истинной Силе, тихо, непреклонно, без устали, уныния или нетерпения призывая их вниз до тех пор, пока не почувствуете, что в вас работает Божественная Сила.

* * *
Йогу можно осуществлять двумя путями, и один из них – путь бдительного ума и витального видения, наблюдения, размышления и последующего решения сделать то или иное. Разумеется, при этом за умом стоит черпаемая или призываемая им Божественная Сила, – в противном случае он не смог бы добиться ничего существенного. Но все же на первом месте тут стоит личное усилие, на которое и ложится большая часть бремени.
Второй путь – это путь душевного существа, сознательного раскрытия Божественному не только душевного существа как такового, но также ума, витальности и физического существа; это путь наполнения Светом, озаряющим то, что должно быть сделано, созерцания и ощущения исполнения этого самою Божественной Силой, а также постоянной помощи ей своим сознательным согласием на то, что она делает, и призывом продолжать эту работу.
Обычно эти два пути перемежаются до тех пор, пока сознание не откроется полностью, полностью перепоручит всю свою деятельность Божественному.

* * *
Важна несгибаемая обращенность к цели.
Огонь – это огонь устремления и внутреннего подвижничества (Тапасья). Когда этот огонь со все возрастающей силой и мощью опять и опять нисходит во тьму человеческого неведения, поначалу кажется, будто он поглощается тьмою и растворяется в ней; однако все новые и новые нисхождения превращают тьму в свет, превращают неведение и бессознательность человеческого ума в духовную сознательность.

* * *
Весь принцип этой Йоги состоит в том, чтобы открыть себя Божественному Воздействию. Оно здесь, над вами, и если вы однажды осознаете его, вам следует затем призвать его низойти в вас. Оно нисходит в ум и тело как Покой, как Свет, как работающая в вас Сила, как Присутствие Божественного (принявшего какую-то форму или нет), как Ананда. Чтобы осознать Божественное, нужно иметь веру и стремиться к самораскрытию. Устремленность, призыв, молитва – все это разные формы одного и того же. Другой метод – сосредоточение; сосредоточив свое сознание в сердце (некоторые предпочитают сосредотачиваться в голове или над головой), вы медитируете здесь над образом Матери и призываете ее сюда. Можно использовать то один, то другой метод в зависимости от того, что вам легче дается, или к чему вы испытываете в данный момент большую предрасположенность. Для начала крайне важно установить в уме тишину, отторгая во время медитации все не связанные с садханой мысли и побуждения.

В тихом уме начинается постепенная подготовка к обретению непосредственного опыта, непосредственного переживания Божественного Воздействия. Но не следует выходить из терпения, если не все получается сразу; чтобы установить в уме полную тишину, требуется время; продолжайте делать это до тех пор, пока подготовка не будет завершена.
Если вы будете делать это как следует, в вас начнут работать Божественные Свет и Сила, и они привнесут в вас все, что служит необходимым фундаментом йогического совершенства – покой, уравновешенность, внутреннюю крепость, беззаветную преданность, все более полную сознательность и самопознание.

* * *
Для вас Истина выражается в том, чтобы чувствовать в себе Божественное, открывать себя Матери и работать на нее до тех пор, пока не осознаете, что все ваши действия осуществляются ею. Вы должны сознавать в своем сердце божественное присутствие, а в своих делах – божественное водительство.
* * *
Вам не следует позволять себе унывать из-за упорства, проявляемого движениями вашей низшей витальной природы.

* * *
Чтобы следовать Воле Матери, необходимо выполнить такие условия: обратиться к ней за Светом, Истиной и Силой; стремиться, чтобы вас не вела и на вас не влияла никакая иная сила; не выдвигать никаких витальных условий и требований; поддерживать в тихом уме готовность воспринять Истину, а не настаивать на своих собственных идеях и построениях. И наконец, необходимо удерживать пробужденное душевное существо на переднем плане – это позволит вам постоянно соприкасаться с ним и знать точно, какова воля Матери.
* * *
Если человека пугает однообразие и он все время ищет чего-то нового, вряд ли он сможет заниматься Йогой, по крайней мере этой Йогой, которая требует неисчерпаемого терпения и упорства.
* * *
Развивайте космическое сознание – пусть эгоцентрический взгляд на мир затеряется в широте и безличности, в ощущении Космической Божественности, восприятии игры вселенских сил, постижении и понимании процесса космического проявления.

[Соня]

ЗАТРУДНЕНИЯ

Путь Йоги – долгий путь, за каждую пядь земли здесь нужно бороться, преодолевая значительное сопротивление, и более всего садхак нуждается в таком качестве как терпение и упорная целеустремленность с верой, которая остается нерушимой перед лицом всех трудностей, приостановок и видимых неудач.

* * *
Трудности в медитации, связанные с нашествием всякого рода мыслей, обусловлены не враждебными силами, а обычной природой человеческого ума. С этим затруднением сталкиваются все садхаки, а многих оно преследует продолжительное время. Избавиться от него можно несколькими способами. Один из них состоит в том, чтобы смотреть на мысли, наблюдая демонстрируемую ими природу человеческого ума, но не оказывая им никакой поддержки Другой способ состоит в том, чтобы рассматривать мысли как не свои, отстранившись от них в качестве наблюдателя Пуруши и отказывая им в поддержке –их нужно воспринимать как пересекающих пространство ума случайных прохожих, которые не имеют к вам никакого отношения и нимало вас не интересуют. При этом через некоторое время ум обычно делится на две части – на ментального свидетеля, совершенно спокойного и невозмутимого наблюдателя, и наблюдаемую часть, которую пересекают, или по которой блуждают мысли. В дальнейшем можно установить тишину или безмолвие и в этой части ума. Существует также третий, активный метод, когда пытаются увидать, откуда берутся мысли, и обнаруживают, что они исходят не от самого человека, а как бы приходят ему в голову извне; замечая появление мыслей, их следует разом отбрасывать прочь еще до того, как они войдут. Пожалуй, это самый трудный метод, и воспользоваться им могут не все, но это кратчайший путь к безмолвию.

* * *
Больше цените испытываемые вами положительные переживания; одно такое переживание гораздо важнее многих промахов и неудач. Когда оно прекращается, не сетуйте и не удручайтесь, но сохраняйте внутреннюю тишину и стремитесь возобновить его в более сильной форме, которая бы дала вам еще более полный и глубокий опыт.
Стремитесь к этому постоянно, искренне и всецело раскрывая себя Божественному, но привнося в свое стремление больше тишины.

* * *
Необходимо все глубже погружаться в тишину, рассматривать эти влияния не как себя, а как нечто навязанное, отделять себя от них и отвергать их, хранить тихое доверие к Божественной Силе

* * *
Освободитесь от какого бы то ни было чрезмерного самоуничижения и привычки погружаться в уныние, сталкиваясь с затруднением или неудачей. Подобные чувства нисколько не способствуют вашему продвижению, напротив, затрудняют его и служат для него огромным препятствием. На все недостатки своей натуры йогину следует смотреть как на общие для всех людей движения низшей Пракрити, спокойно, твердо и неотступно отвергая их с полным доверием к Божественной Силе – без слабости, подавленности или беспечности, а также без возбуждения, нетерпения или ожесточения.

* * *
Найдите эту скрытую в себе тишину, и ум ваш также станет утихать, при посредстве же тихого ума вы сможете призвать в себя свыше сперва чистоту и покой, а затем Божественную Силу. Почувствовав, как нисходят на вас чистота и покой, вы сможете призывать их вниз опять и опять, пока они не начнут здесь утверждаться; вы почувствуете также Силу, работающую над преобразованием сознания и изменением побуждений вашего существа. Вы будете сознавать в этой работе присутствие и силу Матери. Едва это достигнуто, все остальное становится вопросом времени и постепенного раскрытия в вас вашей истинной и божественной природы.

* * *
Единственное, что в конечном счете имеет значение в Йоге, это искренность и, в дополнение к ней, терпение продолжать сей путь, – а многие идут по нему даже не обладая терпением, ибо несмотря на мятеж, нетерпение, уныние, отчаяние, усталость и временную утрату веры их толкает к цели сквозь мрак и туман сила более могучая, нежели их внешнее я, сила Духа, потребность души. В данный момент несовершенства могут стать камнем преткновения и вызвать болезненное падение, но они не могут стать постоянной преградой. Более серьезными причинами для задержки могут послужить препятствия, обусловленные каким-то сопротивлением натуры, но и оно не вечно.
Второй причиной служит сопротивление в какой-то части человеческой натуры, – части, которая не почувствовала имевшего место нисхождения, которая не готова или, возможно, не желает меняться, тайно или открыто воздвигая преграду на пути перемен; причем сопротивляется вовсе не обязательно вся часть в целом – нередко это какой-то прочно укоренившийся ментальный или витальный стереотип, какая-то временная инерция физического сознания и т.п.

Если человек способен обнаружить в себе эту причину, признать ее, осознать ее следствия и призвать Силу для ее устранения, мрачные периоды могут значительно сократиться и протекать не столь остро. Но в любом случае за завесой все время работает Божественная Сила, и однажды, когда этого может быть меньше всего ожидают, преграда рушится, тучи рассеиваются и вновь появляется солнце. В такие периоды лучше всего по возможности не волноваться, не падать духом, но тихо стоять на своем, оставаясь открытым, обращенным к Свету и ожидая с верой, что он придет; я нашел, что это сокращает продолжительность тяжелых испытаний. Впоследствии, после того как преграда исчезла, оказывается, что достигнут огромный прогресс, и что способность сознания принимать и удерживать полученное значительно возросла. Таково воздаяние за все испытания и превратности духовной жизни.

* * *
Любое благородное начинание, тем более в духовной сфере, порождает или встречает серьезные и чрезвычайно стойкие препятствия. Препятствия эти бывают как внутренними, так и внешними, и, хотя в большинстве своем они в сущности у всех одинаковы, могут значительно различаться по внешней форме и локализации, "центру тяжести". Но единственная реальная трудность заключается в том, чтобы сонастроить свою натуру с работой Силы и Божественного Света.

* * *
Понижение сознания случается время от времени у каждого. Когда это приходит, храните молчание, открывайте себя Матери.
* * *
Между двумя движениями всегда бывают паузы подготовки и усвоения. Вы не должны относиться к ним с раздражением или нетерпением, как к досадным заминкам в садхане. Кроме того, подняв высшую часть натуры на более высокий уровень, Сила спускается к низлежащему слою, чтобы поднять и его; этот процесс восхождения и нисхождения зачастую чрезвычайно утомителен, так как ум, который предпочитает восхождение по прямой, и витал, который жаждет быстрейшего его завершения, не могут понять этого сложного движения или уследить за ним, и посему склонны страдать от него или возмущаться по его поводу. Но преображение всей натуры человека – дело нелегкое, и осуществляющая его Сила знает его лучше, чем наше ментальное неведение или витальное нетерпение.

* * *
Это составляет очень серьезную трудность для Йоги – отсутствие центральной воли, которая возвышается над всеми волнами Пракрити, постоянно пребывая в соприкосновении с Матерью и привнося в природу свое стремление и свою центральную цель. вы должны найти свое основанное на душевном существе центральное существо и жить в нем.

* * *
Несмотря на тяжесть этой битвы, не остается ничего иного, как довести ее до конца здесь и сейчас.
В самой фундаментальной части вашей натуры имеется некое прочное образование – эго-индивидуальность, которая примешала к вашему духовному стремлению навязчивый элемент гордыни и духовного честолюбия. Задача – преображение, а преображение может быть осуществлено лишь силой бесконечно большей, чем ваша собственная; чтобы осуществить его, надо воистину уподобиться младенцу в руках Божественной Матери.
* * *
Когда ментальное сознание может занимать позицию над головой все время или по своей воле, это первое освобождение становится завершенным (сиддха). Отсюда ментальное существо может свободно открываться высшим планам или космическому существованию с его силами, а также легче и эффективнее воздействовать на низшую природу.

Мать не подвергает вас ежеминутным испытаниям, она скорее помогает вам ежеминутно приподняться над необходимостью испытаний и затруднений, присущих низшему сознанию.

* * *
Не беспокойтесь и не падайте духом из-за этих колебаний или заминок, сколь бы длительными и утомительными они не были; следите только, чтобы все время хранить молчание и внутреннюю тишину, а также быть как можно более открытым высшей Силе, не позволяя никакому в самом деле враждебному состоянию завладеть вами.

[Соня]

Первые отклики:

Спасибо, Соня - замечательные выдержки. Каждая - повод и предмет для медитации. Или просто размышления - в тишине ума. Шри Ауробиндо - не ученый и философ, как о нем пишут(кстати, ни он сам, ни Мать не считали его философом, поскольку он был - НАД пространством мысли и руководствовался не умом). Шри Ауробиндо - это ОКЕАН и ОТКРЫТЫЙ КОСМОС. Если кто-то всерьез интересуется эволюцией человека, то более истинных знаний на эту тему он где-либо вряд ли найдет: Шри Ауробиндо, Мать и Сатпрем - я бы назвала их божественным треугольником Высшего Знания.

Прекрасные выдержки. Ауробиндо один из немногих "современных" философов, затронувших тему эволюции человеческих существ и пытавшихся изменить человечество и показать ему путь.
Интересно, что в отличии от Кастанеды, он выстроил свое учение на тысячелетнем опыте индийской цивилизации, переработав и адаптировав его под реалии сегодняшних дней.

[dusik_ie]

Если ум беспокоен, невозможно заложить прочную основу для Йоги. Первое, что необходимо, это тишина в уме. Кроме того, растворение личного сознания не составляет первоочередной цели Йоги: первоочередная цель состоит в раскрытии личного сознания более высокому духовному сознанию, а для этого также необходима тишина в уме прежде всего.

Это так, но для далекого теоретика, которому нравится поучения и наставления раздавать (синдром: "Деловой"), но самому ничего этого не делать.
Если бы "шумы в уме" были обусловлены самим этим шумом, ну типа, нужно просто найти ту "кнопку", которая выключит этот "транзистор", тогда да - имело бы смысл чтобы это было первым - найти "кнопку" и избавиться от "шума" враз.

Однако в реальности (на практике) такие попытки - это точно так же, как пытаться поймать солнечный зайчик.
Именно этот пример - по аналогии, точно указывает на эффект и на то, что эти "шумы" как-то связаны с "отражениями" (чего? и на что?).
Есть, правда, еще один эффект - для особо настойчивых - добиться тугодумия или отупления. Если, к примеру, "практиковать" - тупо смотреть в одну точку максимально возможное время (по сути 24/7).

Но последние, все же большая рездкость. Основная масса - это первые: "охотники за солнечным зайчиком".Соответственно, они, не достигнут никакого результата. В итоге, либо разочаровываются, либо впадают в около-философские разглагольствования.

З.Ы.
Многие "рекомендатели" начинают именно с необходимости "успокоения ума", ссылаясь при этом на Сутры Патаджали. Но это так потому, что сутры говорят об этих "шумах" (вритти) в самом начале, буквально в первых шлоках. Но ввиду того, что повествование сутр должно рассматриваться в направлении от Общего к частному, то должно быть понятно, что "успокоение ума" - это конечная цель (самадхи), а не первое, что нужно делать - то есть, все перевернуто с ног на голову!

[Валентина К]

Это так, но для далекого теоретика, которому нравится поучения и наставления раздавать (синдром: "Деловой"), но самому ничего этого не делать.

это Ауробиндо "далёкий теоретик"?
а ты вторая Медведкова, из-под копирки!
"умничать" об том, где не понял ни ОДНОГО слова, ОБ ЧЁМ они эти слова?!
впрочем меньше всего на свете меня интересует и беспокоит поумнение дусика,
места согласно купленым билетам (за что заплатил)

в одном ты прав, достичь состояния "замолчать ум", действительно не просто,
соизмеримо с родиться заново и в ДРУГОМ мире-окружении, и кнопки нет,
только сам и по крохам, несколько сек. вначале, минутка, и далее расширяя длительность тишины.....

а для начала очень мнимательно и вдумчиво прочитать Сатпрема "Путешествие сознания",
затем следуя инструкциям и советам, предостережениям....

но всё равно присутствует некоторая хитрость, или тормоз для хитрецов,
завладеть незаслуженным, не заработанным, преждевременно, т.е.
если сильно отстаёшь ещё в основных базовых настроях, то ничего не получится,
говорят "бог не фраер, не обдуришь".
а для функционирующих на энергиях второй чакры - можно и не пытаться, чревато, ещё больший косяк ПОЛУЧИШЬ.

[кшатрий]

Многие "рекомендатели" начинают именно с необходимости "успокоения ума", ссылаясь при этом на Сутры Патаджали. Но это так потому, что сутры говорят об этих "шумах" (вритти) в самом начале, буквально в первых шлоках. Но ввиду того, что повествование сутр должно рассматриваться в направлении от Общего к частному, то должно быть понятно, что "успокоение ума" - это конечная цель (самадхи), а не первое, что нужно делать - то есть, все перевернуто с ног на голову!

А в чём проблема? Ведь именно "успокоение" ума, как средство- ведёт к полному покою ума(самадхи), как к цели. Поэтому, в начале "успокоение" ума не менее важно, чем в середине, или в конце. И всё в аштанга-йоге с самого начала направлено именно на успокоение ума. Разве нет? К тому же, как с беспокойным умом можно успешно практиковать даже яму-нияму?

[Эдик]

К тому же, как с беспокойным умом можно успешно практиковать даже яму-нияму?

- не знаю, по моим ощущениям практика или претворение в жизнь закона справедливости не может быть с беспокойным умом.
Гнев,вожделение и т. д. всё это приводит к беспокойству.
Интересные заметки, но от себя хотел добавить.
Практика медитации это духовная индивидуальная практика, то есть могут дать совет и обозначить с причинами при работе с мыслями на пример, но всё таки это индивидуальный опыт. При этом именно эти советы становятся наиболее ценными, когда сталкиваешься с тем о чем идёт речь.
Единственно, автор для широкой публики, а значит без инициации писал поэтому Мать имеет образ Высшего Сознания или то что мы называем Махат.
Вопрос о мыслях при медитации.
Конечно всё верно подмечено о трёх направлениях избавления, но если не будет мантры или как западные школы, а потом религии внесли молитву, тогда останется только успокоение ума, поясню.
Читая моё эссе вы становитесь в связи со мной в той форме мысли которую вам "принуждаю".Есть наблюдатель и наблюдаемое и связь - то что и есть йога.
Именно, автор пишет об этом, о установлении связи с В. С. как базовый принцип йоги.
Мантра даёт эту связь плюс это как оплот при наблюдении за мыслями во время садханы.
То есть, отключение от внешнего (успокоение ума), концентрация на образе/мантра - связь.
Спасибо за проделанный труд.

[dusik_ie]

А в чём проблема? Ведь именно "успокоение" ума, как средство- ведёт к полному покою ума(самадхи), как к цели.

Ум - это как "гремучая змея", а то, что Вы имеете ввиду под умом - это погремушка на конце ее хвоста.
Эту погремушку можно локально утихомирить (если можно разогнать, то можно и утихомирить), но это будет только лайт-версия того, что находится в постоянной активности 24/7. И это "утихомиривание" нужно будет искусственно создавать каждый раз, перед какой-то "про-оккультной" процедурой - так и поступают.
Даже тогда, когда происходит глубокое погружение - возникает нечто, что соответствует осознанному сновиденью, даже эти сновидения - это тот же "внутренний диалог" только более очищенный от тех элементов которые не способствуют состоянию целостной связности.
Условно говоря (я кажись у Вас это спрашивал) правый глаз соответствует буддхи, а левый - манасу. Что это означает?
Это можно заметить, если смотреть то одним глазом, то другим. Можно заметить, а можно и не заметить. А если я скажу, что оно может означать (моя версия), то может возникнуть предубеждение (в ту или обратную сторону) на это ощущение и тогда заметить будет еще сложнее.

Какое отношение это имеет к уму?
Зрение - это прямая аналогия ума - так, обычно, говорится. Однако, все пять чувств имеют свои "корни" (причинные факторы) в природе ума. И я говорю не о восприятии чувствами, а о рассудосности, воображении и памяти.

[кшатрий]

Ум - это как "гремучая змея", а то, что Вы имеете ввиду под умом - это погремушка на конце ее хвоста.
Эту погремушку можно локально утихомирить (если можно разогнать, то можно и утихомирить), но это будет только лайт-версия того, что находится в постоянной активности 24/7. И это "утихомиривание" нужно будет искусственно создавать каждый раз, перед какой-то "про-оккультной" процедурой - так и поступают.

Если бы обычная(осознаваемая, или поверхностная) активность ума была бы чем-то незначительным и никак не связанным с более "глубинной"(не осознаваемой) активностью, то и вообще не требовалось бы её "утихомиривать" даже для каких-то "про-оккультных" процедур. Ведь, зачем "утихомиривать" хвост змеи, если главная опасность-её зубы и её яд? Но вритти-это вритти. Хоть на поверхности, хоть в глубине. Поэтому, то, что сейчас в глубине- когда-то было на поверхности, а то, что сейчас на поверхности-поднимается из глубины. Это следствие того, что зовётся "васанами"(умственными склонностями, привычками) и самскарами(впечатлениями, из которых образуются васаны). Вся активность ума строится именно на них и они всегда взаимосвязаны между собой, поэтому, мы в любом случае имеем с ними дело, независимо от того, как и о чём думаем. И вопрос был в том-в чём проблема, если кто-то в самом начале настаивает на "успокоении ума"? В чём проблема "утихомиривания" погремушки на хвосте змеи, если она не существует отдельно от самой змеи и поэтому, нельзя сказать, что сама змея тут абсолютно не причём и её это "утихомиривание" никак не касается?

[Валентина К]

фонарею от вашего верхоглядства, дусикова в особенности,
берём ЛЮБОЕ слово и начинаем высасывать вокруг него из пальца СВОЕЙ левой задней ноги,
и любуемся, глядите все, какой я умненький!
а ничего, что НЕ ЗНАКОМ ни с Ауробиндо, ни с ЕГО йогой?
которую кстати называют ИНТЕГРАЛЬНОЙ йогой, т.е. суммирующей все другие йоги,
а ДРУГИЕ йоги - это разные БАЗОВЫЕ чакры, вокруг которых пляшут.

и она КАРДИНАЛЬНО, ПРОТИВОПОЛОЖНО отличается от ДЕЙСТВИЙ всех других йог.
и отличие идёт, что действие идёт не снизу, или с середины (работы с чакрами), НО СВЕРХУ.

ну во-первых, энергия следует за мыслью
находишь центр СВОЕЙ седьмой чакры, это будет НАД макушкой, 10 - 20 - 50 см,
у всех разная толщина пакета их матрёшки, каждое более тонкое тело ВЫСТУПАЕТ за контур более грубого,
помещаешь СВОЙ фокус внимания в точку, где нет эмоций, нет текущих мысленных беспокойств ума,
это будет чистый, без примесей слой Эго, ДД, территория Солнечного Ангела,
не напрасно Его так назвали, если бы могли видеть Его, всё равно как смотреть открытыми глазами на солнце,
не сможешь, не возможно

вот визуализируешь НАД своим темечком солнышко, и излучения ЭТОГО солнышка, ТВОЕГО Эго,
проходит, пронизывает всего тебя, сверху донизу, пследовательно, постепенно,
и проходя - ИЗМЕНЯЕТ все твои бывшие настройки, и, что очень важно,
делает это постепенно и бережно от имеющегося.

помните, энергия следует за мыслью, представляя, визуализируя прохождение сияния твоего солнышка,
ты даёшь ЗАПРОС своему Эго, конкретный запрос, и Оно просто не может не откликнуться.

у ментала есть этажи-подпланы, эти разные подпланы ОТЗЫВАЮТСЯ на ТВОИХ разных чакрах.
более высокий подплан НАБЛЮДАЕТ за шебуршением более низкого подплана (ментала-ума),
Ауробиндо зазвал такой расклад позиций СВИДЕТЕЛЕМ,
и именно СВИДЕТЕЛЬ помогает-принуждает заткнуться то, что суетится пониже и не осознаёт само себя.
этому НАДО УЧИТЬСЯ, не утихомирить, но вообще ЗАМОЛЧАТЬ УМ,
любая мысль есть вибрация, приходящая СНАРУЖИ, замолчать ум - значит не запускать в себя эти вибрации, свидетель наблюдает-контролирует
ты не услышишь скрипку, если бухает кузнечный молот, молот должен замолчать.

это мои объяснения, у Сатпрема в "Путешествии сознания" думаю получилось выразить ярче и короче, насыщеннее,
прочитайте САМИ, возможно кому-то будет в строчку, да и вообще, сами не чувствуете, насколько это не этично, грубо и дебильно обсуждать, критиковать кого-то, даже не ознакомившись, предел примитива.

[Соня]

Как радостно видеть и слышать содержательно обсуждающих тему
со столь глубоким пониманием сути дела!
Вряд ли есть необходимость и мне что-то к этому добавить. Разве что
- давно настроилась на понимание (или угадывание) верного контекста.
Априорно выдавая кредит доверия даже и вовсе неизвестным мне авторам. А тем более - заслуженно именитым.
Пройдя школу парадоксальных (вплоть до абсурдных на уровне троллинга)
высказываний Иисуса,
не смущаюсь (кажущейся?) неточностью выражений.

Так, читая (Рамана Махарши и др.)
"эго - твой враг", "убей эго", - принимаю это не за чистую монету,
а понимаю в контексте усвоенного ранее.

Так и здесь.
Императивные (часто нереалистичные) требования
воспринимаю больше как установочные
(бхава, бхавана, санкальпа, - терминология у разных авторов также не страдает избыточной определенностью).
Меня такое больше вдохновляет чем фрустрирует :)

Можно еще добавить: Ошо называет Ауробиндо самым западным из восточных учителей. Имхо, справедливо :)

[Валентина К]

Можно еще добавить: Ошо называет Ауробиндо самым западным из восточных учителей. Имхо, справедливо :)

смешала (соня) в кучу кони, люди.....
Ауробиндо, это начинать практиковать ИНТЕГРАЛЬНУЮ йогу,
ощо, это вообще никакая не йога, но разврат и бл...во, наглые, без каких-либо тормозов,
но под прикрытием якобы йоги, срамотища и соне и ошо, сожалею, что встряла, лучше бы промолчала,
куда нормальные то мозги подевали? йоги-роги? н-да уж!

[Соня]

До Ошо мы, ебж, еще дойдем :)
Его ветка (грядущая под № 21) имеет следующий зачин:

Ошо

Один из ранних и, если не самый выдающийся, то наиболее широко известный провозвестник Интеграции (в смысле, указанном в теме 1. Интеграция)

В предвидении жарких холиворов вокруг имени этого гениального Мастера
и толстейшего тролля мировой эзотерики,
имхо не стоит представлять вам того,
кто давно уж не нуждается ни в каких и ни в чьих представлениях.

Содержание:
Ошо - Зеркало просветления (Послание играющего Духа)
Ошо - Музыка души. (Уроки жизни)
Ошо - Азбука осознанности
Осознанность. Ключи к жизни в душевном равновесии.
Ошо - Книга Тайн. Вигьяна Бхайрава Тантра. Том 1- 5
Ошо - Манифест Дзен. Свобода от себя
Ошо - Золотые самоpодки
Ошо - Мастер — это зеркало: тантрический экстаз единения
Ошо - Радость. Счастье, которое приходит изнутри
Ошо - Звук хлопка одной ладони
Ошо - Библия Раджниша
Ошо - О возвышенном.
Ошо - Творчество
Ошо - Умри, Йог, умри
Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях
Ошо = Да! Полюби свою жизнь: практическое руководство (Анандо)
Ошо = Будда-хулиган, который никогда не рождался и никогда не умирал (Оксана Гофман)
Ошо = Алмазные дни с Ошо. Новая алмазная сутра. (Прем Шуньо)
Ошо - Медитация — универсальный ключ
Ошо - Здесь и сейчас. О жизни, смерти и прошлых воплощениях.
Ошо - Йога - наука души
Ошо - Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности
Ошо - Путь медитации. Руководство шаг за шагом.
Ошо - Хаос — сама природа существования
Ошо - Ум лишь думает, а медитация живет
Ошо - Тантра, высшее понимание. Беседы о Песне Махамудры Тилопы
Ошо - Йога - наука души
Ошо - Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»
Ошо - Суфии. Люди пути. Беседы о суфизме (Путь мистика)
Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях
Ошо - Дхаммапада. Путь Будды. Том 1-4
Ошо - Тантра, высшее понимание. Беседы о Песне Махамудры Тилопы
Ошо - Поиск. Беседы о десяти быках
Ошо - Психология эзотерики = Ошо. Психология Эзотерического (в другом переводе)
Ошо - Медитация — универсальный ключ
Ошо - Путь медитации. Руководство шаг за шагом.
Ошо - Алмазная сутра
Ошо - Свобода. Храбрость быть собой
Ошо - Алмаз Мандукья. Тайное Знание Древних Риши
Ошо = Пробужденный: Биография Ошо
Ошо = Раджниш – полная библиотека

[Валентина К]

тантра - это инструмент тёмных,
и не думаю, что место этой братии на тео\форуме.
тантра - это большой передоз, перекос на энергии второй чакры,
вместо равномерного развития,
крышу сносит на раз-два, и далее ты не хозяин сам себе, в руках будешь носить,
очень легко залипнуть и очень трудно потом освободиться.
НЕ ТРОГАЙТЕ! себе дороже будет, и любопытство сгубило кошку.

[Соня]

Как говаривал Павел Федорович Смердяков,
«С умным человеком и поговорить любопытно» https://ilibrary.ru/text/1199/p.39/index.html

Ибо дает возможность сослаться на весьма полезное
(для имеющих столь специфические понятия о тантре)
свое вступление к ветке

Раздел Тантры и кундалини

В строгом, то есть в широком смысле слова, раздел Тантры
включает в себя любую активную работу с сознанием;
в том числе - все связанное с визуализацией и другими (в зыбкой формулировке) целенаправленными конкретными практиками.
Вне раздела Тантры и контрастируют с ним -
практики осознанности: випассана (видение-как-есть),
прямое /или опосредованное (раздел Сутры)/ постижение
и пр.
Да и то: многое даже в таком определении (разделении) из "не-тантры"
входит в (пользуясь тибетской терминологией) в материнскую Тантру.
Так что, во избежание расползания и без того обширной ветки,
ограничимся тут, условно говоря, отцовской Тантрой
(в смысле первой фразы этого вступления).
Ядро же темы - via Kundalini: йогический аспект Тантры и тантрический аспект йоги.

Конечно, под методом тантры в буддизме понимается нечто вполне отличное;
но верстка веток (рубрикация) в этом собрании дайджестов все равно весьма условная.
Так что ограничимся формальным признаком: наличием слова "тантра",
и дело с концом.

Тантре в профанном(сексуальном) смысле тоже будет уделено определенное внимание.
По мере прорастания этой ветки возникнет большая определенность, и, будем надеяться, удастся выразиться яснее.

[Эдик]

тантра - это инструмент тёмных,
и не думаю, что место этой братии на тео\форуме.

Мне думается что Вы не совсем в курсе что вообще такое тантра.
Какие то непонятные пазлы с нижними, животными центрами человека, по сути не имеющие ничего общего с истинным смыслом этого слова.

По мере прорастания этой ветки возникнет большая определенность, и, будем надеяться, удастся выразиться яснее.

Согласен, конечно у Вас получается, ввиду начитанности и может быть, другими причинами не доводить до определённости.

[dusik_ie]

Если бы обычная(осознаваемая, или поверхностная) активность ума была бы чем-то незначительным и никак не связанным с более "глубинной"(не осознаваемой) активностью, то и вообще не требовалось бы её "утихомиривать" даже для каких-то "про-оккультных" процедур. Ведь, зачем "утихомиривать" хвост змеи, если главная опасность-её зубы и её яд?

Пример со змеей, что я привел, касается только погремушки. Это то, что воспринимается из-за своей активности. Потому и кажется человеку, что ум - это не вся змея, а только кончик хвоста.
Еще раз, если бы человек мог видеть себя со стороны и через все тонкие уровни, то он бы видел свой ум чем-то намного большим (целая змея), чем то, как он знает свой ум в обычном восприятии (только кончик хвоста с погремушкой).

Представьте - вот перед вами картонная коробка. Вы не знаете что в ней. Однако, вы можете предположить, что коробка либо пуста, либо там находится твердый (не жидкий) предмет (предметы) по объему меньше емкости коробки. Но о самом содержании, о собственно вещах в ней - ничего не известно, кроме определенного ограничения (по объему и что не жидкость) и все.

То же самое, по аналогии и знание современного человека, получаемое им посредством ума. Что такое вещь в себе (сама по себе) он, через ум, знать не может (это содержимое коробки), а знает о вещи только косвенные указания, обусловленные ограниченностью его восприятия (здесь - это объем коробки и что оно не жидкость).

В случае, когда человек считает это свое восприятие (через ум) полной достоверностью, то тем самым, он как бы отсекает себе возможность узнать правду - он уже не ищет, т.к. уверен, что уже нашел. В этом смысле, ум становится злом или тем, что обманывает.
Но для случая, когда нужно хоть что-то понимать/знать о предмете - достаточного для обычной жизни - такое ограниченное знание это номально, и ум здесь, если и не добро, то не зло, так точно.

Также, любая аналогия - она одновременно способна как и что-то прояснить в оккультизме, так и наоборот - затуманить.
В примере с коробкой "минус" то, что если открыть коробку, то все и узришь как есть.
Тогда как надо бы, чтобы происходило постепенное наращивание достоверности к косвенному представлению - коробка, как бы, становится все более и более прозрачной и знание содержимого в ней приходит постепенно.

Например, на определенном этапе, человек буквально чувствует, какие полезные вещества есть в том или ином растении (грибах, камнях, климате, водах и пр.) и как их можно использовать.
Или по другому - вот он смотрит на портрет прекрасной девы, но не видит в ней красоты, потому как уже воспринимает ее злобное нутро. Или наоборот - внешне уродливый, видится прекрасным. Так потому, что то, что скрыто (оккультно) постепенно выходит "наружу", становится воспринимаемым для развивающегося ума. Развивающегося в сторону познания скрытой стороны вещей (что и есть оккультизм).

Это все - еще далеко не интуиция, но движение в ее сторону - не Буддхи, но Буддхи-Манас.
Параллельно с этим, развивается обратный процесс - мнительность: когда человек смотрит на портрет прекрасной девы, и воображает, что она полна злобных пороков, но на самом деле все совсем не так, а в этом "созерцателе" сыграла банальная зависть или злобность от того, что "сей плод" ему недоступен.

Вот и книги на про-оккультную тематику - их полно нонче. Чем они наполнены? Некоторые думают, что светом и озарением - читают все подряд, и Ошо и Шри-Ауробиндо, при том, что эти два подвижника, по сути, антагонисты.
Некоторые считают, что они все "псевдо" - пособники иезуитов. Это другая крайность, а правильный подход, он по середине, как обычно.

[dusik_ie]

тантра - это инструмент тёмных,
и не думаю, что место этой братии на тео\форуме.
тантра - это большой передоз, перекос на энергии второй чакры,
вместо равномерного развития,

Тебе уже раз сто, за 15 лет, что ты тусишь по теософским форумам, разными людьми сказано было, что тантра и тантрики, или
тантрический секс - это не одно и тоже. Любое знание - это обоюдоострый меч - оно может стать как спасением, так и погибелью - все зависит от того, как это знание применяется.

[Валентина К]

дусик, я когда читаю твои перлы, всегда перед глазами рисуется классическая в своей выразительности твоя физиономия:
"да он же памятник, кто ж его посадит.....?!",
поучай лучче СВОИХ паучат, совсем от рук отбились,"специлист" местячкового разлива.....

[dusik_ie]

поучай лучче СВОИХ паучат, совсем от рук отбились,"специлист" местячкового разлива...

Я обысно вообще не обращаю на тебя внимания, и если отвечаю, то крайне редко. В данном случае просто вспомнилось - дежавю - про тантру уже было и много раз, начиная еще с зайцевского форума.