Трансперсональные переживания в ходе сеансов кислота-терапии
Общей чертой данной разнообразной и колоритной группы переживаний является ощущение индивида, что его сознание расширилось за пределы обычных рамок эго и превзошло ограничения, налагаемые временем и пространством. Многие испытывают ослабление привычных тенет личности, их сознание и самоощущение, видимо, раздвигаются, включают и затрагивают других, а также иные элементы внешнего мира.
В крайней форме подобных переживаний индивидуальное сознание, видимо, стремится объять всеобщность существования и слиться с бытием вселенского сознания. Высшей точкой здесь является ощущение себя как Ничто, таинственная исконная пустота и "ничегошность", содержащая в зародышевой форме все существование.
Представляется вполне вероятным, что сознание и самосознание в значительной степени независимы от грубой материи тела и мозга и продолжат свое существование после момента физической кончины.
Память о том, что сознание возродилось незатронутым из того, что представлялось окончательным уничтожением, образует мощный эмоциональный и обучающий блок, способствующий пониманию процесса действительной смерти.
Не удивительно, что на основании подобного рода предположений лица, принимавшие кислоту, часто приходят к выводу об отсутствии истинных границ между ними и остальным миром. Им все представляется частью единого поля космической энергии, и их собственные границы идентичны границам самого существования. С этой точки зрения различие между обычным и священным исчезает, а человек, который в сущности и есть весь мир, - освящается.
Мир представляется как вечно разыгрываемая драма, состоящая из бесконечных приключений сознания, в духе индуистского понятия лила, то есть божественная игра. На фоне подобной бесконечно сложной и вечной космической драмы факт неизбежной индивидуальной гибели, видимо, теряет весь свой трагизм.
В данной ситуации исчезает привычное восприятие смерти как конца всего, как крайней формы катастрофы. Отныне кончина понимается как движение в сфере сознания, переход на другой уровень или в иную форму жизни. Для испытавших космическое и метакосмическое Ничто само существование может показаться относительным. Подобно тому, как это принято в буддизме, они способны воспринимать форму как пустоту и пустоту как форму и в состоянии наблюдать развертывание личных судеб с глубокой вовлеченностью и одновременно с полнейшим философским и духовным бесстрастием. Такое отношение к событиям в мире феноменов сравнивалось лицами, принимавшими кислоту, с присутствием на необычном спектакле или с просмотром фильма.
Еще одно из переживаний, описанных в разделе трансперсональных переживаний, заслуживает упоминания в данном контексте. Явления выхода из тела и внетелесных передвижений способны значительно укрепить мнение человека о том, что сознание способно существовать независимо от физического тела и неподвластно физической смерти. Кроме того, подобные переживания могут иметь для умирающего огромное практическое значение. Так, в нескольких случаях пациенты, прошедшие через сеансы психоделической терапии, позже испытывали краткие эпизоды глубокой агонии, потери сознания или даже клинической смерти, а затем были возвращены к жизни. Они не только описывали четкие соответствия между реальным переживанием умирания и сеансами кислота-терапии, но и сообщали, что знание, полученное под воздействием кислоты о том, как следует прекращать сопротивление и выходить из тела, оказалось бесценным и помогло значительно смягчить происходящее.
Затем все оборвалось, и после непродолжительного периода спокойствия Катерина начала любоваться прекрасными изумрудами и опалами мягких зеленых и голубоватых оттенков. Самоцветы вращались и сыпались откуда-то сверху. Их озарял великолепный луч света. Он сверкал и казалось исходил из Катерины. Судя по всему, самоцветы и драгоценности были не просто прекрасными вещами, а имели гораздо более глубокое значение. Изливающийся из них зеленый свет обладал духовной природой и освобождал Катерину от печали.
Затем красота исчезла, и Катерина начала обозревать различные стороны своей жизни. По мере освобождения от разочарований детства, путаницы и неразберихи в сексуальной жизни, неудач брака и унижений, которым она подверглась, будучи еврейкой, по ее щекам начали течь слезы. В ходе этого очищающего и отмывающего обзора жизни большая часть ее язвительности трансформировалась в юмор. У Катерины даже появилось чувство, что все пережитое в жизни, было истинным ощущением любви.
Кульминация была достигнута в видении гигантского колеса, уходящего в беспредельность. По его краю, на бесконечном ободе, располагались все религии мира, посылая сияющие лучи в центр и наружу. Они были представлены различными символами и тайными надписями. Она была полностью обездвижена, абсолютно неподвижна в центре времени и пространства, и колесо, наполненное столькими вероучениями, сплавило их в одно. Все было залито теплым, мягким, золотым светом. Катерина парила и купалась в нем, ощущая себя убаюкиваемой и утешаемой. Такое сливающее все воедино божественное видение было, видимо, то, к чему она стремилась и ждала всю свою жизнь. Оставался лишь последний маленький шаг к полному растворению и единству.
Катерина чувствовала себя так, словно в ее жизни открылась новая глава:
"Все эти годы я существовала. В прошлую пятницу я начала жить. Я действительно ощущаю себя новой личностью с совершенно изменившимся сознанием. Даже мое тело чувствует себя по-другому. У меня нет болей".
5. ЧЕЛОВЕК ПЕРЕД ЛИЦОМ СМЕРТИ: ПСИХОДЕЛИЧЕСКИЕ БИОГРАФИИ
МЭТЬЮ
"Один мир и одна Вселенная... все едино... ничто и все... все и ничто... ничто есть все... блистающие границы владений его величества... итак, я бессмертен... это истинно!.." Дебора, время от времени подходившая к двери гостиной, где происходила процедура, не могла поверить, что данные заявления исходили от ее прагматичного мужа. Мэтью чувствовал, что переживание было неправдоподобно прекрасно, он никогда в жизни не испытывал ничего похожего. Это было "заключение в теплом коконе, окруженном бесконечной любовью, чувство беспомощности и одновременно счастья и безопасности".
ДЖОАННА
почувствовала, как она "начала искриться фантастической энергией", протекающей сквозь нее. Энергия была такого уровня, что никто в мире не мог бы обладать и эффективно управлять ею; она была соразмерна всей Вселенной. Джоанна поняла, что, обладая таким количеством энергии, в повседневности ее приходится сдерживать, неправильно использовать и, отказываясь от нее, направлять на других.
Существуют формы, цвета, структуры, которые невозможно, просто невозможно описать..." Что бы она ни воспринимала из производимого миром - создание враждующих стран, междоусобные войны, расовую ненависть, мятежи, прогнившие политические системы, технологию, отравляющую окружающую среду, - она видела все как бы созидаемым ею самой. Она переносила на других то, что подавляла в себе. Джоанна также ощутила соприкосновение с тем, что могла обозначить, как чистое бытие, и поняла: оно не может быть постигнуто и не нуждается в оправдании. Одновременно пришла уверенность, что ее единственная задача - освободить собственную энергию, а не "сидеть на ней", как было всегда.
В течение долгого времени Джоанна не испытывала ничего, кроме приятного тепла от лелеющего ее золотого сияния, подобного трансцендентальному дождю из жидкого золота.
.Дик ощущал невероятную энергию, исходившую от Джоанны, и говорил, что чувствовал почти осязаемое энергетическое поле, окружавшее ее тело.
3. Не осталось никаких вопросов. Жизнь, смерть, смысл - все было здесь. Я всегда была здесь, все мы были здесь. Все было единым. Страх не существовал. Смерть, жизнь - все одно и то же. Свивающаяся кольцеобразность всего. Главное сильное желание - постичь мир, находящийся во всем. В слезе, скользящей по моей щеке, в чашке - во всем! Что за гармония, - думала я, - таится за видимым хаосом. Мне не хотелось потерять видение, и я мечтала разделить со всеми это знание. Что не существует страха и нечего бояться. Мы всегда находимся там, куда направляемся. Достаточно просто быть. Нет нужды беспокоиться, задавать вопросы, искать причины. Просто - быть.
Позднее, в ходе этого же сеанса, у меня возникло чувство, что некоторые избраны ощущать печаль, присущую миру. Если я одна из них, что ж, прекрасно. Думала об остановках Христа на крестном пути и почувствовала Его страдания или, быть может, ту печаль, которую Ему пришлось испытать. Я поняла, что карма других людей - ощущать довольство, или силу, или красоту - что угодно. Почему бы радостно не принять печаль? Я долго беседовала с отцом о печали, не понимая, что плохого в ней и почему она так нелюбима людьми.
Я говорила о красе печали: сладкая печаль, печальная сладость. О разрешении - и себе, и другим - быть печальными, когда та приходит. Печаль, возможно, не так популярна, как радость, непосредственность или веселье. Играя в них, я растратила огромную энергию. Теперь же я - просто есть: не есть то или это, но просто есть.
У меня гораздо больше приятных ощущений, нежели когда-либо раньше. Все тягостные надобности быть кем-то другим сняты. Я чувствую себя свободной от фальши и притворства. Я теперь не грущу о том, что мне придется умереть.
Я хотела быть рожденной не как личность, а, может, как радуга, яркая, красная, желтая, мягкая, прекрасная...
6. Сквозь смерть
-
Соня
- Сообщения: 592
- Зарегистрирован: 11 сен 2021, 18:36
6. Сквозь смерть
7. СОЗНАНИЕ И ПОРОГ СМЕРТИ
Практически у всех лиц, соприкоснувшихся со смертью, развивалось похожее ментальное состояние. Они не испытывали боли, отчаяния, горя или всепоглощающей тревоги, обычно поражающих людей в минуты менее острой опасности, прямо не угрожающей жизни. Напротив, сначала усиливалась активность сознания, повышая интенсивность и скорость мышления в сотни раз. Затем приходило ощущение спокойствия и принятия ситуации на глубинном уровне. Восприятие событий и предвидение их результата были необычайно ясными. Судя по всему, не наблюдалось ни дезориентации, ни замешательства. Течение времени резко замедлялось, и люди действовали с поразительной быстротой на основе четкой и реалистичной оценки ситуации. Все это часто сопровождалось неожиданным мысленным проигрыванием всей прошлой жизни жертвы. Наконец, человек, находящийся в условиях, угрожающих его жизни, слышал божественную музыку неземной красоты.
1 То, что я ощутил за пять-десять секунд, невозможно описать и за десятикратно превышающее этот срок время. Затем я увидел всю прошлую жизнь в виде многочисленных картин, как бы разыгрывающихся на сцене на некотором расстоянии. Я был главным героем представления. Все было преображено как бы райским светом и было прекрасно и свободно от горя, тревоги, боли. Память о весьма трагичных событиях, пережитых в прошлом, была четкой, но лишенной щемящей печали, а мое сердце - свободно от противоречий, борьбы. Противоречия переродились в любовь. Приподнятые и гармоничные мысли соединяли отдельные образы и царили над ними. Подобно великолепной музыке, божественное спокойствие окутало душу. Прекрасные голубые небеса, разукрашенные изысканными крошечными розовыми и фиалковыми облачками, на вечные времена раскрывались вокруг меня. Мягко и безболезненно я погрузился в них и увидел, что теперь нахожусь в свободном падении и подо мною - снежное поле.
2 Цепь картин быстро проносилась перед глазами, представляя все, любимое мною, и то прекрасное, что я когда-либо испытал. В перерывах между картинами звучала могучая мелодия прелюда, который я слышал утром: "Бог всемогущ. Небеса и Земля покоятся в Его руке; мы должны склониться перед Его волей". С этой мыслью в душе, находясь в центре происходящего ужасного смятения, я был захлестнут чувством бесконечного покоя.
Хейм завершает свою статью утверждением, что смерть от падения с субъективной точки зрения приятна. Погибшие в горах в последние мгновенья жизни обозревали свое прошлое, пребывая в преображенном состоянии. Возвысившись над телесной болью, они находились во власти благородных глубоких мыслей, величественной музыки и с ощущением покоя и примирения. Они падали в прекрасные голубые или розовые небеса, а затем все неожиданно останавливалось.
Осис обнаружил, что около десяти процентов умирающих, видимо, были в сознании за час до смерти. Удивительно, но, согласно сообщениям врачей и медсестер, пациенты испытывали, в основном, отнюдь не страх. Указывалось, что чаще наблюдались ощущения дискомфорта, боли и даже безразличия. Было установлено, что примерно у одного из двадцати больных присутствовали признаки душевного подъема. Согласно авторам, для большинства переживании были характерны яркие цвета, и они весьма походили на психоделические переживания, вызываемые мескалином или кислотой.
Работа мозга не искажалась седативными или другими препаратами, высокой температурой тела, Большинство умирающих находилось в сознании, ясно понимая происходящее и правильно реагируя на окружающую обстановку. Исследование также показало, что характерные черты подобных галлюцинаций относительно не зависят от физиологических, культурных и личностных факторов.
3 Всякая надежда пропала, напряжение полностью спало и абсолютное спокойствие сменило предшествующие бурные чувства. Его можно было бы назвать апатией, но уж, конечно, не смирением, ибо утонуть больше не казалось мне злом. Я перестал думать о спасении и не чувствовал никакой физической боли. Напротив, мои ощущения были скорее приятного свойства, частично напоминая то дремотное, но исполненное удовлетворения чувство, которое предшествует сну от усталости. Хотя чувства были притуплены, этого нельзя сказать о сознании. Его активность, казалось, возросла до степени, не поддающейся никакому описанию, так как мысль проносилась за мыслью со скоростью не только неописуемой, но, возможно, и непостижимой для любого, не побывавшего в аналогичной ситуации.
4 Последнее впечатление, которое я могу вспомнить, длилось долю мгновения. Я продвигался с высокой скоростью к ярко светящейся сетчатой структуре. Узлы и нити в местах пересечения светящихся линий вибрировали, испуская колоссальную холодную энергию. Решетка представлялась барьером, который остановит дальнейшее продвижение. Мне не хотелось проходить сквозь нее. На краткое мгновенье моя скорость, казалось, снизилась. Затем я был в решетке. В момент моего соприкосновения с ней, вибрирующее сияние усилилось до степени ослепляющей яркости, которая одновременно опустошила, вобрала в себя и изменила меня. Не было боли. Ощущение не было ни приятным, ни неприятным, но оно поглощало полностью. Суть всего изменилась. Начиная с этого момента, переживания лишь приблизительно поддаются описанию словами.
Решетка была чем-то наподобие трансформатора, то есть энергетического преобразователя, транспортирующего меня из оформленного состояния в бесформенное, за пределы времени и пространства. Отныне я находился не в каком-то месте или даже измерения, а, скорее, в состоянии бытия. Это новое "Я" было не тем, которое я знал, но - его очищенной сущностью и в то же время смутно знакомым, чем-то, что я всегда ощущал похороненным под надстройкой личных страхов, надежд, желаний и устремлений. Это "Я" не было связано с эго. Оно было конечным, неизменным, неделимым, неразрушимым чистым духом, и одновременно, будучи абсолютно уникальным и индивидуальным, наподобие отпечатка пальца, - частью некоего бесконечного гармоничного и организованного целого. Я уже был там прежде.
5 Я был сызнова наполнен надеждой и чувством цели в том, чтобы быть живым. Это находится за пределами понимания большинства людей. Я высоко ценю чудо жизни - такое, например, как видеть полет птиц. Все наполняется гораздо большим смыслом, если тебе доведется соприкоснуться с утратой этого. Я испытал чувство связи со всем сущим и единства со всеми людьми. После пережитого мною духовного возрождения, я также ощущаю боль каждого. Выживание укрепило мою веру и сознание цели в жизни. Все было ясно и сияло, и я теперь уверен в своей связи с Создателем.
К моменту смерти существование индивида становится завершенной и неизменной структурой. Во все времена смерть рассматривалась, как вершина жизненного пути именно по этой причине. Она давала последнюю возможность обрести или защитить те цели, которые мыслились как высшие. Умирающие, переживающие этот заключительный обзор, страстно утверждают трансцендентное значение факта своего существования и включают его в мировой порядок, смысл которого они постигают. Все это может рассматриваться в качестве могучего утверждения духовных устремлений умирающего. Часто случалось так, что визионерские переживания отдельных людей были настолько приятными, что ощутившие их испытывали сильное желание умереть и так навеки остаться в запредельных мирах. Зачастую они выказывали обиду и даже враждебность за то, что их "оживили" и вернули в повседневную реальность.
Как правило, стадия трансцендентности естественным образом вытекает из происшедшего обзора жизни. Лица, обозревающие свое существование с точки зрения содержащегося в нем добра и зла, могут воспринимать его со все возрастающим отдалением. Они способны достичь положения, при котором их жизнь видится как единое целое, и одновременно в ней различима каждая деталь. В конце концов, преодолевается и это ограничение, и умирающий испытывает то, что обозначается, как мистическое, трансцендентальное, космическое сознание, - то, что Абрахам Мэслоу назвал "пиковым переживанием".
Практически у всех лиц, соприкоснувшихся со смертью, развивалось похожее ментальное состояние. Они не испытывали боли, отчаяния, горя или всепоглощающей тревоги, обычно поражающих людей в минуты менее острой опасности, прямо не угрожающей жизни. Напротив, сначала усиливалась активность сознания, повышая интенсивность и скорость мышления в сотни раз. Затем приходило ощущение спокойствия и принятия ситуации на глубинном уровне. Восприятие событий и предвидение их результата были необычайно ясными. Судя по всему, не наблюдалось ни дезориентации, ни замешательства. Течение времени резко замедлялось, и люди действовали с поразительной быстротой на основе четкой и реалистичной оценки ситуации. Все это часто сопровождалось неожиданным мысленным проигрыванием всей прошлой жизни жертвы. Наконец, человек, находящийся в условиях, угрожающих его жизни, слышал божественную музыку неземной красоты.
1 То, что я ощутил за пять-десять секунд, невозможно описать и за десятикратно превышающее этот срок время. Затем я увидел всю прошлую жизнь в виде многочисленных картин, как бы разыгрывающихся на сцене на некотором расстоянии. Я был главным героем представления. Все было преображено как бы райским светом и было прекрасно и свободно от горя, тревоги, боли. Память о весьма трагичных событиях, пережитых в прошлом, была четкой, но лишенной щемящей печали, а мое сердце - свободно от противоречий, борьбы. Противоречия переродились в любовь. Приподнятые и гармоничные мысли соединяли отдельные образы и царили над ними. Подобно великолепной музыке, божественное спокойствие окутало душу. Прекрасные голубые небеса, разукрашенные изысканными крошечными розовыми и фиалковыми облачками, на вечные времена раскрывались вокруг меня. Мягко и безболезненно я погрузился в них и увидел, что теперь нахожусь в свободном падении и подо мною - снежное поле.
2 Цепь картин быстро проносилась перед глазами, представляя все, любимое мною, и то прекрасное, что я когда-либо испытал. В перерывах между картинами звучала могучая мелодия прелюда, который я слышал утром: "Бог всемогущ. Небеса и Земля покоятся в Его руке; мы должны склониться перед Его волей". С этой мыслью в душе, находясь в центре происходящего ужасного смятения, я был захлестнут чувством бесконечного покоя.
Хейм завершает свою статью утверждением, что смерть от падения с субъективной точки зрения приятна. Погибшие в горах в последние мгновенья жизни обозревали свое прошлое, пребывая в преображенном состоянии. Возвысившись над телесной болью, они находились во власти благородных глубоких мыслей, величественной музыки и с ощущением покоя и примирения. Они падали в прекрасные голубые или розовые небеса, а затем все неожиданно останавливалось.
Осис обнаружил, что около десяти процентов умирающих, видимо, были в сознании за час до смерти. Удивительно, но, согласно сообщениям врачей и медсестер, пациенты испытывали, в основном, отнюдь не страх. Указывалось, что чаще наблюдались ощущения дискомфорта, боли и даже безразличия. Было установлено, что примерно у одного из двадцати больных присутствовали признаки душевного подъема. Согласно авторам, для большинства переживании были характерны яркие цвета, и они весьма походили на психоделические переживания, вызываемые мескалином или кислотой.
Работа мозга не искажалась седативными или другими препаратами, высокой температурой тела, Большинство умирающих находилось в сознании, ясно понимая происходящее и правильно реагируя на окружающую обстановку. Исследование также показало, что характерные черты подобных галлюцинаций относительно не зависят от физиологических, культурных и личностных факторов.
3 Всякая надежда пропала, напряжение полностью спало и абсолютное спокойствие сменило предшествующие бурные чувства. Его можно было бы назвать апатией, но уж, конечно, не смирением, ибо утонуть больше не казалось мне злом. Я перестал думать о спасении и не чувствовал никакой физической боли. Напротив, мои ощущения были скорее приятного свойства, частично напоминая то дремотное, но исполненное удовлетворения чувство, которое предшествует сну от усталости. Хотя чувства были притуплены, этого нельзя сказать о сознании. Его активность, казалось, возросла до степени, не поддающейся никакому описанию, так как мысль проносилась за мыслью со скоростью не только неописуемой, но, возможно, и непостижимой для любого, не побывавшего в аналогичной ситуации.
4 Последнее впечатление, которое я могу вспомнить, длилось долю мгновения. Я продвигался с высокой скоростью к ярко светящейся сетчатой структуре. Узлы и нити в местах пересечения светящихся линий вибрировали, испуская колоссальную холодную энергию. Решетка представлялась барьером, который остановит дальнейшее продвижение. Мне не хотелось проходить сквозь нее. На краткое мгновенье моя скорость, казалось, снизилась. Затем я был в решетке. В момент моего соприкосновения с ней, вибрирующее сияние усилилось до степени ослепляющей яркости, которая одновременно опустошила, вобрала в себя и изменила меня. Не было боли. Ощущение не было ни приятным, ни неприятным, но оно поглощало полностью. Суть всего изменилась. Начиная с этого момента, переживания лишь приблизительно поддаются описанию словами.
Решетка была чем-то наподобие трансформатора, то есть энергетического преобразователя, транспортирующего меня из оформленного состояния в бесформенное, за пределы времени и пространства. Отныне я находился не в каком-то месте или даже измерения, а, скорее, в состоянии бытия. Это новое "Я" было не тем, которое я знал, но - его очищенной сущностью и в то же время смутно знакомым, чем-то, что я всегда ощущал похороненным под надстройкой личных страхов, надежд, желаний и устремлений. Это "Я" не было связано с эго. Оно было конечным, неизменным, неделимым, неразрушимым чистым духом, и одновременно, будучи абсолютно уникальным и индивидуальным, наподобие отпечатка пальца, - частью некоего бесконечного гармоничного и организованного целого. Я уже был там прежде.
5 Я был сызнова наполнен надеждой и чувством цели в том, чтобы быть живым. Это находится за пределами понимания большинства людей. Я высоко ценю чудо жизни - такое, например, как видеть полет птиц. Все наполняется гораздо большим смыслом, если тебе доведется соприкоснуться с утратой этого. Я испытал чувство связи со всем сущим и единства со всеми людьми. После пережитого мною духовного возрождения, я также ощущаю боль каждого. Выживание укрепило мою веру и сознание цели в жизни. Все было ясно и сияло, и я теперь уверен в своей связи с Создателем.
К моменту смерти существование индивида становится завершенной и неизменной структурой. Во все времена смерть рассматривалась, как вершина жизненного пути именно по этой причине. Она давала последнюю возможность обрести или защитить те цели, которые мыслились как высшие. Умирающие, переживающие этот заключительный обзор, страстно утверждают трансцендентное значение факта своего существования и включают его в мировой порядок, смысл которого они постигают. Все это может рассматриваться в качестве могучего утверждения духовных устремлений умирающего. Часто случалось так, что визионерские переживания отдельных людей были настолько приятными, что ощутившие их испытывали сильное желание умереть и так навеки остаться в запредельных мирах. Зачастую они выказывали обиду и даже враждебность за то, что их "оживили" и вернули в повседневную реальность.
Как правило, стадия трансцендентности естественным образом вытекает из происшедшего обзора жизни. Лица, обозревающие свое существование с точки зрения содержащегося в нем добра и зла, могут воспринимать его со все возрастающим отдалением. Они способны достичь положения, при котором их жизнь видится как единое целое, и одновременно в ней различима каждая деталь. В конце концов, преодолевается и это ограничение, и умирающий испытывает то, что обозначается, как мистическое, трансцендентальное, космическое сознание, - то, что Абрахам Мэслоу назвал "пиковым переживанием".
-
Соня
- Сообщения: 592
- Зарегистрирован: 11 сен 2021, 18:36
6. Сквозь смерть
Чувство единства или связи с другими людьми, природой и всем миром является необходимым условием космического сознания. Невыразимость - другая важная характерная черта. Это качество переживания может вытекать из его уникальности, интенсивности сопутствующих эмоций либо из недостаточности средств нашего языка для его описания. Следующим значимым аспектом мистических переживаний является их превосходство над временем и пространством. Последнее приводит к возникновению чувства, что индивид, испытывающий данное состояние, находится вне обычных пространственно-временных ограничений, за пределами прошлого и будущего, в вечности и безграничности либо в совершенно ином измерении. Духовный характер - еще один важный признак таких переживаний. Люди обычно убеждены, что находятся в контакте с высшим знанием о реальности и природе существования. Переживания трансцендентности всегда сопровождаются возникновением ярко выраженных позитивных чувств. Их диапазон: от спокойствия, безмятежности и равновесия до экстатического восторга, подобно сексуальному оргазму космических масштабов. Описания мистических переживаний также характеризуются их удивительной парадоксальностью. Многие из сообщений о подобных состояниях, судя по всему, противоречат друг другу и нарушают основные законы аристотелевой логики. Еще один аспект данных переживаний заслуживает специального упоминания. Это - чувство объективности и реальности. Человек, соприкоснувшийся с космическим сознанием, как правило, не испытывает сомнений в том, что имеет дело с безусловной и высшей реальностью, которая в определенном смысле более реальна, чем воспринимаемый нами в привычном состоянии сознания мир явлений.
Трансцендентальные переживания, имеющие место в состояниях, близких к кончине, а также связанные с клинической смертью, обладают всеми признаками, описанными Панке. Нойес добавил еще один - утрату контроля, когда человек перестает цепляться за реальность и подчиняется пассивности. Такая капитуляция обычно сопровождается чувством необычайного спокойствия либо экстаза, как это происходит на второй стадии. Аналогичные переживания необычных состояний сознания могут сопровождаться изменениями восприятия, выражающимися порой в виде яркой образности.
Все они во время и после прыжка переживали мистические состояния сознания, характеризующиеся утратой чувства пространства и времени, а также ощущением духовного возрождения и единства с другими людьми, всем миром и Богом. Вследствие личного соприкосновения со смертью некоторые из них пережили глубокое религиозное обращение, другие же описали укрепление в себе присущих им и ранее религиозных взглядов.
Многие умирающие сообщали о восприятии странных звуков, похожих на описанные в "Тибетской книге мертвых", и на те, которые имеют место в перинатальных фазах переживаний во время кислота-сеансов. Некоторые из этих звуков были явно неприятного свойства, наподобие громких щелчков, рева, звона, жужжания, свиста и хлопков. Другие включали в себя прекрасный перезвон колокольцев, успокаивающие звуки или даже волшебную музыку. Необычайно часто встречались описания прохода сквозь темное закрытое пространство, обозначаемое как воронка, пещера, туннель, цилиндр, долина, желоб или сточная труба*.
Переживание явления выхода из тела - еще одна общая черта опыта соприкосновения со смертью - может принимать разнообразные формы. Некоторые описывают восприятие себя, как бесформенного облака, энергетической структуры либо чистого сознания. Другие четко ощущают свое тело, которое, однако, прозрачно, невидимо и неслышно для обитателей в мире феноменов. Иногда возникает чувство страха, замешательства и желания вернуться в физическое тело, порой, напротив, появляются экстатические ощущения отсутствия времени, веса, ощущения мира, покоя, ясности. Некоторые на этой стадии проявляют беспокойство о судьбе своих физических тел, другие совершенно к ним равнодушны. Не воспринимаются запахи, ароматы, температура, отсутствует мышечное чувство. Зрение же и слух, судя по всему, резко усиливаются, достигая почти безграничного уровня. Сходство между этими переживаниями и описаниями тибетского состояния бардо просто поразительно.
Многие умирающие сообщают о встречах с другими существами - покойными родственниками и друзьями, "духами-хранителями" или духовными руководителями. Особенно часто, судя по всему, происходит видение встречи со "Светящимся существом", которое является источником неземного сияния, лучистым и сверкающим, но обладающим и определенными личностными характеристиками, такими, как любовь, теплота, сострадание и чувство юмора. Общение с этим Существом происходит без слов путем непосредственной передачи мысли. В рамках данной встречи или вне ее умирающий может пережить частичный или полный обзор своей жизни, почти всегда протекающий в ярких цветах и включающий в себя трехмерные движущиеся формы. Смысл данного переживания, видимо, заключен в понимании того, что постижение любви к другим и обретение высшего знания являются максимальными ценностями человеческой жизни. Во многих сообщениях описывалось достижение границы или предела и - возвращение. Такая граница носит чисто абстрактный характер либо символически выражена в виде водной преграды, седого тумана, двери или врат, изгороди или линии.
___________________
* Хотя Моуди специально и не говорит об этом, в описаниях можно найти много косвенных намеков на процесс родов: скольжение вниз головой вперед, концентрические круги туннеля, отсутствие воздуха в закрытом пространстве, трудности с дыханием, скаталогические элементы и т.д.
Отношение к возвращению, видимо, меняется в процессе умирания. В течение нескольких первых мгновений после наступления смерти, люди испытывают отчаянное желание вернуться в тело и сожалеют о своей кончине. После некоторого продвижения и, особенно, после встречи со "Светящимся существом" прежнее намерение может уступить место нежеланию возвращаться. Некоторые не знают, как они вернулись, связывая это порой с собственным решением поступить таким образом. Другие чувствуют, что были либо посланы обратно "Светящимся существом", либо возвращены чувством любви, желаниями и молитвами других, независимо от их собственных намерений.
У людей, выживших после ситуации, грозившей им смертью, либо перенесших клиническую смерть, в результате случившегося развивались новые представления о ее природе. Многие утрачивали страх перед ней. У них развивалось позитивное отношение к ней, отнюдь не связанное с желанием умереть или суицидальными наклонностями. Их сомнения, касающиеся возможности посмертного существования, рассеивались, и продолжение жизни сознания за пределами физической кончины становилось экспериментально доказанным фактом.
Одним из важнейших аспектов исследования Моуди является предпринятое обсуждение воздействия опыта прикосновения к смерти на жизнь испытавших этот опыт людей. Они ощутили, что она расширилась и углубилась. У них проявился серьезный интерес к глубочайшим философским и духовным вопросам, и для них начала действовать совершенно иная, чем прежде, шкала ценностей. Существование внезапно оказалось гораздо ценнее, и значительно больший акцент стал делаться на полноценное переживание текущего момента, на то, что происходит "здесь и сейчас". Наблюдались также серьезные изменения в представлениях об относительности ценности физическогр тела и ума. Реже это сопровождалось развитием парапсихологических способностей.
Данный материал полностью соответствует выводам Уолтера Панке о последовательности мистических переживаний, происходящих спонтанно или в ходе занятий религиозной практикой, без пребывания в ситуации, несущей в себе угрозу жизни. Одна из выделенных им категорий, описывающих мистическое сознание, включала в себя устойчивые, позитивные перемены в чувствах, взаимоотношениях и поведении, следующих за переживанием подобного рода. Характер таких перемен, судя по всему, совпадал с описанным Моуди.
Трансцендентальные переживания, имеющие место в состояниях, близких к кончине, а также связанные с клинической смертью, обладают всеми признаками, описанными Панке. Нойес добавил еще один - утрату контроля, когда человек перестает цепляться за реальность и подчиняется пассивности. Такая капитуляция обычно сопровождается чувством необычайного спокойствия либо экстаза, как это происходит на второй стадии. Аналогичные переживания необычных состояний сознания могут сопровождаться изменениями восприятия, выражающимися порой в виде яркой образности.
Все они во время и после прыжка переживали мистические состояния сознания, характеризующиеся утратой чувства пространства и времени, а также ощущением духовного возрождения и единства с другими людьми, всем миром и Богом. Вследствие личного соприкосновения со смертью некоторые из них пережили глубокое религиозное обращение, другие же описали укрепление в себе присущих им и ранее религиозных взглядов.
Многие умирающие сообщали о восприятии странных звуков, похожих на описанные в "Тибетской книге мертвых", и на те, которые имеют место в перинатальных фазах переживаний во время кислота-сеансов. Некоторые из этих звуков были явно неприятного свойства, наподобие громких щелчков, рева, звона, жужжания, свиста и хлопков. Другие включали в себя прекрасный перезвон колокольцев, успокаивающие звуки или даже волшебную музыку. Необычайно часто встречались описания прохода сквозь темное закрытое пространство, обозначаемое как воронка, пещера, туннель, цилиндр, долина, желоб или сточная труба*.
Переживание явления выхода из тела - еще одна общая черта опыта соприкосновения со смертью - может принимать разнообразные формы. Некоторые описывают восприятие себя, как бесформенного облака, энергетической структуры либо чистого сознания. Другие четко ощущают свое тело, которое, однако, прозрачно, невидимо и неслышно для обитателей в мире феноменов. Иногда возникает чувство страха, замешательства и желания вернуться в физическое тело, порой, напротив, появляются экстатические ощущения отсутствия времени, веса, ощущения мира, покоя, ясности. Некоторые на этой стадии проявляют беспокойство о судьбе своих физических тел, другие совершенно к ним равнодушны. Не воспринимаются запахи, ароматы, температура, отсутствует мышечное чувство. Зрение же и слух, судя по всему, резко усиливаются, достигая почти безграничного уровня. Сходство между этими переживаниями и описаниями тибетского состояния бардо просто поразительно.
Многие умирающие сообщают о встречах с другими существами - покойными родственниками и друзьями, "духами-хранителями" или духовными руководителями. Особенно часто, судя по всему, происходит видение встречи со "Светящимся существом", которое является источником неземного сияния, лучистым и сверкающим, но обладающим и определенными личностными характеристиками, такими, как любовь, теплота, сострадание и чувство юмора. Общение с этим Существом происходит без слов путем непосредственной передачи мысли. В рамках данной встречи или вне ее умирающий может пережить частичный или полный обзор своей жизни, почти всегда протекающий в ярких цветах и включающий в себя трехмерные движущиеся формы. Смысл данного переживания, видимо, заключен в понимании того, что постижение любви к другим и обретение высшего знания являются максимальными ценностями человеческой жизни. Во многих сообщениях описывалось достижение границы или предела и - возвращение. Такая граница носит чисто абстрактный характер либо символически выражена в виде водной преграды, седого тумана, двери или врат, изгороди или линии.
___________________
* Хотя Моуди специально и не говорит об этом, в описаниях можно найти много косвенных намеков на процесс родов: скольжение вниз головой вперед, концентрические круги туннеля, отсутствие воздуха в закрытом пространстве, трудности с дыханием, скаталогические элементы и т.д.
Отношение к возвращению, видимо, меняется в процессе умирания. В течение нескольких первых мгновений после наступления смерти, люди испытывают отчаянное желание вернуться в тело и сожалеют о своей кончине. После некоторого продвижения и, особенно, после встречи со "Светящимся существом" прежнее намерение может уступить место нежеланию возвращаться. Некоторые не знают, как они вернулись, связывая это порой с собственным решением поступить таким образом. Другие чувствуют, что были либо посланы обратно "Светящимся существом", либо возвращены чувством любви, желаниями и молитвами других, независимо от их собственных намерений.
У людей, выживших после ситуации, грозившей им смертью, либо перенесших клиническую смерть, в результате случившегося развивались новые представления о ее природе. Многие утрачивали страх перед ней. У них развивалось позитивное отношение к ней, отнюдь не связанное с желанием умереть или суицидальными наклонностями. Их сомнения, касающиеся возможности посмертного существования, рассеивались, и продолжение жизни сознания за пределами физической кончины становилось экспериментально доказанным фактом.
Одним из важнейших аспектов исследования Моуди является предпринятое обсуждение воздействия опыта прикосновения к смерти на жизнь испытавших этот опыт людей. Они ощутили, что она расширилась и углубилась. У них проявился серьезный интерес к глубочайшим философским и духовным вопросам, и для них начала действовать совершенно иная, чем прежде, шкала ценностей. Существование внезапно оказалось гораздо ценнее, и значительно больший акцент стал делаться на полноценное переживание текущего момента, на то, что происходит "здесь и сейчас". Наблюдались также серьезные изменения в представлениях об относительности ценности физическогр тела и ума. Реже это сопровождалось развитием парапсихологических способностей.
Данный материал полностью соответствует выводам Уолтера Панке о последовательности мистических переживаний, происходящих спонтанно или в ходе занятий религиозной практикой, без пребывания в ситуации, несущей в себе угрозу жизни. Одна из выделенных им категорий, описывающих мистическое сознание, включала в себя устойчивые, позитивные перемены в чувствах, взаимоотношениях и поведении, следующих за переживанием подобного рода. Характер таких перемен, судя по всему, совпадал с описанным Моуди.
-
Соня
- Сообщения: 592
- Зарегистрирован: 11 сен 2021, 18:36
6. Сквозь смерть
Часть II
МНОГООБРАЗИЕ ДУХОВНОГО КРИЗИСА
Джон Уэйр Перри
ДУХОВНЫЙ КРИЗИС И ОБНОВЛЕНИЕ
Ибо когда это совсем, совсем ничто, то это все.
Когда я раздавлен, полностью и абсолютно,
Без малейшего следа, тогда я здесь
Восстаю и утверждаю свои стопы в ином мире,
Восстаю, совершая воскресение,
Восстаю, не рожденный вновь, но воскресший в прежнем теле,
Новый превыше знания новизны,
Живой за пределами жизни,
Гордый превыше всякого намека на гордыню,
Живя там, где жизнь и не снилась,
Здесь, в ином мире, все еще земном,
Я — тот же, что и прежде, но необъяснимо новый.
Д.Г. Лоуренс. Новые Небеса и Земля
(Избранные стихи)
Природа духа
Если взглянуть на действительную феноменологию духа, возникает иное впечатление. Древние слова, означающие “дух”, подразумевают “дыхание” или “воздух”, в особенности воздух в движении, и, значит, “ветер” — древнееврейское “ruach”, латинское “animus”; на Востоке — “прана” или “ци”*.
Само английское слово “spirit” имеет значение “дыхание”, от латинского “spiritus”. Все это ясно указывает на некую силу, которая невидима в качестве воздуха, но способна быть мощной в качестве ветра. Он “дует, куда пожелает”, говорится в Библии, что предполагает собственную волю. Короче говоря, дух — это мощная движущая сила, свободная от материальной структуры.
Это определение заставляет нас думать о духе как о чистой энергии, но при ближайшем рассмотрении мы обнаруживаем нечто большее — дух обычно переживается как обладающий голосом — голосом, который ведет человека. Значит, он, по-видимому, имеет свойство интенции, которая может быть нагружена информацией, и этот аспект можно было бы определить как “информированную энергию”, или энергию, обладающую качеством разума.
Если в процессе личностного развития эта работа по освобождению духа становится необходимой, но не предпринимается сознательно, с пониманием цели и с приложением значительных усилий, то психика склонна перехватывать инициативу и подавлять сознательную личность своими собственными мощными процессами. Я наблюдал эти процессы во многих случаях и выявил в них специфическую последовательность, которую описал и назвал “процессом обновления”
Темы смерти и разрушения мира
Катаклизм такого рода кризиса духовных процессов напоминает мне о библейском предупреждении: “Это ужасающая вещь — оказаться в руках живого Бога
Этот страх (и сопровождающий его гнев) приводят к биохимическим изменениям в мозгу и во всем организме.
Какова конечная цель духовного кризиса и процесса обновления? Они имеют ту же цель, что и мистический путь медитации; в буддийской практике она называется “мудростью” и “состраданием” или “любовью”.
Процесс обновления
Средоточием этой активации и энергии является архетип центра, который Юнг назвал Самостью.
У этого процесса почтенная пятитысячелетняя история, и он всегда принимал форму ритуальной драмы, разворачивающейся в рабочем центре, сформированном в Самости. Вслед за переживаниями смерти и загробной жизни происходит временная регрессия к началу начал; в случае индивидуального прошлого — назад к младенческому состоянию, к собственному рождению или даже к внутриутробному состоянию; в более широком масштабе мировой истории — назад к моменту сотворения мира или даже к предшествовавшему состоянию хаоса. В этой последовательности динамика образа себя и образа мира параллельны и отражают друг друга.
существуют и другие, более легкие его элементы, такие, как раздувание образа себя в апофеозе героя или героини; святого, спасителя, мессии или царя. Здесь человек испытывает переживание hieros gamos — священного, или небесного, брака с какой-либо божественной или мифической фигурой со всем сопровождающим это разгулом эротических эмоций. В этой мессианской роли человек также верит, что он специально избран для того, чтобы провести реформы религии или общества в мировом масштабе, таким образом осуществляя важный аспект обновления мира.
В огромном множестве рисунков и картин, появившихся в попытках выразить эти внутренние события, каждый элемент процесса имеет тенденцию располагаться внутри формы мандалы (представляющей архетипический центр, Самость), хорошо известной как вместилище противоположностей.
Но, можно было бы возразить, разве Самость не является трансцендентной и вечной? Как же она может проходить через смерть и распад? Разве не эго должно быть принесено в жертву и пройти через смерть? Чтобы ответить на эти вопросы, обратимся к мифам и ритуалам.
В христианской традиции Иисус был воплощением вечного божества и представлением Самости; его смерть и преображение символизировали процесс обновления в этой вере. Например, крещение первоначально было посвящением в духовное царство, где он был царем. Можно было бы считать умирающих богов — таких, как Ваал на Ближнем Востоке, Адонис в средиземноморских культурах или Фрейр в нордических, — духами растительности и плодородия, но каждое из этих имен переводится как “Господь”, в смысле царственной фигуры, что подразумевает роль Центра (Самости).
Недавний акцент на самоуничтожении или смерти эго упускает существенный момент, ибо эти термины подразумевают сознательно-волевой акт. Подлинно преображающая смерть обычно приходит незваной и непрошеной, случаясь с нами вопреки нашей воле. Это автономный и архетипический процесс, движение духа в пространстве мифа и ритуала.
По своей природе архетипический центр (Самость) подвержен циклам рождения, смерти и воскрешения
Все обнаруживающиеся здесь противоречия могут быть разрешены, если мы уточним наше понимание различия между самим архетипическим центром и представляющим его образом. Образ означает не его изображение, а скорее форму и качество, которые он принимает в нашем актуальном переживании.
Архетипический центр неизменен, но представляющий его образ нуждается в циклическом обновлении, со всеми вытекающими из этого последствиями для мировоззрения, стиля жизни и системы ценностей человека.
Управление процессом
Архетипическая Самость, или центр, имеет тенденцию активизироваться в интенсивных взаимоотношениях и нуждается в эмоциональном контексте (в партнере), для того чтобы продвигаться вперед по ходу процесса обновления.
“Ни одно живое существо, — говорил философ Кумарасвами, — не может достичь более высокого уровня своей природы, не перестав существовать”.
Прислушайтесь, что говорит как раз на эту тему религиозный мыслитель Шанкарачарья:
“Порой глупец, порой мудрец, порой обладающий царственным величием, порой бродяга; порой неподвижный, как питон, порой источающий благожелательность; порой почитаемый, порой гонимый, порой безвестный, — так живет человек, достигший самореализации, всегда наслаждающийся высшим блаженством. Так же как актер — всегда человек, надевает ли он костюм своего персонажа или снимает его, так и совершенный постигающий Вечное — всегда Вечное, и ничего более”.
МНОГООБРАЗИЕ ДУХОВНОГО КРИЗИСА
Джон Уэйр Перри
ДУХОВНЫЙ КРИЗИС И ОБНОВЛЕНИЕ
Ибо когда это совсем, совсем ничто, то это все.
Когда я раздавлен, полностью и абсолютно,
Без малейшего следа, тогда я здесь
Восстаю и утверждаю свои стопы в ином мире,
Восстаю, совершая воскресение,
Восстаю, не рожденный вновь, но воскресший в прежнем теле,
Новый превыше знания новизны,
Живой за пределами жизни,
Гордый превыше всякого намека на гордыню,
Живя там, где жизнь и не снилась,
Здесь, в ином мире, все еще земном,
Я — тот же, что и прежде, но необъяснимо новый.
Д.Г. Лоуренс. Новые Небеса и Земля
(Избранные стихи)
Природа духа
Если взглянуть на действительную феноменологию духа, возникает иное впечатление. Древние слова, означающие “дух”, подразумевают “дыхание” или “воздух”, в особенности воздух в движении, и, значит, “ветер” — древнееврейское “ruach”, латинское “animus”; на Востоке — “прана” или “ци”*.
Само английское слово “spirit” имеет значение “дыхание”, от латинского “spiritus”. Все это ясно указывает на некую силу, которая невидима в качестве воздуха, но способна быть мощной в качестве ветра. Он “дует, куда пожелает”, говорится в Библии, что предполагает собственную волю. Короче говоря, дух — это мощная движущая сила, свободная от материальной структуры.
Это определение заставляет нас думать о духе как о чистой энергии, но при ближайшем рассмотрении мы обнаруживаем нечто большее — дух обычно переживается как обладающий голосом — голосом, который ведет человека. Значит, он, по-видимому, имеет свойство интенции, которая может быть нагружена информацией, и этот аспект можно было бы определить как “информированную энергию”, или энергию, обладающую качеством разума.
Если в процессе личностного развития эта работа по освобождению духа становится необходимой, но не предпринимается сознательно, с пониманием цели и с приложением значительных усилий, то психика склонна перехватывать инициативу и подавлять сознательную личность своими собственными мощными процессами. Я наблюдал эти процессы во многих случаях и выявил в них специфическую последовательность, которую описал и назвал “процессом обновления”
Темы смерти и разрушения мира
Катаклизм такого рода кризиса духовных процессов напоминает мне о библейском предупреждении: “Это ужасающая вещь — оказаться в руках живого Бога
Этот страх (и сопровождающий его гнев) приводят к биохимическим изменениям в мозгу и во всем организме.
Какова конечная цель духовного кризиса и процесса обновления? Они имеют ту же цель, что и мистический путь медитации; в буддийской практике она называется “мудростью” и “состраданием” или “любовью”.
Процесс обновления
Средоточием этой активации и энергии является архетип центра, который Юнг назвал Самостью.
У этого процесса почтенная пятитысячелетняя история, и он всегда принимал форму ритуальной драмы, разворачивающейся в рабочем центре, сформированном в Самости. Вслед за переживаниями смерти и загробной жизни происходит временная регрессия к началу начал; в случае индивидуального прошлого — назад к младенческому состоянию, к собственному рождению или даже к внутриутробному состоянию; в более широком масштабе мировой истории — назад к моменту сотворения мира или даже к предшествовавшему состоянию хаоса. В этой последовательности динамика образа себя и образа мира параллельны и отражают друг друга.
существуют и другие, более легкие его элементы, такие, как раздувание образа себя в апофеозе героя или героини; святого, спасителя, мессии или царя. Здесь человек испытывает переживание hieros gamos — священного, или небесного, брака с какой-либо божественной или мифической фигурой со всем сопровождающим это разгулом эротических эмоций. В этой мессианской роли человек также верит, что он специально избран для того, чтобы провести реформы религии или общества в мировом масштабе, таким образом осуществляя важный аспект обновления мира.
В огромном множестве рисунков и картин, появившихся в попытках выразить эти внутренние события, каждый элемент процесса имеет тенденцию располагаться внутри формы мандалы (представляющей архетипический центр, Самость), хорошо известной как вместилище противоположностей.
Но, можно было бы возразить, разве Самость не является трансцендентной и вечной? Как же она может проходить через смерть и распад? Разве не эго должно быть принесено в жертву и пройти через смерть? Чтобы ответить на эти вопросы, обратимся к мифам и ритуалам.
В христианской традиции Иисус был воплощением вечного божества и представлением Самости; его смерть и преображение символизировали процесс обновления в этой вере. Например, крещение первоначально было посвящением в духовное царство, где он был царем. Можно было бы считать умирающих богов — таких, как Ваал на Ближнем Востоке, Адонис в средиземноморских культурах или Фрейр в нордических, — духами растительности и плодородия, но каждое из этих имен переводится как “Господь”, в смысле царственной фигуры, что подразумевает роль Центра (Самости).
Недавний акцент на самоуничтожении или смерти эго упускает существенный момент, ибо эти термины подразумевают сознательно-волевой акт. Подлинно преображающая смерть обычно приходит незваной и непрошеной, случаясь с нами вопреки нашей воле. Это автономный и архетипический процесс, движение духа в пространстве мифа и ритуала.
По своей природе архетипический центр (Самость) подвержен циклам рождения, смерти и воскрешения
Все обнаруживающиеся здесь противоречия могут быть разрешены, если мы уточним наше понимание различия между самим архетипическим центром и представляющим его образом. Образ означает не его изображение, а скорее форму и качество, которые он принимает в нашем актуальном переживании.
Архетипический центр неизменен, но представляющий его образ нуждается в циклическом обновлении, со всеми вытекающими из этого последствиями для мировоззрения, стиля жизни и системы ценностей человека.
Управление процессом
Архетипическая Самость, или центр, имеет тенденцию активизироваться в интенсивных взаимоотношениях и нуждается в эмоциональном контексте (в партнере), для того чтобы продвигаться вперед по ходу процесса обновления.
“Ни одно живое существо, — говорил философ Кумарасвами, — не может достичь более высокого уровня своей природы, не перестав существовать”.
Прислушайтесь, что говорит как раз на эту тему религиозный мыслитель Шанкарачарья:
“Порой глупец, порой мудрец, порой обладающий царственным величием, порой бродяга; порой неподвижный, как питон, порой источающий благожелательность; порой почитаемый, порой гонимый, порой безвестный, — так живет человек, достигший самореализации, всегда наслаждающийся высшим блаженством. Так же как актер — всегда человек, надевает ли он костюм своего персонажа или снимает его, так и совершенный постигающий Вечное — всегда Вечное, и ничего более”.
-
Соня
- Сообщения: 592
- Зарегистрирован: 11 сен 2021, 18:36
6. Сквозь смерть
Рам Дасс ОБЕЩАНИЯ И ЛОВУШКИ ДУХОВНОГО ПУТИ
Когда Будда, говоря о перевоплощениях, описывал, как долго человечество находится в своем путешествии, он приводил в пример гору в шесть миль высотой, шесть миль длиной и шесть миль шириной. Каждые сто лет прилетает птица с шелковым шарфом в клюве и один раз проводит им по горе. Время, нужное для того, чтобы шарф стер всю гору, и есть то время, которое вы уже находитесь на пути. Если приложить это к собственной жизни, начинаешь понимать, что она короче мгновения ока и каждое рождение — всего лишь момент, подобный застывшей фотографии. С таким пониманием временной перспективы можно расслабиться и убрать схему со стены.
Но в то же время в большинстве духовных учений говорится о безотлагательности*. Будда говорил: “Работайте как можно усерднее”. Кабир писал:
“Друг, жди гостя, пока ты жив.
Бросайся в переживание, пока ты жив...
То, что ты называешь “спасением”, относится ко времени до смерти.
Если ты не разорвешь путы, пока ты жив, думаешь ли ты, что духи сделают это потом за тебя?
Идея о том, что душа воссоединится с экстатическим бытием, лишь потому, что тело бренно, — чистая фантазия.
То, что есть теперь, есть и тогда.
Если ты не находишь ничего сейчас, ты просто кончишь жилищем в городе мертвых.
Если ты занимаешься любовью с Божественным теперь, в следующей жизни на твоем лице будет выражение удовлетворенного желания.
Так погружайся в истину, узнай, кто учитель,
Верь в великий звук!”
Я занимаюсь своей духовной практикой просто потому, что я ей занимаюсь; что случится, то случится. Достигну я свободы и просветления сейчас или через десять тысяч рождений, это меня не касается. Какая разница? Что мне еще делать?! В любом случае я не могу остановиться, так что для меня это не имеет значения. Единственная забота — следить за тем, чтобы не попасться в ловушку собственных ожиданий относительно результатов практики.
Человек входит в практику как дилетант, почти фанатически привязывается к ней, а потом “выныривает” из нее и продолжает жить в ней как в одежде, уже не будучи к ней привязан.
Оставалось лишь любым способом попасть “наверх, вовне”, где все было божественным. Люди начинали чувствовать, что если они откажутся от мирских благ, то станут чище и смогут иметь более глубокие переживания. Многие так и поступали, но теперь проблема заключалась в том, что они коллекционировали подобные переживания как достижения.
Майстер Экхарт говорил: “Нам следует практиковать добродетель, а не обладать ею”. Мы пытались носить нашу добродетель как нашивки на рукаве, чтобы показать, как мы чисты. Тем не менее наши практики и ритуалы воздействовали на нас, и у нас стало появляться все больше духовных переживаний, вплоть до того, что в какой-то момент все мы оказались в состоянии духовного блаженства.
Мы реагировали на этот опыт восторженно, нас увлекали все эти феномены, возникавшие в результате наших практик, медитации и духовного очищения. Мы были очень уязвимы для духовного материализма. Иметь астральное существо в собственной спальне было для нас почти тем же, что иметь “Форд” в гараже. Традиции предостерегали нас от такого отношения; буддизм, например, предупреждает об опасности увязания в состояниях транса, поскольку там вы переживаете всеведение, всемогущество и вездесущность. Буддизм советует просто признавать эти состояния и идти дальше. Но искушение цепляться за такие состояния как достижения все равно остается. Очень трудно понять, что в духовной свободе нет ничего особенного, она совершенно обычна, и именно эта обыкновенность делает ее столь драгоценной.
Со всеми этими способностями приходит и огромная энергия, потому что, когда вы медитируете и успокаиваете свой ум, вы настраиваетесь на иные уровни реальности.
Если бы вы были тостером, это было бы все равно что воткнуть вашу вилку в розетку на 220 вольт вместо 110— все сгорает. У многих людей были невероятные переживания энергии, или шакти, или того, что часто называют Кундалини, космической энергией, поднимающейся по позвоночнику. Я припоминаю, когда это произошло со мной впервые; я думал, что у меня травма, потому что ощущение было очень острым. Когда оно начало подниматься по позвоночнику, казалось, что по спине ползет тысяча змей. Когда Кундалини достигла второй чакры, у меня произошло непроизвольное семяизвержение, а она продолжала подниматься. Я помню, что был всерьез напуган, потому что не ожидал ничего столь ужасающего.
“ Не волнуйтесь, это пройдет. Просто вдыхайте и выдыхайте всем сердцем и не давайте ему ожесточаться”.
В числе прочего мы ожидали, что духовный путь должен будет сделать нас психологически здоровыми. Я получил психологическое образование и много лет занимался психоанализом. Я преподавал теорию Фрейда; я был психотерапевтом. В течение шести лет я интенсивно принимал психоделические препараты. У меня есть гуру. С 1970 года я регулярно занимаюсь медитацией. Я учил йоге и изучал суфизм, а также многие направления буддизма. За все это время я не избавился ни от одного невроза — ни от одного. Если я не получаю того, что хочу, это столь же интересно, как и тогда, когда я это получаю. Когда вы начинаете понимать, что страдание — это милость, вы не можете в это поверить. Вы думаете, что плутуете.
Гурджиев говорил: “Это только начало”. Он говорил: “Будет еще хуже. Вы уже начали умирать. До полной смерти пока еще далеко, но все же определенное количество глупости из вас выходит. Вы больше уже не можете обманывать себя так искренне, как раньше. Теперь вы узнали вкус истины”.
Ошеломляющая мысль — что духовность умирает, превращаясь в вас самого. Но в этом есть смерть, и люди скорбят. Скорбь неизбежна, когда тот, кем вы себя считали, начинает исчезать.
Калу Ринпоче говорил: “Мы живем в иллюзии, внешней видимости вещей. Но существует реальность, и эта реальность — мы сами. Когда вы понимаете это, вы видите, что вы — ничто, и, будучи ничем, вы — все”. Когда вы отказываетесь от своей особости, вы становитесь частью всех вещей. Вы пребываете в гармонии, в Дао, в общем порядке вещей.
Одна из вещей, которую мы развиваем на пути, — это внутренний свидетель. Способность спокойно наблюдать явления, включая собственное поведение, эмоции и реакции. Когда вы культивируете в себе свидетеля более глубоко, вы как будто живете на двух уровнях одновременно. Есть внутренний уровень свидетеля и внешний уровень желаний, страха, эмоций, действий, реакций. Это одна из стадий процесса, и она дает вам большую силу. За ней есть еще одна стадия — это полная самоотдача. Как говорится в буддийских текстах, “когда ум пристально вглядывается в себя самого, поток дискурсивного и концептуального мышления заканчивается, и достигается высшее просветление. Когда свидетель поворачивается к самому себе, когда он свидетельствует свидетеля, тогда вы уходите за спину свидетеля, и всё просто есть. Вы больше не наблюдаете одну часть своего ума посредством другой. Вы больше вообще не наблюдаете — скорее вы просто есть. Все снова становится простым. Недавно у меня было экстраординарное переживание.
Столько лет я пытался быть божественным, а в последнее время получаю огромное количество писем, в которых говорится: “Спасибо вам, что вы такой человечный”. Ну не слишком ли это?!
Одна из самых больших ловушек, в которую может угодить человек Запада, — это наше интеллектуальное понимание, потому что мы хотим знать, что мы знаем. Свобода позволяет вам быть мудрыми, но вы не можете знать мудрость, вы должны быть мудрым. Когда мой гуру хотел меня осадить, он называл меня “умным”. Когда он хотел меня похвалить, он называл меня “простым”. Интеллект —прекрасный слуга, но ужасный господин. Интеллект — это орудие нашей отдельности. А интуитивное, сострадательное сердце — это врата, ведущие к единству.
Когда я работаю с больными СПИДом и поддерживаю кого-то из них, мое сердце разрывается, потому что я люблю этого человека, а он так страдает. И в то же время внутри меня спокойствие и радость. Для меня это почти неразрешимый парадокс. Но это и есть настоящая помощь. Если вы всего лишь позволяете страданию захватить себя, вы просто углубляете чужую рану.
Пол Ребилло ПУТЕШЕСТВИЕ ГЕРОЯ: РИТУАЛИЗАЦИЯ МИСТЕРИИ
Буддисты говорят, что один из основных наших страхов — это страх необычных состояний сознания. Справиться с этим фундаментальным страхом можно, пережив необычное состояние сознания в безопасной ситуации, чтобы исследовать, как входить и, самое важное, как выходить из него. Танцевальный транс, дыхательная медитация, определенные виды йоги и методы кружения дервишей — вот лишь некоторые из различных способов произвольно входить в измененные состояния сознания. Лично для меня самым интересным и привычным из них является ритуальная драма. Эта форма ценна тем, что позволяет людям ясно отдавать себе отчет в том, что они могут входить в экстраординарное пространство и выходить из него полностью осознанно.
Достаточно скоро возникает полная картина, которая, если намеренно преувеличивать каждое напряжение, создает впечатление мощной телесной брони. Люди начинают понимать, каким образом они одновременно удерживают себя внутри, а весь остальной мир — снаружи.
Но я научился и тому, что, если достаточно долго и достаточно глубоко смотреть в глаза самого пугающего внутреннего монстра, это превратит его в сокровище. Часто я советую людям, которым предстоит пережить противостояние между их героическим и демоническим “я”, чтобы они поглубже заглянули в глаза демону, потому что, если они сумеют заглянуть достаточно глубоко, быть может, маска демона спадет и тогда им откроется то, что за ней.
Ибо, как говорил Фриц Перлз, “единственный выход — пройти через это”.
Это называли “энтузиазм”, “en theos” — “Бог внутри”.
Театр или терапия?
я думаю, что это в большей степени было разновидностью трансценденции — пробуждением Бога внутри, нежели терапией. Хаос творческих энергий высвобождался в форме и структуре искусства. И именно это, как я полагаю, дает людям “Путешествие героя” — возможность создавать произведение искусства из первичных материалов собственной жизни.
Когда Будда, говоря о перевоплощениях, описывал, как долго человечество находится в своем путешествии, он приводил в пример гору в шесть миль высотой, шесть миль длиной и шесть миль шириной. Каждые сто лет прилетает птица с шелковым шарфом в клюве и один раз проводит им по горе. Время, нужное для того, чтобы шарф стер всю гору, и есть то время, которое вы уже находитесь на пути. Если приложить это к собственной жизни, начинаешь понимать, что она короче мгновения ока и каждое рождение — всего лишь момент, подобный застывшей фотографии. С таким пониманием временной перспективы можно расслабиться и убрать схему со стены.
Но в то же время в большинстве духовных учений говорится о безотлагательности*. Будда говорил: “Работайте как можно усерднее”. Кабир писал:
“Друг, жди гостя, пока ты жив.
Бросайся в переживание, пока ты жив...
То, что ты называешь “спасением”, относится ко времени до смерти.
Если ты не разорвешь путы, пока ты жив, думаешь ли ты, что духи сделают это потом за тебя?
Идея о том, что душа воссоединится с экстатическим бытием, лишь потому, что тело бренно, — чистая фантазия.
То, что есть теперь, есть и тогда.
Если ты не находишь ничего сейчас, ты просто кончишь жилищем в городе мертвых.
Если ты занимаешься любовью с Божественным теперь, в следующей жизни на твоем лице будет выражение удовлетворенного желания.
Так погружайся в истину, узнай, кто учитель,
Верь в великий звук!”
Я занимаюсь своей духовной практикой просто потому, что я ей занимаюсь; что случится, то случится. Достигну я свободы и просветления сейчас или через десять тысяч рождений, это меня не касается. Какая разница? Что мне еще делать?! В любом случае я не могу остановиться, так что для меня это не имеет значения. Единственная забота — следить за тем, чтобы не попасться в ловушку собственных ожиданий относительно результатов практики.
Человек входит в практику как дилетант, почти фанатически привязывается к ней, а потом “выныривает” из нее и продолжает жить в ней как в одежде, уже не будучи к ней привязан.
Оставалось лишь любым способом попасть “наверх, вовне”, где все было божественным. Люди начинали чувствовать, что если они откажутся от мирских благ, то станут чище и смогут иметь более глубокие переживания. Многие так и поступали, но теперь проблема заключалась в том, что они коллекционировали подобные переживания как достижения.
Майстер Экхарт говорил: “Нам следует практиковать добродетель, а не обладать ею”. Мы пытались носить нашу добродетель как нашивки на рукаве, чтобы показать, как мы чисты. Тем не менее наши практики и ритуалы воздействовали на нас, и у нас стало появляться все больше духовных переживаний, вплоть до того, что в какой-то момент все мы оказались в состоянии духовного блаженства.
Мы реагировали на этот опыт восторженно, нас увлекали все эти феномены, возникавшие в результате наших практик, медитации и духовного очищения. Мы были очень уязвимы для духовного материализма. Иметь астральное существо в собственной спальне было для нас почти тем же, что иметь “Форд” в гараже. Традиции предостерегали нас от такого отношения; буддизм, например, предупреждает об опасности увязания в состояниях транса, поскольку там вы переживаете всеведение, всемогущество и вездесущность. Буддизм советует просто признавать эти состояния и идти дальше. Но искушение цепляться за такие состояния как достижения все равно остается. Очень трудно понять, что в духовной свободе нет ничего особенного, она совершенно обычна, и именно эта обыкновенность делает ее столь драгоценной.
Со всеми этими способностями приходит и огромная энергия, потому что, когда вы медитируете и успокаиваете свой ум, вы настраиваетесь на иные уровни реальности.
Если бы вы были тостером, это было бы все равно что воткнуть вашу вилку в розетку на 220 вольт вместо 110— все сгорает. У многих людей были невероятные переживания энергии, или шакти, или того, что часто называют Кундалини, космической энергией, поднимающейся по позвоночнику. Я припоминаю, когда это произошло со мной впервые; я думал, что у меня травма, потому что ощущение было очень острым. Когда оно начало подниматься по позвоночнику, казалось, что по спине ползет тысяча змей. Когда Кундалини достигла второй чакры, у меня произошло непроизвольное семяизвержение, а она продолжала подниматься. Я помню, что был всерьез напуган, потому что не ожидал ничего столь ужасающего.
“ Не волнуйтесь, это пройдет. Просто вдыхайте и выдыхайте всем сердцем и не давайте ему ожесточаться”.
В числе прочего мы ожидали, что духовный путь должен будет сделать нас психологически здоровыми. Я получил психологическое образование и много лет занимался психоанализом. Я преподавал теорию Фрейда; я был психотерапевтом. В течение шести лет я интенсивно принимал психоделические препараты. У меня есть гуру. С 1970 года я регулярно занимаюсь медитацией. Я учил йоге и изучал суфизм, а также многие направления буддизма. За все это время я не избавился ни от одного невроза — ни от одного. Если я не получаю того, что хочу, это столь же интересно, как и тогда, когда я это получаю. Когда вы начинаете понимать, что страдание — это милость, вы не можете в это поверить. Вы думаете, что плутуете.
Гурджиев говорил: “Это только начало”. Он говорил: “Будет еще хуже. Вы уже начали умирать. До полной смерти пока еще далеко, но все же определенное количество глупости из вас выходит. Вы больше уже не можете обманывать себя так искренне, как раньше. Теперь вы узнали вкус истины”.
Ошеломляющая мысль — что духовность умирает, превращаясь в вас самого. Но в этом есть смерть, и люди скорбят. Скорбь неизбежна, когда тот, кем вы себя считали, начинает исчезать.
Калу Ринпоче говорил: “Мы живем в иллюзии, внешней видимости вещей. Но существует реальность, и эта реальность — мы сами. Когда вы понимаете это, вы видите, что вы — ничто, и, будучи ничем, вы — все”. Когда вы отказываетесь от своей особости, вы становитесь частью всех вещей. Вы пребываете в гармонии, в Дао, в общем порядке вещей.
Одна из вещей, которую мы развиваем на пути, — это внутренний свидетель. Способность спокойно наблюдать явления, включая собственное поведение, эмоции и реакции. Когда вы культивируете в себе свидетеля более глубоко, вы как будто живете на двух уровнях одновременно. Есть внутренний уровень свидетеля и внешний уровень желаний, страха, эмоций, действий, реакций. Это одна из стадий процесса, и она дает вам большую силу. За ней есть еще одна стадия — это полная самоотдача. Как говорится в буддийских текстах, “когда ум пристально вглядывается в себя самого, поток дискурсивного и концептуального мышления заканчивается, и достигается высшее просветление. Когда свидетель поворачивается к самому себе, когда он свидетельствует свидетеля, тогда вы уходите за спину свидетеля, и всё просто есть. Вы больше не наблюдаете одну часть своего ума посредством другой. Вы больше вообще не наблюдаете — скорее вы просто есть. Все снова становится простым. Недавно у меня было экстраординарное переживание.
Столько лет я пытался быть божественным, а в последнее время получаю огромное количество писем, в которых говорится: “Спасибо вам, что вы такой человечный”. Ну не слишком ли это?!
Одна из самых больших ловушек, в которую может угодить человек Запада, — это наше интеллектуальное понимание, потому что мы хотим знать, что мы знаем. Свобода позволяет вам быть мудрыми, но вы не можете знать мудрость, вы должны быть мудрым. Когда мой гуру хотел меня осадить, он называл меня “умным”. Когда он хотел меня похвалить, он называл меня “простым”. Интеллект —прекрасный слуга, но ужасный господин. Интеллект — это орудие нашей отдельности. А интуитивное, сострадательное сердце — это врата, ведущие к единству.
Когда я работаю с больными СПИДом и поддерживаю кого-то из них, мое сердце разрывается, потому что я люблю этого человека, а он так страдает. И в то же время внутри меня спокойствие и радость. Для меня это почти неразрешимый парадокс. Но это и есть настоящая помощь. Если вы всего лишь позволяете страданию захватить себя, вы просто углубляете чужую рану.
Пол Ребилло ПУТЕШЕСТВИЕ ГЕРОЯ: РИТУАЛИЗАЦИЯ МИСТЕРИИ
Буддисты говорят, что один из основных наших страхов — это страх необычных состояний сознания. Справиться с этим фундаментальным страхом можно, пережив необычное состояние сознания в безопасной ситуации, чтобы исследовать, как входить и, самое важное, как выходить из него. Танцевальный транс, дыхательная медитация, определенные виды йоги и методы кружения дервишей — вот лишь некоторые из различных способов произвольно входить в измененные состояния сознания. Лично для меня самым интересным и привычным из них является ритуальная драма. Эта форма ценна тем, что позволяет людям ясно отдавать себе отчет в том, что они могут входить в экстраординарное пространство и выходить из него полностью осознанно.
Достаточно скоро возникает полная картина, которая, если намеренно преувеличивать каждое напряжение, создает впечатление мощной телесной брони. Люди начинают понимать, каким образом они одновременно удерживают себя внутри, а весь остальной мир — снаружи.
Но я научился и тому, что, если достаточно долго и достаточно глубоко смотреть в глаза самого пугающего внутреннего монстра, это превратит его в сокровище. Часто я советую людям, которым предстоит пережить противостояние между их героическим и демоническим “я”, чтобы они поглубже заглянули в глаза демону, потому что, если они сумеют заглянуть достаточно глубоко, быть может, маска демона спадет и тогда им откроется то, что за ней.
Ибо, как говорил Фриц Перлз, “единственный выход — пройти через это”.
Это называли “энтузиазм”, “en theos” — “Бог внутри”.
Театр или терапия?
я думаю, что это в большей степени было разновидностью трансценденции — пробуждением Бога внутри, нежели терапией. Хаос творческих энергий высвобождался в форме и структуре искусства. И именно это, как я полагаю, дает людям “Путешествие героя” — возможность создавать произведение искусства из первичных материалов собственной жизни.
-
Соня
- Сообщения: 592
- Зарегистрирован: 11 сен 2021, 18:36
6. Сквозь смерть
8. ПОСМЕРТНЫЙ ПУТЬ ДУШИ: МИФ И НАУКА
Восприятие времени человеком, находящимся в необычном состоянии сознания, весьма отлично от нашего, векторного. За несколько минут объективного времени лица, находящиеся под действием кислоты субъективно способны прожить целые жизни, века, тысячелетия и даже эпохи. Умирающие могут вновь пережить всю свою жизнь в течение нескольких секунд, а за минуты нашего времени - целое космическое путешествие. При подобных обстоятельствах один час порой воспринимается, как секунда, а доля секунды оборачивается вечностью.
Наиболее очевидным возражением на концепцию "духовных странствий души после смерти" является возможность мгновенной и постоянной утраты сознания в момент наступления клинической смерти, утраты, аналогичной происходящей под действием общего наркоза или в результате сотрясения мозга. Субъективные описания лиц, переживших клиническую смерть, указывают на то, что, быть может, существует не только и не одна такая альтернатива. Некоторые люди, пережившие состояние физиологической кончины, ничего не помнят об этом, в то время как другие описывают самые фантастические переживания. Иногда те, у кого клиническая смерть наступала не раз, не сохранили никаких субъективных переживаний, сопутствующих одним таким случаям, но сохранили богатые воспоминания о переживаниях во время других. Поскольку происходящее в момент кончины часто считается чем-то подобным потере сознания под действием общего наркоза, мы упомянем несколько наблюдений, связанных с данной областью, чтобы продемонстрировать сложность всей совокупности проблем.
В случае применения диссоциативного наркоза, вызываемого действием кетамина, люди испытывают широкий спектр различных необычных состояний сознания, оставаясь в то же время лишенными чувств для постороннего наблюдателя. Хирургические операции, проводимые в этих условиях, возможны не потому, что сознание погашено, а потому, что оно резко изменило направление внимания. В ходе проводимых нами исследований психоделических потенциалов кислоты испытуемые иногда пережили все ощущения от хирургических операций, проводимых под глубоким наркозом обычного типа. Во время других экспериментов пациенты были в состоянии под гипнотическим воздействием восстановить разговоры хирургической бригады в ходе операции, проводимой под действием общего наркоза (Кеннет Годфри).
В свете психологических аспектов этого явления имеет смысл изучить процесс наступления смерти максимально тщательно, подробно ознакомиться с картографией загробных странствий и пройти соответствующее обучение необычным состояниям сознания, вызываемым данным процессом.
Методы, с помощью которых можно пережить глубокие эпизоды психологической смерти и возрождения, а также различные трансперсональные явления, могли бы служить и чему-то более значительному, нежели обучению и подготовке к умиранию и кончине.
Есть указания, что подобного рода переживания необычных состоянии сознания по существу влияют на то, как индивид будет переживать собственную биологическую смерть. Мы считаем, что борьба и агония, наблюдаемые у некоторых лиц в момент ее наступления, являются следствием выхода из подсознания - в результате физиологических и биохимических изменений в организме - болезненных воспоминаний, не подвергшиеся разрешению, а также глубоко впечатавшейся памяти о страданиях, испытанных во время родов, которая не была своевременно проработана и сознательно освоена.
Одно важное наблюдение, полученное при проведении психотерапии с использованием кислоты, подкрепляет такую возможность. У лиц, проходящих сквозь ряд кислота-сеансов, более ранние кислота-переживания обычно содержат массу психодинамического материала и яркие эпизоды перинатального типа. В случае продолжения сеансов данные области могут оказаться полностью исчерпанными, и все последующие ощущения будут носить трансперсональный, религиозный и мистический характер.
Эти наблюдения, судя по всему, подтверждают точку зрения столь ярко и сжато выраженную в XVII веке австрийским монахом - августинцем Авраамом а Санкт Клара*: "Тот, кто умирает до того как умрет, не умрет умирая".
Такой подход неизбежно влечет за собой значительные сдвиги в системе ценностей: от настойчивых усилий по механическому продлению жизни - к заботе о том, каким будет наступление смерти.
Здесь также следует сказать несколько слов о тех новых взаимоотношениях между религией и наукой, которые, судя по всему, складываются в результате изучения необычных состояний сознания. Общепринятым считается мнение, что развитие науки и новые открытия скомпрометировали религиозные представления. Основные концепции и предпосылки религии, если рассматривать их буквально, кажутся искушенному и научно-мыслящему человеку наивными и абсурдными. Результаты исследований ясно указывают, что при переживании различных особых состояний сознания райская благодать, ужасы ада, экстатические переживания, спасение - все это может ощущаться со степенью четкости и достоверности, которые не уступают, а порой даже превосходят наше повседневное восприятие. Матрицы таких состояний, а также ряд других религиозных и мистических феноменов представляются неотъемлемой частью человеческой личности. Признание факта существования этих измерений и их исследование является непременным условием для более глубокого понимания природы человека.
9. СМЕРТЬ И ВОЗРОЖДЕНИЕ ПРИ РИТУАЛЬНОЙ ТРАНСФОРМАЦИИ
* Если бросить взгляд на европейскую культуру с точки зрения жизненных периодов, то мы увидим, что время основных переходов из одного в другой, как правило, оценивается отрицательно. Это, безусловно, верно в отношении периода достижения половой зрелости, средних лет, пожилого возраста, и, конечно, кончины. Даже рождение в некотором смысле подвержено негативной оценке в рамках нашей культуры, так как роженица традиционно рассматривается как "больная" и в этом качестве направляется для родов в больницу. Другой, едва воспринимаемой в нашей культуре категорией людей являются больные, особенно "смертельно больные". Они находятся между жизнью и смертью, и больше не являются социально полезной частью общества; именно поэтому умирающие обычно считаются социальным и экономическим балластом.
Тщательный анализ внешней и внутренней символики, возникающей в ходе обрядов перехода, показывает, что их существеннейшие компоненты тождественны ранее описанным феноменам перинатального типа. Сходство феноменологии обряда перехода и кислота-переживания, связанного со смертью и возрождением, имеет далеко идущий характер.
Восприятие времени человеком, находящимся в необычном состоянии сознания, весьма отлично от нашего, векторного. За несколько минут объективного времени лица, находящиеся под действием кислоты субъективно способны прожить целые жизни, века, тысячелетия и даже эпохи. Умирающие могут вновь пережить всю свою жизнь в течение нескольких секунд, а за минуты нашего времени - целое космическое путешествие. При подобных обстоятельствах один час порой воспринимается, как секунда, а доля секунды оборачивается вечностью.
Наиболее очевидным возражением на концепцию "духовных странствий души после смерти" является возможность мгновенной и постоянной утраты сознания в момент наступления клинической смерти, утраты, аналогичной происходящей под действием общего наркоза или в результате сотрясения мозга. Субъективные описания лиц, переживших клиническую смерть, указывают на то, что, быть может, существует не только и не одна такая альтернатива. Некоторые люди, пережившие состояние физиологической кончины, ничего не помнят об этом, в то время как другие описывают самые фантастические переживания. Иногда те, у кого клиническая смерть наступала не раз, не сохранили никаких субъективных переживаний, сопутствующих одним таким случаям, но сохранили богатые воспоминания о переживаниях во время других. Поскольку происходящее в момент кончины часто считается чем-то подобным потере сознания под действием общего наркоза, мы упомянем несколько наблюдений, связанных с данной областью, чтобы продемонстрировать сложность всей совокупности проблем.
В случае применения диссоциативного наркоза, вызываемого действием кетамина, люди испытывают широкий спектр различных необычных состояний сознания, оставаясь в то же время лишенными чувств для постороннего наблюдателя. Хирургические операции, проводимые в этих условиях, возможны не потому, что сознание погашено, а потому, что оно резко изменило направление внимания. В ходе проводимых нами исследований психоделических потенциалов кислоты испытуемые иногда пережили все ощущения от хирургических операций, проводимых под глубоким наркозом обычного типа. Во время других экспериментов пациенты были в состоянии под гипнотическим воздействием восстановить разговоры хирургической бригады в ходе операции, проводимой под действием общего наркоза (Кеннет Годфри).
В свете психологических аспектов этого явления имеет смысл изучить процесс наступления смерти максимально тщательно, подробно ознакомиться с картографией загробных странствий и пройти соответствующее обучение необычным состояниям сознания, вызываемым данным процессом.
Методы, с помощью которых можно пережить глубокие эпизоды психологической смерти и возрождения, а также различные трансперсональные явления, могли бы служить и чему-то более значительному, нежели обучению и подготовке к умиранию и кончине.
Есть указания, что подобного рода переживания необычных состоянии сознания по существу влияют на то, как индивид будет переживать собственную биологическую смерть. Мы считаем, что борьба и агония, наблюдаемые у некоторых лиц в момент ее наступления, являются следствием выхода из подсознания - в результате физиологических и биохимических изменений в организме - болезненных воспоминаний, не подвергшиеся разрешению, а также глубоко впечатавшейся памяти о страданиях, испытанных во время родов, которая не была своевременно проработана и сознательно освоена.
Одно важное наблюдение, полученное при проведении психотерапии с использованием кислоты, подкрепляет такую возможность. У лиц, проходящих сквозь ряд кислота-сеансов, более ранние кислота-переживания обычно содержат массу психодинамического материала и яркие эпизоды перинатального типа. В случае продолжения сеансов данные области могут оказаться полностью исчерпанными, и все последующие ощущения будут носить трансперсональный, религиозный и мистический характер.
Эти наблюдения, судя по всему, подтверждают точку зрения столь ярко и сжато выраженную в XVII веке австрийским монахом - августинцем Авраамом а Санкт Клара*: "Тот, кто умирает до того как умрет, не умрет умирая".
Такой подход неизбежно влечет за собой значительные сдвиги в системе ценностей: от настойчивых усилий по механическому продлению жизни - к заботе о том, каким будет наступление смерти.
Здесь также следует сказать несколько слов о тех новых взаимоотношениях между религией и наукой, которые, судя по всему, складываются в результате изучения необычных состояний сознания. Общепринятым считается мнение, что развитие науки и новые открытия скомпрометировали религиозные представления. Основные концепции и предпосылки религии, если рассматривать их буквально, кажутся искушенному и научно-мыслящему человеку наивными и абсурдными. Результаты исследований ясно указывают, что при переживании различных особых состояний сознания райская благодать, ужасы ада, экстатические переживания, спасение - все это может ощущаться со степенью четкости и достоверности, которые не уступают, а порой даже превосходят наше повседневное восприятие. Матрицы таких состояний, а также ряд других религиозных и мистических феноменов представляются неотъемлемой частью человеческой личности. Признание факта существования этих измерений и их исследование является непременным условием для более глубокого понимания природы человека.
9. СМЕРТЬ И ВОЗРОЖДЕНИЕ ПРИ РИТУАЛЬНОЙ ТРАНСФОРМАЦИИ
* Если бросить взгляд на европейскую культуру с точки зрения жизненных периодов, то мы увидим, что время основных переходов из одного в другой, как правило, оценивается отрицательно. Это, безусловно, верно в отношении периода достижения половой зрелости, средних лет, пожилого возраста, и, конечно, кончины. Даже рождение в некотором смысле подвержено негативной оценке в рамках нашей культуры, так как роженица традиционно рассматривается как "больная" и в этом качестве направляется для родов в больницу. Другой, едва воспринимаемой в нашей культуре категорией людей являются больные, особенно "смертельно больные". Они находятся между жизнью и смертью, и больше не являются социально полезной частью общества; именно поэтому умирающие обычно считаются социальным и экономическим балластом.
Тщательный анализ внешней и внутренней символики, возникающей в ходе обрядов перехода, показывает, что их существеннейшие компоненты тождественны ранее описанным феноменам перинатального типа. Сходство феноменологии обряда перехода и кислота-переживания, связанного со смертью и возрождением, имеет далеко идущий характер.
-
Соня
- Сообщения: 592
- Зарегистрирован: 11 сен 2021, 18:36
6. Сквозь смерть
10. ДИАЛЕКТИКА ЖИЗНИ И СМЕРТИ
Аналогии между кислота-сеансами и ритуальным процессом смерти и возрождения настолько поразительны, что первые могут применяться для экспериментального моделирования вторых.
Хайдеггер: Экзистенциальный анализ подтверждает, что жизнь - это "бытие, обращенное к смерти" (Бытие и время). Осознание смерти является постоянным источником напряженности и экзистенциональной тревоги в организме, но оно также образует фон, на котором само бытие и время приобретают более глубокий смысл.
Важно отметить, что Хайдеггер следовал указаниям своего учителя Эдмунда Гуссерля, о том что философу следует переключить внимание с окружающего мира на мир внутренний. Таким образом, самоуглубление - это существенная необходимость для нашего постижения мира и размышлений о нем.
* Мы уже упоминали при обсуждении перинатальных переживаний, что взгляд на мир, присущий экзистенциалистам, господствует в мышлении и чувствах людей, находящихся под воздействием матрицы "отсутствия выхода" и не способных найти единственное существующее решение, лежащее, видимо, в трансцендентности. Атеизм, присущий философам-экзистенциалистам, подтверждает такую связь.
Параллели между кислота-сеансами и эзотерическими действами, сосредоточенными на опыте смерти, носят не только феноменологический характер. Физиологические, психологические, философские и духовные переживания хорошо разрешившихся кислота-сеансов также похожи на описания трансформаций посвященных и неофитов всех времен, которые соприкоснулись со смертью и возвратились к жизни. Согласно нашим данным, люди, пережившие смерть и возрождение в ходе сеансов, выказывали специфические изменения в самовосприятии и в восприятии мира, в присущей им шкале ценностей, принципах поведения и общих воззрениях. Те, кто до переживания испытывал в различной степени всевозможные виды эмоционального и психодинамического дискомфорта, как правило, ощущают значительное облегчение. Депрессивность исчезает, уровень тревоги и напряженность снижаются, чувство вины снимается, а самовосприятие и самооценка значительно улучшаются. Люди говорят, что ощущают себя как бы заново родившимися и очищенными. Предшествующее ощущение отчуждения сменяется чувством полной гармонии с природой. А во внутренней жизни начинают преобладать глубокая ясность и радость. Все это обычно сопровождается повышением вкуса к жизни в целом и чувством физического здоровья и хорошего физиологического функционирования.
Некоторые говорят, что переживание смерти-возрождения как бы сняло с их чувств тонкую пленку, мешавшую полноценно осознавать реальность. Образы, воспринимаемые органами чувств в этом состоянии, - свежие и яркие, почти ошеломляющие, люди чувствуют, что до переживания возрождения они никогда по-настоящему не воспринимали цвета, не чувствовали все разнообразие запахов и ароматов, не ощущали тысячи оттенков вкуса в пище, вообще не знали потенциальных возможностей восприятия, скрытых в их теле. Сексуальная жизнь может стать свободнее, и потенция у мужчин" наряду со способностью к оргазму у обоих полов, часто значительно повышается. Многие начинают глубоко интересоваться природой, обнаруживая у себя способность экстатического восприятия ее красоты, зачастую впервые за всю свою жизнь. То же самое происходит в отношении искусства, особенно музыки; нередко в результате психоделического переживания подобного типа у людей, не интересовавшихся музыкой, развивается ярко выраженная тяга к ней, другие же находят совершенно новые способы наслаждаться ею. Агрессивные импульсы и чувства обычно резко снижаются, значительно возрастает терпимость в межличностных отношениях и к иным точкам зрения. Люди испытывают новые для них эмоции - сочувствие и тепло по отношению к другим; они воспринимают, мир, как поразительное и в основе своей благоприятное место. Все в нем кажется совершенным, точно таким, каким должно бить.
Почти всегда происходит определенная переориентация в отношении времени. Реже вспоминаются травмирующие стороны прошлого, будущее принимается более спокойно, отсутствует ажиотаж, и все это сопровождается усилением эмоционального акцента на пребывание здесь и сейчас. Отношения между явлениями, считающимися тривиальными, и теми, что рассматриваются, как жизненно важные, резко меняются. Люди обнаруживают смысл и красоту в предметах повседневного окружения. Граница между чудесным и банальным исчезает. Ценности, к которым ранее человек стремился с ярко выраженной настойчивостью, затрачивая на их достижение массу сил и энергии, представляются теперь неважными. Избыточное стремление к власти, положению, материальным приобретениям начинает казаться ребячеством и признаком духовной слепоты. Самая глубокая мудрость обнаруживается в житейской простоте. Уменьшение нереальных амбиций зачастую сопровождается возросшей способностью к смирeнию.
Другим частым изменениям, возникающим после полноценного и хорошо усвоенного опыта смерти-возрождения, является значительный рост интереса к философии, религии и мистике. Новые духовные чувства обычно носят космический либо пантеистический характер. Индивид обретает способность видеть много новых духовных измерений в человеческой жизни и чувствовать присутствие духовной творческой силы за явлениями повседневной реальности. Многие также испытали пробуждение сильного интереса к восточным или древним религиям и философиям. У некоторых этот интерес принял чисто интеллектуальную форму, у других - связался с глубокой вовлеченностью в систематические занятия духовной практикой. Часто люди обнаруживали у себя новую способность понимать универсальные религиозные символы и метафоры, используемые в святых писаниях и других сакральных текстах, а также определенные сложные философские эссе. Если переживание смерти и возрождения сопровождается переживанием космического единства, люди обычно начинают воспринимать себя и мир в виде духовной энергии, участвующей в божественной игре, а обыденную реальность, - как священную в своей основе.
Изменения, как правило, столь разительны, что врачи, проводящие эти сеансы, называют их на профессиональном жаргоне "психоделический отсвет". Раньше или позже они ослабевают. Под влиянием давления и требований со стороны социального окружения многие более или менее утрачивают связь со своими космическими переживаниями. Однако обретенное в результате постижение философских и духовных параметров окружающей нас реальности имеет тенденцию присутствовать неопределенно долго. Проявляя волю, можно использовать глубокие знания, полученные в итоге переживания смерти-возрождения, как руководство для изменения всей своей жизни. Некоторые люди могут таким путем создать для самих себя положение, при котором для них потенциально доступны, чаще всего не только прозрения, связанные со знанием, но и новые духовные ощущения.
Довольно часто в ходе психолитической терапии с использованием кислоты случалось, что пациенты выходили за пределы психодинамического уровня, однако не разрешали многие из своих психопатологических симптомов до тех пор, пока не прорабатывали материал, связанный с перинатальными матрицами. Чтобы достичь длительного разрешения, а не временной ремиссии клаустрофобии или заторможенной депрессии, представлялось необходимым пройти через матрицу "отсутствия выхода". Часто острые суицидальные устремления полностью исчезали после того, как пациенты прорабатывали и усваивали перинатальный материал. Несколько человек, прошедших сквозь процесс смерти-возрождения, независимо друг от друга заявили, что их былые суицидальные наклонности на деле были непонятным стремлением к преодолению эго.
Поскольку в то время такое понимание у них отсутствовало, они избрали в объективной реальности ситуацию весьма схожую со смертью эго, а именно: физическое самоуничтожение.
Переживание психологической смерти и возрождения обычно уничтожает или резко ослабляет суицидальные побуждения и мысли. Мощные агрессивные и саморазрушительные позывы были сняты в ходе многих драматических эпизодов переживания процесса смерти-возрождения. Кроме того, после смерти эго, человеческое существование часто воспринимается на более широком фоне. Какими бы сложными ни казались, с объективной точки зрения, жизненная ситуация и создавшиеся обстоятельства, самоубийство больше не представляется решением проблемы.
В нашей работе с алкоголиками и наркоманами, употреблявшими героин, наблюдаемая картина походила на то, что происходило у лиц с суицидальными наклонностями. Лежащие в основе этих состояний побудительные причины, подобны, и с определенной точки зрения, алкоголизм и наркомания являются формами замедленного самоубийства.
У тех, кто принимал кислоту и пережил глубокое чувство космического единства, зачастую развивалось негативное отношение к состояниям сознания, вызываемого опьянением или наркотиками. В ходе исследования среди алкоголиков и наркоманов, принимавших героин, четко проявилась тенденция к отходу от своей привычки в результате одного сеанса, проводимого с применением высокой дозы препарата. В более свободных лечебных условиях, существовавших в Пражском научно-исследовательском институте психиатрии, где было возможно проведение серий кислота-сеансов, полная проработка перинатального материала в нескольких случаях приводила к устойчивому воздержанию и глубокой перестройке личности у алкоголиков и наркоманов.
Прозрения этих пациентов, касавшиеся природы их привычек, подобны прозрениям, имевшим место у лиц с суицидальными наклонностями. Пережив в ходе сеансов чувство космического единства, они осознали, что то, к чему они стремились, было трансцендентностью, а не наркотическим дурманом. Они увидели определенное искусственное сходство и взаимопересечение одурманивания, вызываемого алкоголем или героином, с ощущением единства, активизированным кислотой, и начинали понимать, что их стремление к вину и наркотикам основывалось на смешении этих двух состояний. Компоненты, видимо, общие для этих двух состояний, - уменьшение или исчезновение различных болезненных эмоций и ощущений, равнодушие к прошлому и будущему и нерасчлененное состояние сознания. Однако, с другой стороны, многие существенные характеристики состояния единства не являются частью переживаний, вызываемых алкоголем или наркотиками. Вместо состояния космического сознания во всей его бесконечности наркотики и алкоголь создают карикатуру, достаточно похожую, чтобы обмануть и склонить к их регулярному злоупотреблению вкусивших их.
После опыта смерти это злоупотребление алкоголем или наркотиками, а также суицидальные тенденции воспринимаются как трагическая ошибка, являющаяся следствием неузнанной, неправильно истолкованной духовной тяги к трансцендентности. Наличие сильных чувств подобного рода, сколь невероятным это не показалось бы знакомым со стилем жизни и поведения наркоманов и алкоголиков, может быть проиллюстрировано статистическими данными, полученными во время психоделической терапии. В ходе проводимых в клинике "Спринг Гроув" исследований алкоголики и наркоманы показали самый высокий процент мистических переживаний из всех изучавшихся групп, включая невротиков, специалистов по психогигиене и умирающих.
Символическая встреча со смертью также оказывает значительное воздействие на агрессивность и садомазохизм. Активизация разрушительного потенциала личности является одним из важнейших аспектов борьбы смерти и возрождения. Сцены насилия и массового уничтожения, наряду с образами садомазохистских оргий, являются постоянными элементами перинатальных разверток. В них собирается и разряжается огромное количество разрушительной энергии, и в результате резко снижаются агрессивные чувства и побуждения. Переживание же возрождения, как правило, сопровождается любовью, состраданием и уважением к жизни.
Я ощущал, как поднимаюсь все выше и выше, пока, наконец, не смог смотреть с вершины моста на двигавшиеся внизу подо мной машины. Мне казалось, что движение вверх все ускоряется и продолжается уже за пределами стоек моста. Я начал спрашивать себя, что же здесь происходит, что я делаю, что случилось. Я мгновенно получил ответы, а затем у меня возникло ощущение все возрастающей экзальтации, расширения во все стороны и ответов, приходящих еще до формулирования вопросов. Я продолжал ощущать экзальтацию и расширение до того мига, когда почувствовал беззвучный белый взрыв, вот я уже расширялся во все стороны в виде чего-то, подобного мягкому белому свету. Я чувствовал, что достиг бесконечности, и знал все, что можно было знать, и на все вопросы был ответ. Внезапно осознав, что совершать всего этого в страхе и терзаниях мне будет не нужно, я почувствовал, как вновь возношусь в белое сияние, ощущая покой и экстаз. В этот момент, как сказала позже спутница, я начал рыдать, повторяя: "Почему - я?". Не - "Почему я умер?", а - "Почему мне, почему мне дано было все это пережить?".
В час наступления кончины Леонардо подвел итог своему отношению к той богатой и плодотворной жизни, которую он прожил, сказав: "Я думал, что я живу, но я только готовился умереть". Рабби Лимон, описывая пережитую им во время кислота-сеанса борьбу смерти и возрождения, так перефразировал слова Леонардо: "Я думал, что я умираю, но я только готовился жить".
Аналогии между кислота-сеансами и ритуальным процессом смерти и возрождения настолько поразительны, что первые могут применяться для экспериментального моделирования вторых.
Хайдеггер: Экзистенциальный анализ подтверждает, что жизнь - это "бытие, обращенное к смерти" (Бытие и время). Осознание смерти является постоянным источником напряженности и экзистенциональной тревоги в организме, но оно также образует фон, на котором само бытие и время приобретают более глубокий смысл.
Важно отметить, что Хайдеггер следовал указаниям своего учителя Эдмунда Гуссерля, о том что философу следует переключить внимание с окружающего мира на мир внутренний. Таким образом, самоуглубление - это существенная необходимость для нашего постижения мира и размышлений о нем.
* Мы уже упоминали при обсуждении перинатальных переживаний, что взгляд на мир, присущий экзистенциалистам, господствует в мышлении и чувствах людей, находящихся под воздействием матрицы "отсутствия выхода" и не способных найти единственное существующее решение, лежащее, видимо, в трансцендентности. Атеизм, присущий философам-экзистенциалистам, подтверждает такую связь.
Параллели между кислота-сеансами и эзотерическими действами, сосредоточенными на опыте смерти, носят не только феноменологический характер. Физиологические, психологические, философские и духовные переживания хорошо разрешившихся кислота-сеансов также похожи на описания трансформаций посвященных и неофитов всех времен, которые соприкоснулись со смертью и возвратились к жизни. Согласно нашим данным, люди, пережившие смерть и возрождение в ходе сеансов, выказывали специфические изменения в самовосприятии и в восприятии мира, в присущей им шкале ценностей, принципах поведения и общих воззрениях. Те, кто до переживания испытывал в различной степени всевозможные виды эмоционального и психодинамического дискомфорта, как правило, ощущают значительное облегчение. Депрессивность исчезает, уровень тревоги и напряженность снижаются, чувство вины снимается, а самовосприятие и самооценка значительно улучшаются. Люди говорят, что ощущают себя как бы заново родившимися и очищенными. Предшествующее ощущение отчуждения сменяется чувством полной гармонии с природой. А во внутренней жизни начинают преобладать глубокая ясность и радость. Все это обычно сопровождается повышением вкуса к жизни в целом и чувством физического здоровья и хорошего физиологического функционирования.
Некоторые говорят, что переживание смерти-возрождения как бы сняло с их чувств тонкую пленку, мешавшую полноценно осознавать реальность. Образы, воспринимаемые органами чувств в этом состоянии, - свежие и яркие, почти ошеломляющие, люди чувствуют, что до переживания возрождения они никогда по-настоящему не воспринимали цвета, не чувствовали все разнообразие запахов и ароматов, не ощущали тысячи оттенков вкуса в пище, вообще не знали потенциальных возможностей восприятия, скрытых в их теле. Сексуальная жизнь может стать свободнее, и потенция у мужчин" наряду со способностью к оргазму у обоих полов, часто значительно повышается. Многие начинают глубоко интересоваться природой, обнаруживая у себя способность экстатического восприятия ее красоты, зачастую впервые за всю свою жизнь. То же самое происходит в отношении искусства, особенно музыки; нередко в результате психоделического переживания подобного типа у людей, не интересовавшихся музыкой, развивается ярко выраженная тяга к ней, другие же находят совершенно новые способы наслаждаться ею. Агрессивные импульсы и чувства обычно резко снижаются, значительно возрастает терпимость в межличностных отношениях и к иным точкам зрения. Люди испытывают новые для них эмоции - сочувствие и тепло по отношению к другим; они воспринимают, мир, как поразительное и в основе своей благоприятное место. Все в нем кажется совершенным, точно таким, каким должно бить.
Почти всегда происходит определенная переориентация в отношении времени. Реже вспоминаются травмирующие стороны прошлого, будущее принимается более спокойно, отсутствует ажиотаж, и все это сопровождается усилением эмоционального акцента на пребывание здесь и сейчас. Отношения между явлениями, считающимися тривиальными, и теми, что рассматриваются, как жизненно важные, резко меняются. Люди обнаруживают смысл и красоту в предметах повседневного окружения. Граница между чудесным и банальным исчезает. Ценности, к которым ранее человек стремился с ярко выраженной настойчивостью, затрачивая на их достижение массу сил и энергии, представляются теперь неважными. Избыточное стремление к власти, положению, материальным приобретениям начинает казаться ребячеством и признаком духовной слепоты. Самая глубокая мудрость обнаруживается в житейской простоте. Уменьшение нереальных амбиций зачастую сопровождается возросшей способностью к смирeнию.
Другим частым изменениям, возникающим после полноценного и хорошо усвоенного опыта смерти-возрождения, является значительный рост интереса к философии, религии и мистике. Новые духовные чувства обычно носят космический либо пантеистический характер. Индивид обретает способность видеть много новых духовных измерений в человеческой жизни и чувствовать присутствие духовной творческой силы за явлениями повседневной реальности. Многие также испытали пробуждение сильного интереса к восточным или древним религиям и философиям. У некоторых этот интерес принял чисто интеллектуальную форму, у других - связался с глубокой вовлеченностью в систематические занятия духовной практикой. Часто люди обнаруживали у себя новую способность понимать универсальные религиозные символы и метафоры, используемые в святых писаниях и других сакральных текстах, а также определенные сложные философские эссе. Если переживание смерти и возрождения сопровождается переживанием космического единства, люди обычно начинают воспринимать себя и мир в виде духовной энергии, участвующей в божественной игре, а обыденную реальность, - как священную в своей основе.
Изменения, как правило, столь разительны, что врачи, проводящие эти сеансы, называют их на профессиональном жаргоне "психоделический отсвет". Раньше или позже они ослабевают. Под влиянием давления и требований со стороны социального окружения многие более или менее утрачивают связь со своими космическими переживаниями. Однако обретенное в результате постижение философских и духовных параметров окружающей нас реальности имеет тенденцию присутствовать неопределенно долго. Проявляя волю, можно использовать глубокие знания, полученные в итоге переживания смерти-возрождения, как руководство для изменения всей своей жизни. Некоторые люди могут таким путем создать для самих себя положение, при котором для них потенциально доступны, чаще всего не только прозрения, связанные со знанием, но и новые духовные ощущения.
Довольно часто в ходе психолитической терапии с использованием кислоты случалось, что пациенты выходили за пределы психодинамического уровня, однако не разрешали многие из своих психопатологических симптомов до тех пор, пока не прорабатывали материал, связанный с перинатальными матрицами. Чтобы достичь длительного разрешения, а не временной ремиссии клаустрофобии или заторможенной депрессии, представлялось необходимым пройти через матрицу "отсутствия выхода". Часто острые суицидальные устремления полностью исчезали после того, как пациенты прорабатывали и усваивали перинатальный материал. Несколько человек, прошедших сквозь процесс смерти-возрождения, независимо друг от друга заявили, что их былые суицидальные наклонности на деле были непонятным стремлением к преодолению эго.
Поскольку в то время такое понимание у них отсутствовало, они избрали в объективной реальности ситуацию весьма схожую со смертью эго, а именно: физическое самоуничтожение.
Переживание психологической смерти и возрождения обычно уничтожает или резко ослабляет суицидальные побуждения и мысли. Мощные агрессивные и саморазрушительные позывы были сняты в ходе многих драматических эпизодов переживания процесса смерти-возрождения. Кроме того, после смерти эго, человеческое существование часто воспринимается на более широком фоне. Какими бы сложными ни казались, с объективной точки зрения, жизненная ситуация и создавшиеся обстоятельства, самоубийство больше не представляется решением проблемы.
В нашей работе с алкоголиками и наркоманами, употреблявшими героин, наблюдаемая картина походила на то, что происходило у лиц с суицидальными наклонностями. Лежащие в основе этих состояний побудительные причины, подобны, и с определенной точки зрения, алкоголизм и наркомания являются формами замедленного самоубийства.
У тех, кто принимал кислоту и пережил глубокое чувство космического единства, зачастую развивалось негативное отношение к состояниям сознания, вызываемого опьянением или наркотиками. В ходе исследования среди алкоголиков и наркоманов, принимавших героин, четко проявилась тенденция к отходу от своей привычки в результате одного сеанса, проводимого с применением высокой дозы препарата. В более свободных лечебных условиях, существовавших в Пражском научно-исследовательском институте психиатрии, где было возможно проведение серий кислота-сеансов, полная проработка перинатального материала в нескольких случаях приводила к устойчивому воздержанию и глубокой перестройке личности у алкоголиков и наркоманов.
Прозрения этих пациентов, касавшиеся природы их привычек, подобны прозрениям, имевшим место у лиц с суицидальными наклонностями. Пережив в ходе сеансов чувство космического единства, они осознали, что то, к чему они стремились, было трансцендентностью, а не наркотическим дурманом. Они увидели определенное искусственное сходство и взаимопересечение одурманивания, вызываемого алкоголем или героином, с ощущением единства, активизированным кислотой, и начинали понимать, что их стремление к вину и наркотикам основывалось на смешении этих двух состояний. Компоненты, видимо, общие для этих двух состояний, - уменьшение или исчезновение различных болезненных эмоций и ощущений, равнодушие к прошлому и будущему и нерасчлененное состояние сознания. Однако, с другой стороны, многие существенные характеристики состояния единства не являются частью переживаний, вызываемых алкоголем или наркотиками. Вместо состояния космического сознания во всей его бесконечности наркотики и алкоголь создают карикатуру, достаточно похожую, чтобы обмануть и склонить к их регулярному злоупотреблению вкусивших их.
После опыта смерти это злоупотребление алкоголем или наркотиками, а также суицидальные тенденции воспринимаются как трагическая ошибка, являющаяся следствием неузнанной, неправильно истолкованной духовной тяги к трансцендентности. Наличие сильных чувств подобного рода, сколь невероятным это не показалось бы знакомым со стилем жизни и поведения наркоманов и алкоголиков, может быть проиллюстрировано статистическими данными, полученными во время психоделической терапии. В ходе проводимых в клинике "Спринг Гроув" исследований алкоголики и наркоманы показали самый высокий процент мистических переживаний из всех изучавшихся групп, включая невротиков, специалистов по психогигиене и умирающих.
Символическая встреча со смертью также оказывает значительное воздействие на агрессивность и садомазохизм. Активизация разрушительного потенциала личности является одним из важнейших аспектов борьбы смерти и возрождения. Сцены насилия и массового уничтожения, наряду с образами садомазохистских оргий, являются постоянными элементами перинатальных разверток. В них собирается и разряжается огромное количество разрушительной энергии, и в результате резко снижаются агрессивные чувства и побуждения. Переживание же возрождения, как правило, сопровождается любовью, состраданием и уважением к жизни.
Я ощущал, как поднимаюсь все выше и выше, пока, наконец, не смог смотреть с вершины моста на двигавшиеся внизу подо мной машины. Мне казалось, что движение вверх все ускоряется и продолжается уже за пределами стоек моста. Я начал спрашивать себя, что же здесь происходит, что я делаю, что случилось. Я мгновенно получил ответы, а затем у меня возникло ощущение все возрастающей экзальтации, расширения во все стороны и ответов, приходящих еще до формулирования вопросов. Я продолжал ощущать экзальтацию и расширение до того мига, когда почувствовал беззвучный белый взрыв, вот я уже расширялся во все стороны в виде чего-то, подобного мягкому белому свету. Я чувствовал, что достиг бесконечности, и знал все, что можно было знать, и на все вопросы был ответ. Внезапно осознав, что совершать всего этого в страхе и терзаниях мне будет не нужно, я почувствовал, как вновь возношусь в белое сияние, ощущая покой и экстаз. В этот момент, как сказала позже спутница, я начал рыдать, повторяя: "Почему - я?". Не - "Почему я умер?", а - "Почему мне, почему мне дано было все это пережить?".
В час наступления кончины Леонардо подвел итог своему отношению к той богатой и плодотворной жизни, которую он прожил, сказав: "Я думал, что я живу, но я только готовился умереть". Рабби Лимон, описывая пережитую им во время кислота-сеанса борьбу смерти и возрождения, так перефразировал слова Леонардо: "Я думал, что я умираю, но я только готовился жить".
-
Соня
- Сообщения: 592
- Зарегистрирован: 11 сен 2021, 18:36
6. Сквозь смерть
Гроф - Темная ночь души
http://www.aquarun.ru/psih/relig/relig16.html
Когда мой учитель услышал об этом, он засмеялся и сказал, что это просто проявления Кундалини Шакти. Он сказал: "Помни, что когда ты испытываешь подобные вещи. То это не страх нападает на тебя, это Бог движется через тебя". Потом я много раз думала о его словах, и это наконец дало мне большую поддержку".
Важным путем переживания символической смерти во время трансформации является смерть "эго". Во время процесса духовного самопроявления человек движется от относительно ограниченного способа бытия к новым, более широким условиям. Иногда для полноты этого сдвига необходимо, чтобы старые формы существования "умерли", открыв путь для проявления нового "я" человека; "эго" должно быть разрушено, прежде чем станет возможным новое, более широкое "я". Это и называется смертью "эго". На самом деле это не смерть того "эго", которое необходимо для функционирования в повседневной реальности; это смерть старых структур личности и малоэффективных способов бытия в мире, что необходимо для достижения более счастливого и более свободного существования. Ананда Кумарасвами писал об этом: "Нет такого существа, которое могло бы достичь высшего уровня бытия без прекращения своего обычного существования".
Смерть "эго" может происходить постепенно, на протяжении длительного периода времени, а может случиться внезапно и с огромной силой. Хотя это один из наиболее полезных и наиболее целительных моментов в духовной эволюции, он может восприниматься как катастрофа. На протяжении этой стадии процесс умирания может иногда быть очень реалистическим, как будто это уже не символическое переживание, а настоящая биологическая катастрофа. Как правило, человек при этом пока еще не может увидеть находящееся по другую сторону того, что воспринимается как тотальное разрушение "эго" и что является более широким, всеобъемлющим чувством своей подлинной сущности. Следующие строки из "Феникса" Д. Лоуренса отражают природу этого опустошающего, но трансформирующего процесса:
Желаешь ли ты быть выжатой губкой,
очищенным до предела, вычеркнутым из жизни,
ставшим ничем?
Желаешь ли ты быть ставшим ничем?
Погрузившимся в забвение?
Если нет, то ты не желаешь по-настоящему измениться.
Так же как человек может столкнуться с опустошающими пространствами смерти "эго" во время периода темной ночи души, так он может встретиться и с формой позитивных переживаний смерти "эго" в трансцендентных областях.
Альфред Лорд Теннисон так писал об этом состоянии:
Не раз, когда я
Сидел совсем один, обращенный вглубь самого себя,
"Я" - то слово, которое было символом меня,
Этот смертный предел, - утрачивалось
И уходило, превращаясь в безымянность, как облако
Тает в небесах.
Такие переживания часто принимают форму мягкой утраты "эго", форму растворения структур "эго", что необходимо для достижения более широкого понимания своей сущности. Шри Рамана Махарши говорил, что этот процесс напоминает историю о том, как кукла из сахара входит в воду и пытается плыть, растворяясь при этом сама, - так же и "я" растворяется в океане всеобщего сознания. Более драматичная форма позитивной смерти "эго" - это внезапная встреча со светом, которую мистики сравнивают с мотыльком, летящим на огонь божественного и внезапно сгорающим в нем.
Встреча с божественными областями во время духовного кризиса является чрезвычайно целительной. Достигая этих областей, человек часто испытывает положительные эмоции: экстаз, восторг, радость, любовь, почтение и блаженство.
ПРОБЛЕМЫ, СОЗДАВАЕМЫЕ МИСТИЧЕСКИМИ И ТРАНСЦЕНДЕНТНЫМИ ПЕРЕЖИВАНИЯМИ
Человек, испытывающий этот чрезвычайный физический, ментальный, эмоциональный и духовный поток, может чувствовать себя настолько переполненным, что его естественная реакция на это - отшатнуться с испугом.
Подобная реакция может возникать и при мощном переживании озарения, связанного с видением света. Иногда люди чувствуют, что их глаза слишком слабы или помрачены, чтобы вынести интенсивность этого ослепительного света, и может даже возникать страх, что если они позволят этому переживанию развиваться дальше, то навсегда ослепнут. Во время такого озарения может возникать сильная физическая боль как в самих глазах, так и вокруг них.
Хотя те болезненные состояния, которые случаются во время встречи с мистическими переживаниями, могут ощущаться как разрушительные, и даже насильственные, со временем люди часто признают, что это была болезненность духовного раскрытия и роста. Они даже могут прийти к осознанию того, что эти страдания - признак их связи с божественным. Св. Тереза Авильская так описывает это состояние:
"Боль была столь остра, что я застонала, но и наслаждение от этой чрезвычайной боли было столь же большим, и оно настолько переполняло меня, что мне даже не хотелось, чтобы боль уходила, - ведь душа не может удовлетвориться ничем, что является меньшим, чем сам Бог. Это была духовная боль, не телесная, хотя тело тоже принимало участие, и даже очень значительное участие в ней. Это состояние можно было бы назвать взаимным общением между мной и Богом".
Переживания позитивной дезинтеграции, описанные ниже, также могут представлять собой проблемы. Если одни люди могут принимать это событие, как освобождающее и расширяющее, то другие, сильно привязанные к своим индивидуальным отождествлениям, могут очень пугаться и пытаться сопротивляться и бороться с такой ситуацией. Хотя состояние утраты "эго" является лишь переходным этапом, людям, находящимся в такой ситуации, кажется, что это навсегда. В преддверии этого состояния на грани между тем, чем человек был и осознавал себя, и тем, чем становится, он может спросить: "Кто я? Где это состояние пришло ко мне? И могу ли я доверять тому, что произошло?"
Многие люди не верят в реальность новых возможностей, раскрывающихся перед ними, или же могут опасаться, что состояния, которые они переживают, являются признаками душевной болезни. Они могут также чувствовать, что сбились с пути и слишком далеко отошли от того, что им привычно и знакомо.
Гроф Ст. Неистовый поиск себя. - М., 1996, с. 64-97.
Полностью - тут:"Тень смерти, страданий и мук ада чувствуется особенно остро, и это приходит из ощущения, что ты покинут Богом... и в душе возникает ужасное предчувствие, что так будет всегда... Душа видит себя в самом центре разнообразнейших форм зла, среди жалкого несовершенства, опустошенной, жаждущей понимания и брошенной во тьму."
Сан-Хуан де ля Крус, «Темная ночь души»
На следующих страницах будут описаны некоторые наиболее общие критические и вызывающие затруднения типы переживаний, которые выходят на поверхность из сложного и запутанного внутреннего мира личности во время процесса трансформации и которые нам знакомы как по собственному опыту, так и по сообщениям других людей. Мы надеемся, что не обескуражим читателя тем, что начнем сейчас разбираться в этих тяжелых переживаниях. Темная ночь души — это только один аспект духовного путешествия, и есть много других, гораздо более приятных.
Цель нашего исследования этой темы состоит, во-первых, в том, чтобы выразить необычную последовательность состояний во время процесса трансформации.
http://www.aquarun.ru/psih/relig/relig16.html
Когда мой учитель услышал об этом, он засмеялся и сказал, что это просто проявления Кундалини Шакти. Он сказал: "Помни, что когда ты испытываешь подобные вещи. То это не страх нападает на тебя, это Бог движется через тебя". Потом я много раз думала о его словах, и это наконец дало мне большую поддержку".
Важным путем переживания символической смерти во время трансформации является смерть "эго". Во время процесса духовного самопроявления человек движется от относительно ограниченного способа бытия к новым, более широким условиям. Иногда для полноты этого сдвига необходимо, чтобы старые формы существования "умерли", открыв путь для проявления нового "я" человека; "эго" должно быть разрушено, прежде чем станет возможным новое, более широкое "я". Это и называется смертью "эго". На самом деле это не смерть того "эго", которое необходимо для функционирования в повседневной реальности; это смерть старых структур личности и малоэффективных способов бытия в мире, что необходимо для достижения более счастливого и более свободного существования. Ананда Кумарасвами писал об этом: "Нет такого существа, которое могло бы достичь высшего уровня бытия без прекращения своего обычного существования".
Смерть "эго" может происходить постепенно, на протяжении длительного периода времени, а может случиться внезапно и с огромной силой. Хотя это один из наиболее полезных и наиболее целительных моментов в духовной эволюции, он может восприниматься как катастрофа. На протяжении этой стадии процесс умирания может иногда быть очень реалистическим, как будто это уже не символическое переживание, а настоящая биологическая катастрофа. Как правило, человек при этом пока еще не может увидеть находящееся по другую сторону того, что воспринимается как тотальное разрушение "эго" и что является более широким, всеобъемлющим чувством своей подлинной сущности. Следующие строки из "Феникса" Д. Лоуренса отражают природу этого опустошающего, но трансформирующего процесса:
Желаешь ли ты быть выжатой губкой,
очищенным до предела, вычеркнутым из жизни,
ставшим ничем?
Желаешь ли ты быть ставшим ничем?
Погрузившимся в забвение?
Если нет, то ты не желаешь по-настоящему измениться.
Так же как человек может столкнуться с опустошающими пространствами смерти "эго" во время периода темной ночи души, так он может встретиться и с формой позитивных переживаний смерти "эго" в трансцендентных областях.
Альфред Лорд Теннисон так писал об этом состоянии:
Не раз, когда я
Сидел совсем один, обращенный вглубь самого себя,
"Я" - то слово, которое было символом меня,
Этот смертный предел, - утрачивалось
И уходило, превращаясь в безымянность, как облако
Тает в небесах.
Такие переживания часто принимают форму мягкой утраты "эго", форму растворения структур "эго", что необходимо для достижения более широкого понимания своей сущности. Шри Рамана Махарши говорил, что этот процесс напоминает историю о том, как кукла из сахара входит в воду и пытается плыть, растворяясь при этом сама, - так же и "я" растворяется в океане всеобщего сознания. Более драматичная форма позитивной смерти "эго" - это внезапная встреча со светом, которую мистики сравнивают с мотыльком, летящим на огонь божественного и внезапно сгорающим в нем.
Встреча с божественными областями во время духовного кризиса является чрезвычайно целительной. Достигая этих областей, человек часто испытывает положительные эмоции: экстаз, восторг, радость, любовь, почтение и блаженство.
ПРОБЛЕМЫ, СОЗДАВАЕМЫЕ МИСТИЧЕСКИМИ И ТРАНСЦЕНДЕНТНЫМИ ПЕРЕЖИВАНИЯМИ
Человек, испытывающий этот чрезвычайный физический, ментальный, эмоциональный и духовный поток, может чувствовать себя настолько переполненным, что его естественная реакция на это - отшатнуться с испугом.
Подобная реакция может возникать и при мощном переживании озарения, связанного с видением света. Иногда люди чувствуют, что их глаза слишком слабы или помрачены, чтобы вынести интенсивность этого ослепительного света, и может даже возникать страх, что если они позволят этому переживанию развиваться дальше, то навсегда ослепнут. Во время такого озарения может возникать сильная физическая боль как в самих глазах, так и вокруг них.
Хотя те болезненные состояния, которые случаются во время встречи с мистическими переживаниями, могут ощущаться как разрушительные, и даже насильственные, со временем люди часто признают, что это была болезненность духовного раскрытия и роста. Они даже могут прийти к осознанию того, что эти страдания - признак их связи с божественным. Св. Тереза Авильская так описывает это состояние:
"Боль была столь остра, что я застонала, но и наслаждение от этой чрезвычайной боли было столь же большим, и оно настолько переполняло меня, что мне даже не хотелось, чтобы боль уходила, - ведь душа не может удовлетвориться ничем, что является меньшим, чем сам Бог. Это была духовная боль, не телесная, хотя тело тоже принимало участие, и даже очень значительное участие в ней. Это состояние можно было бы назвать взаимным общением между мной и Богом".
Переживания позитивной дезинтеграции, описанные ниже, также могут представлять собой проблемы. Если одни люди могут принимать это событие, как освобождающее и расширяющее, то другие, сильно привязанные к своим индивидуальным отождествлениям, могут очень пугаться и пытаться сопротивляться и бороться с такой ситуацией. Хотя состояние утраты "эго" является лишь переходным этапом, людям, находящимся в такой ситуации, кажется, что это навсегда. В преддверии этого состояния на грани между тем, чем человек был и осознавал себя, и тем, чем становится, он может спросить: "Кто я? Где это состояние пришло ко мне? И могу ли я доверять тому, что произошло?"
Многие люди не верят в реальность новых возможностей, раскрывающихся перед ними, или же могут опасаться, что состояния, которые они переживают, являются признаками душевной болезни. Они могут также чувствовать, что сбились с пути и слишком далеко отошли от того, что им привычно и знакомо.
Гроф Ст. Неистовый поиск себя. - М., 1996, с. 64-97.
-
djay
- Сообщения: 2279
- Зарегистрирован: 26 июл 2013, 20:11
- Откуда: Украина
6. Сквозь смерть
Меня всегда удивлял вопрос в рассуждениях "о смерти" - почему столько сказано о страхе своей смерти? Больше страх за смерть ближних.
-
Соня
- Сообщения: 592
- Зарегистрирован: 11 сен 2021, 18:36
6. Сквозь смерть
Разве одно не есть проекция другого?
-
djay
- Сообщения: 2279
- Зарегистрирован: 26 июл 2013, 20:11
- Откуда: Украина
-
кшатрий
- Администратор
- Сообщения: 4886
- Зарегистрирован: 15 июн 2017, 15:16
6. Сквозь смерть
Не странный. Как человек, не боящийся собственной смерти, может бояться чужой? Максимум, он может бояться перестать быть с тем, кого любит. Но это не страх смерти, а страх потери возможности быть с близкими людьми. А если бы они не были "близкими", то и страха их потерять не было бы. Умрут и умрут. Таких вокруг тысячи умирают ежедневно и по разным причинам. Т.е., "страх за смерть ближних"-это всё тот же эгоизм, хоть и более "возвышенный".
-
Соня
- Сообщения: 592
- Зарегистрирован: 11 сен 2021, 18:36
6. Сквозь смерть
Да, страх потери. Но даже и у просветившихся, все равно остается - боль от потери.
-
djay
- Сообщения: 2279
- Зарегистрирован: 26 июл 2013, 20:11
- Откуда: Украина
-
djay
- Сообщения: 2279
- Зарегистрирован: 26 июл 2013, 20:11
- Откуда: Украина
6. Сквозь смерть
А Вы, батенька, хоть где-то можете "фонтан заткнуть"? Или никак...кшатрий писал(а): ↑15 окт 2021, 23:24Не странный. Как человек, не боящийся собственной смерти, может бояться чужой? Максимум, он может бояться перестать быть с тем, кого любит. Но это не страх смерти, а страх потери возможности быть с близкими людьми. А если бы они не были "близкими", то и страха их потерять не было бы. Умрут и умрут. Таких вокруг тысячи умирают ежедневно и по разным причинам. Т.е., "страх за смерть ближних"-это всё тот же эгоизм, хоть и более "возвышенный".
-
кшатрий
- Администратор
- Сообщения: 4886
- Зарегистрирован: 15 июн 2017, 15:16
-
Соня
- Сообщения: 592
- Зарегистрирован: 11 сен 2021, 18:36
6. Сквозь смерть
Поза мудрости
-
mvs
- Сообщения: 4113
- Зарегистрирован: 05 апр 2021, 11:57
6. Сквозь смерть
О. Ну так Вы с автором топика (админом другого ресурса) таки нашли друг друга. 
Мож, Вам всё-таки лучше туда?Разум - истина.
Поиск вовне - заблужденье.
Разум есть знание о собственной сути, иначе он нигде.
Поиск вовне - заблужденье.
Разум есть знание о собственной сути, иначе он нигде.
-
Соня
- Сообщения: 592
- Зарегистрирован: 11 сен 2021, 18:36
6. Сквозь смерть
Тендзин Вангьял - Бардо: Смерть и другие промежуточные состояния
Полностью - тут:
http://cl.rushkolnik.ru/docs/5039/index ... ml?page=17
БАРДО
Смерть и другие промежуточные состояния
Подготовка к смерти
Те практики, которые мы используем в течение своей жизни, помогают нам во время процесса смерти и в бардо. Например, если мы смертельно больны и осознаем, что скоро умрем, что лучше всего сделать? Как подготовиться к моменту смерти? В это последнее мгновение, когда наше дыхание останавливается, мы не можем выполнять практику, так как наше тело, речь и ум становятся настолько слабыми, что мы не способны ни думать, ни действовать. Мы должны заранее обрести понимание того, что будет происходить в эти последние минуты от одного мгновения к другому, а также должны помнить, как оставаться в состоянии полного присутствия. Нам нужно помнить своего мастера, свой йидам (личное божество) и учения о том, как
пребывать в состоянии полного осознания в течение всего периода страданий последних мгновений между жизнью и смертью. Людям, не знакомым с учением, очень трудно пережить момент смерти или даже думать о ней, и причина этого кроется в их страхе перед неизвестным и в привязанности к людям и вещам,
которыми они обладали при жизни.
Люди, которые не сталкивались с учением, часто даже не имеют представления о природе смерти, о том, что же будет с ними происходить, когда она наступит и как подготовиться к этому моменту. Когда такой человек узнает, что скоро умрет, и приходит ко мне в огромном волнении и замешательстве, прося о помощи, я мало что могу сделать в рамках практических наставлений. Я могу дать лишь общие утешительные рекомендации. И напротив, те люди, которые слышали учение о состоянии бардо и соответственным образом подготовились к нему, встречают смерть спокойно и невозмутимо.
Аналогия между смертью и сном
Можно провести аналогию между процессом наступления смерти и засыпанием. Прежде чем заснуть, мы думаем: "Сейчас я засыпаю", и это можно сравнить с тем, когда мы узнаем, что смертельно больны. Затем мы медленно засыпаем, и это подобно "откатыванию" элементов обратно друг в друга, которое
происходит во время смерти. Первая фаза нашего ночного сна очень глубокая. До того как начнут возникать сновидения, наш ум ничего не осознает, никакого осознания нет. Эта стадия схожа с возвращением ума, или принципа сознания, в изначальное состояние в момент смерти в первом бардо, "бардо фундаментальной основы". Когда мы видим сон, мы не знаем живы мы или мертвы; лишь проснувшись утром, мы осознаем, что живы. Подобным же образом в период времени, следующий непосредственно после смерти, мы вначале не понимаем, что мертвы. Нелегко принять тот факт, что мы уже расстались с жизнью. Это состояние характеризуется ясностью, даже может быть очень большой ясностью, и это создает трудность для пребывания в состоянии присутствия - подобно тому как мы ничего не можем видеть в зеркале,
отражающем слишком много света. И это подобно "бардо ясного света". Когда в бардо возникает ясный свет, он может быть очень сильным и ярким.
Именно из пустотного пространства бардо фундаментальной основы возникают видения бардо ясного света. Точно так же и сновидения возникают во время сна из нашего ума. Если мы отвлекаемся на содержание видения, и вследствие этого возникает страх, это вызывает проблемы, и начинается процесс самсары; но если мы осознаем природу видений, то мы знаем, что ничего страшного не произойдет, и мы не боимся. Мы понимаем, что видения - это продукт нашего собственного ума. И во время сна и после смерти мы имеем переживание одного и того же пустотного пространства. Если мы это понимаем, то мы готовы ко всем звукам, видениям и свету, возникающим при разворачивании процесса ясности после смерти.
Практика сновидений
Хорошей практикой является размышление обо всех этих вещах во время засыпания, при этом мы должны стараться не отвлекаться на сновидения. Это значит, что мы не только должны пытаться осознать, что мы видим сон, но мы также должны во время сновидения пытаться удерживать состояние присутствия.
С помощью практики сновидений и практики естественного света мы развиваем ощущение присутствия в чистом естественном состоянии ума во время сна. Если мы сможем непрерывно поддерживать состояние присутствия во время бодрствования, мы в конце концов достигнем способности пронести его через момент засыпания в свои сновидения. И тогда мы сможем использовать эту способность сохранять осознание во время сновидений для развития других практик, таких как тантрические трансформации. Удержание состояния присутствия во время сновидения полезно и в том смысле, что если мы можем контролировать свой ум и свое видение реальности в своих сновидениях, нам будет легче контролировать свой ум и свое видение реальности во время бодрствования. Таким образом, мы сможем высвободить свою энергию и свои
возможности, устранив ограничения, которые накладывает на нас наш ум.
Наша способность оставаться в состоянии присутствия в сновидениях способствует развитию нашей способности удерживать осознание в момент смерти и в состоянии бардо. Не развивая способности выполнять практику во время сновидений или не достигнув успеха в практиках шитро, в практиках
миролюбивых и гневных божеств, очень трудно достичь самореализации в бардо.
Процесс смерти
Граница между жизнью и смертью является по сути границей между страданием и счастьем. Она может стать моментом освобождения от привязанности и ограничений, накладываемых жизнью. В учениях бардо, содержащихся в "Жанг Жунг Ньян Гьюд", говорится, что во время процесса смерти пять элементов
растворяются и "откатываются" обратно друг в друга. Поскольку сила каждого из элементов и соответствующая ему часть тела ослабевает, он "откатывается" в следующий элемент, который затем и проявляется. Так, когда с наступлением смерти ум и тело разделяются, земля (желтый цвет)
растворяется в воде (голубой цвет), вода - в огне (красный цвет), огонь - в воздухе (зеленый цвет) и в конце концов воздух растворяется обратно в пространстве (белый цвет). И наконец, элемент пространства растворяется в "А", в кунжи, естественном изначальном состоянии. Этот процесс является обратным тому, который происходит при развитии элементов во время образования физического тела. Важно объяснять все эти моменты умирающим братьям и сестрам по ваджре, помогая им устранить сомнения и напоминая им
об учении и практике.
Начало наступления смерти сопровождается внутренними и внешними знаками. Первый внутренний знак заключается в истощении энергетической системы селезенки, что указывает на растворение элемента земли. Внешний знак состоит в снижении ощущения телесного тепла и уменьшении жизненной силы.
Мы не можем поднять левую руку, конечность, связанную с селезенкой. Из-за прекращения функционирования телесного сознания мы теряем чувство осязания и способность контролировать свои движения. Мы теряем власть над "девятью отверстиями", из которых начинают изливаться нечистые жидкости. Утверждают, что на этой стадии практикующий высших способностей должен умереть в полном осознании на уровне абсолютного видения истины, "подобно тому как снежинка растворяется в океане". Если мы осознаем весь процесс смерти, он не будет препятствием нашей практике, и наше понимание
истинного состояния приведет к самореализации. Если же мы являемся практикующими среднего уровня, мы не сможем осуществить все это, но мы можем пытаться осознать, что наша селезенка больше не функционирует и что наша энергия истощается, и тогда это не будет препятствием нашему состоянию присутствия и пониманию.
Следующий элемент, вода, откатывается обратно в элемент огня. Наступает снижение функции энергетической системы почек, мы теряем слух, а наше тело теряет свое сияние. Мы теряем также способность двигать левой ногой, конечностью, которая связана с почками, и контроль над функцией
мочеиспускания.
Элемент огня откатывается обратно в элемент воздуха, с которым соотносится орган печень. Язык пересыхает, и мы теряем ощущение вкуса и телесного тепла. Также мы теряем способность двигать правой рукой, а из носа начинает течь кровь. Нам становится холодно.
Далее, элемент воздуха (или ветра) откатывается обратно в элемент пространства, и легкие, орган, связанный с элементом воздуха, прекращает функционировать. Мы теряем обоняние, а также контроль над правой ногой и функцией дефекации.
Когда элемент пространства откатывается обратно в кунжи, перестает функционировать сердце, орган, соотносящийся с элементом пространства, и мы теряем способность видеть, поскольку сердце связано с глазами. Из тела начинают истекать жизненно важные жидкости. Сердце связано также с головой, поэтому когда сердце останавливается, голова поникает.
С помощью тренировки мы можем научиться распознавать процесс наступления смерти, визуализируя ее во время засыпания. Одна из практик состоит в том, чтобы представить прекращение функции селезенки, затем - почек, печени и легких.
Если говорить о чакрах, когда элемент земли откатывается в элемент воды, то происходит растворение пупочной чакры. И в этот момент в теле ощущается тяжесть. Когда начинается процесс наступления смерти, у нас могут быть определенные видения или переживания; например, мы можем видеть внешние сияния, соответствующие внутренним элементам. Когда растворяется пупочная чакра, можно увидеть вспышки желтого света. В этот период времени другой практикующий должен читать молитвы бардо, для того чтобы напоминать умирающему об истинной природе того, что он переживает.
Когда элемент воды откатывается обратно в элемент огня, сияние тела исчезает, и растворяется сакральная чакра. Мы видим вспышки голубого света. Влага тела высыхает, уши и нос становятся сухими.
Когда элемент огня откатывается обратно в элемент воздуха, происходит растворение горловой чакры. Умирающий видит вспышки красного света. Телесное тепло исчезает, и мы начинаем ощущать странное онемение в языке, способность к речи теряется.
Когда элемент воздуха откатывается обратно в элемент пространства, растворяется головная чакра, и мы видим вспышки зеленого света. Когда останавливается дыхание, чувственное сознание ума растворяется в сознании основы кунжи. Растворение чувственного сознания физического тела великих практикующих Дзогчен в кунжи приводит к образованию радужного тела, при этом элементы последовательно откатываются друг в друга и в конце концов растворяются в своей сущностной природе, которой является свет. После растворения чувственного сознания остаются волосы и ногти, представляющие собой нечистые части тела.
Процесс бардо начинается тогда, когда ум и тело отделяются друг от друга, и мы ощущаем глубокую, черную темноту. Мы не можем закрыть глаза, они закатываются вверх, и мы видим вспышки белого света. Важно, чтобы в этот момент наш мастер и другие практикующие помогали нам, выкрикивая наставления из учений с целью пробудить наш ум.
Процесс смерти не обязательно всеми переживается одинаково. Если нам повезет, и наша карма отличается добродетелью, то мы можем умереть естественным путем, полностью осознавая процесс смерти и помня учения. Но если мы умираем, находясь в бессознательном состоянии или умираем в результате несчастного случая, процесс последовательного откатывания элементов может быть не таким гладким, и мы можем не осознавать его, поскольку он сжимается в короткий промежуток времени, вследствие чего труднее избежать отвлечения. Нам необходимо понять весь процесс смерти от начала до конца, независимо от того, длинный он или короткий. Если же мы не можем осознавать все это, тогда необходимо достичь осознания сразу же,
как только начнется состояние бардо.
Видения, которые мы имеем в момент смерти, часто связаны с теми, которые возникают в промежуточном состоянии, и мы должны интегрировать их. Например, если мы умираем в больнице, мы должны попытаться смотреть на врачей и медсестер как на видения бардо, соединив таким образом два видения, жизни и смерти, вместе.
Шесть Ясных Знаний и Шесть Воспоминаний
После того как тело и ум отделяются друг от друга в момент смерти, принцип сознания остается без телесной опоры, и нам трудно не отвлекаться на возникающие видения. Те, кто не обладает высшими способностями к учению Дзогчен или высшими тантрическими практиками, имеющие средний уровень
способностей или получившие более простые учения и практики, должны прибегнуть к Шести Ясным Знаниям и Шести Воспоминаниям. Каждое ясное знание и воспоминание служит нам напоминанием о следующем.
Итак, Шесть Ясных Знаний:
----
1. Знание о том, что наша жизнь осталась в прошлом, а смерть происходит в настоящий момент. Вначале мы должны понять, что произошла трансформация и что мы мертвы, и нам следует осознать разницу между смертью, нашим состоянием в данный момент, и жизнью, нашим состоянием в прошлом.
Осознавая процесс смерти, мы помним о растворении внутренних элементов и понимаем, что не можем продолжать жизнь теперь, когда они прекратили свое функционирование, так что мы не должны ни к чему привязываться. Особенно нам следует преодолеть нашу внутреннюю привязанность к телу и внешнюю
привязанность к родственникам, друзьям и вещам, которыми мы владели в своей прошедшей жизни.
2. Знание того, что поскольку основа свободна от затуманенностей, возникает знание причины и следствия.
3. Знание того, что глаза божеств дают полное знание чистых и нечистых видений и измерений.
4. Знание того, что когда возникают три великих видения (звук, свет, лучи), происходит осознавание, что мы пребываем в бардо ясного света сущностной реальности.
5. Знание того, что эти три видения представляют собой наши собственные проявления, и благодаря наставлениям мастера и его учениям о природе ума и существования возникает понимание того, что Трикайя спонтанно существует в нашем уме.
6. Знание того, что посредством введения во внутреннее видение происходит осознание трех великих видений как спонтанного проявления Трикайи в нашем уме.
Шесть Воспоминаний:
1. Наши прошлые жизни. Мы вспоминаем все видения и переживания всех своих прошлых жизней.
2. Бардо и его стадии. Принятие того, что мы мертвы служит нам напоминанием о бардо и его стадиях.
3. Это напоминает нам о том, что наш ум (принцип сознания) лишен опоры.
4. Это напоминает нам о нашем мастере и его наставлениях, особенно о мастере, который давал нам указания относительно пребывания в бардо. Когда мы вспоминаем о своем мастере, мы должны визуализировать его перед собой, исполнившись глубокой преданности.
5. Это напоминает нам о его объяснении относительно того, что три великих видения представляют собой наши собственные проекции, проявления энергии нашего собственного ригпа.
6. Это напоминает нам об учении нашего мастера относительно того, что сущность нашего ума чиста, и мы вспоминаем свой йидам (личное священное божество) и те практики, которые необходимо выполнять в бардо. Мы должны визуализировать себя в виде божества, читать сердечную мантру этого божества и вспомнить все миролюбивые и гневные божества шитро и то, как они связаны с нами. Эта практика дает нам возможность оставаться в лишенном основы состоянии присутствия и освободить свой ум в сущностной
природе реальности.
Видения бардо
Когда видение внешних элементов - элементов мирского существования - прекращается, возникают три великих видения. Если мы принимаем их за выражения энергии нашего собственного ригпа и осознаем, что пребываем в бардо ясного света, мы можем избежать отвлечения видениями бардо и попадания обратно в круговорот перерождений. В бардо особенно важно помнить о своем мастере, о полученных учениях и о своей практике. Поэтому один лама однажды сказал своим помощникам, что когда он будет мертв, они
должны будут громко выкрикивать имя его мастера. Конечно, он сам знал имя мастера, но он хотел, чтобы ему напомнили о нем, и он наверняка продолжал о нем помнить.
Сразу после наступления смерти наш ум отделяется от тела. В зависимости от кармы ум остается рядом с трупом в течение двух - трех дней. Поэтому не следует производить кремацию тела сразу же. Если во время этой фазы мы не обладаем ясностью, наш ум может оставаться рядом с трупом в течение четырех или пяти дней, при этом нет понимания того, что наступила смерть или что же вообще происходит.
Если мы в течение жизни выполняем практику пховы, тогда именно в этот момент происходит проявление состояния присутствия, и мы выводим свой ум из макушки. Лучше, чтобы мы сами совершили этот процесс, но если мы не обладаем такой способностью, за нас это может сделать лама. Очень важно здесь не отвлекаться и соединить сущность своего ума с мастером и тремя кайями, визуализируемыми над головой. Практика пховы важна в том случае, если мы не способны достичь самоосвобождения немедленно. Мастер умершего или другой лама раз в неделю выполняет практику пховы за него, подпитывает его дух сожженными на огне подношениями и в течение сорока девяти дней читает молитвы бардо, для того чтобы помочь уму пройти через переживания бардо.
Состояния бардо
После наступления смерти и отделения ума от тела сознание ума, воспринимающее все формы и концепции, растворяется в пространстве. Ум становится пустым, а самоосознание ясным и ничем не затуманенным. Именно в этот момент ум входит в состояние бардо.
Полностью - тут:
http://cl.rushkolnik.ru/docs/5039/index ... ml?page=17
БАРДО
Смерть и другие промежуточные состояния
Подготовка к смерти
Те практики, которые мы используем в течение своей жизни, помогают нам во время процесса смерти и в бардо. Например, если мы смертельно больны и осознаем, что скоро умрем, что лучше всего сделать? Как подготовиться к моменту смерти? В это последнее мгновение, когда наше дыхание останавливается, мы не можем выполнять практику, так как наше тело, речь и ум становятся настолько слабыми, что мы не способны ни думать, ни действовать. Мы должны заранее обрести понимание того, что будет происходить в эти последние минуты от одного мгновения к другому, а также должны помнить, как оставаться в состоянии полного присутствия. Нам нужно помнить своего мастера, свой йидам (личное божество) и учения о том, как
пребывать в состоянии полного осознания в течение всего периода страданий последних мгновений между жизнью и смертью. Людям, не знакомым с учением, очень трудно пережить момент смерти или даже думать о ней, и причина этого кроется в их страхе перед неизвестным и в привязанности к людям и вещам,
которыми они обладали при жизни.
Люди, которые не сталкивались с учением, часто даже не имеют представления о природе смерти, о том, что же будет с ними происходить, когда она наступит и как подготовиться к этому моменту. Когда такой человек узнает, что скоро умрет, и приходит ко мне в огромном волнении и замешательстве, прося о помощи, я мало что могу сделать в рамках практических наставлений. Я могу дать лишь общие утешительные рекомендации. И напротив, те люди, которые слышали учение о состоянии бардо и соответственным образом подготовились к нему, встречают смерть спокойно и невозмутимо.
Аналогия между смертью и сном
Можно провести аналогию между процессом наступления смерти и засыпанием. Прежде чем заснуть, мы думаем: "Сейчас я засыпаю", и это можно сравнить с тем, когда мы узнаем, что смертельно больны. Затем мы медленно засыпаем, и это подобно "откатыванию" элементов обратно друг в друга, которое
происходит во время смерти. Первая фаза нашего ночного сна очень глубокая. До того как начнут возникать сновидения, наш ум ничего не осознает, никакого осознания нет. Эта стадия схожа с возвращением ума, или принципа сознания, в изначальное состояние в момент смерти в первом бардо, "бардо фундаментальной основы". Когда мы видим сон, мы не знаем живы мы или мертвы; лишь проснувшись утром, мы осознаем, что живы. Подобным же образом в период времени, следующий непосредственно после смерти, мы вначале не понимаем, что мертвы. Нелегко принять тот факт, что мы уже расстались с жизнью. Это состояние характеризуется ясностью, даже может быть очень большой ясностью, и это создает трудность для пребывания в состоянии присутствия - подобно тому как мы ничего не можем видеть в зеркале,
отражающем слишком много света. И это подобно "бардо ясного света". Когда в бардо возникает ясный свет, он может быть очень сильным и ярким.
Именно из пустотного пространства бардо фундаментальной основы возникают видения бардо ясного света. Точно так же и сновидения возникают во время сна из нашего ума. Если мы отвлекаемся на содержание видения, и вследствие этого возникает страх, это вызывает проблемы, и начинается процесс самсары; но если мы осознаем природу видений, то мы знаем, что ничего страшного не произойдет, и мы не боимся. Мы понимаем, что видения - это продукт нашего собственного ума. И во время сна и после смерти мы имеем переживание одного и того же пустотного пространства. Если мы это понимаем, то мы готовы ко всем звукам, видениям и свету, возникающим при разворачивании процесса ясности после смерти.
Практика сновидений
Хорошей практикой является размышление обо всех этих вещах во время засыпания, при этом мы должны стараться не отвлекаться на сновидения. Это значит, что мы не только должны пытаться осознать, что мы видим сон, но мы также должны во время сновидения пытаться удерживать состояние присутствия.
С помощью практики сновидений и практики естественного света мы развиваем ощущение присутствия в чистом естественном состоянии ума во время сна. Если мы сможем непрерывно поддерживать состояние присутствия во время бодрствования, мы в конце концов достигнем способности пронести его через момент засыпания в свои сновидения. И тогда мы сможем использовать эту способность сохранять осознание во время сновидений для развития других практик, таких как тантрические трансформации. Удержание состояния присутствия во время сновидения полезно и в том смысле, что если мы можем контролировать свой ум и свое видение реальности в своих сновидениях, нам будет легче контролировать свой ум и свое видение реальности во время бодрствования. Таким образом, мы сможем высвободить свою энергию и свои
возможности, устранив ограничения, которые накладывает на нас наш ум.
Наша способность оставаться в состоянии присутствия в сновидениях способствует развитию нашей способности удерживать осознание в момент смерти и в состоянии бардо. Не развивая способности выполнять практику во время сновидений или не достигнув успеха в практиках шитро, в практиках
миролюбивых и гневных божеств, очень трудно достичь самореализации в бардо.
Процесс смерти
Граница между жизнью и смертью является по сути границей между страданием и счастьем. Она может стать моментом освобождения от привязанности и ограничений, накладываемых жизнью. В учениях бардо, содержащихся в "Жанг Жунг Ньян Гьюд", говорится, что во время процесса смерти пять элементов
растворяются и "откатываются" обратно друг в друга. Поскольку сила каждого из элементов и соответствующая ему часть тела ослабевает, он "откатывается" в следующий элемент, который затем и проявляется. Так, когда с наступлением смерти ум и тело разделяются, земля (желтый цвет)
растворяется в воде (голубой цвет), вода - в огне (красный цвет), огонь - в воздухе (зеленый цвет) и в конце концов воздух растворяется обратно в пространстве (белый цвет). И наконец, элемент пространства растворяется в "А", в кунжи, естественном изначальном состоянии. Этот процесс является обратным тому, который происходит при развитии элементов во время образования физического тела. Важно объяснять все эти моменты умирающим братьям и сестрам по ваджре, помогая им устранить сомнения и напоминая им
об учении и практике.
Начало наступления смерти сопровождается внутренними и внешними знаками. Первый внутренний знак заключается в истощении энергетической системы селезенки, что указывает на растворение элемента земли. Внешний знак состоит в снижении ощущения телесного тепла и уменьшении жизненной силы.
Мы не можем поднять левую руку, конечность, связанную с селезенкой. Из-за прекращения функционирования телесного сознания мы теряем чувство осязания и способность контролировать свои движения. Мы теряем власть над "девятью отверстиями", из которых начинают изливаться нечистые жидкости. Утверждают, что на этой стадии практикующий высших способностей должен умереть в полном осознании на уровне абсолютного видения истины, "подобно тому как снежинка растворяется в океане". Если мы осознаем весь процесс смерти, он не будет препятствием нашей практике, и наше понимание
истинного состояния приведет к самореализации. Если же мы являемся практикующими среднего уровня, мы не сможем осуществить все это, но мы можем пытаться осознать, что наша селезенка больше не функционирует и что наша энергия истощается, и тогда это не будет препятствием нашему состоянию присутствия и пониманию.
Следующий элемент, вода, откатывается обратно в элемент огня. Наступает снижение функции энергетической системы почек, мы теряем слух, а наше тело теряет свое сияние. Мы теряем также способность двигать левой ногой, конечностью, которая связана с почками, и контроль над функцией
мочеиспускания.
Элемент огня откатывается обратно в элемент воздуха, с которым соотносится орган печень. Язык пересыхает, и мы теряем ощущение вкуса и телесного тепла. Также мы теряем способность двигать правой рукой, а из носа начинает течь кровь. Нам становится холодно.
Далее, элемент воздуха (или ветра) откатывается обратно в элемент пространства, и легкие, орган, связанный с элементом воздуха, прекращает функционировать. Мы теряем обоняние, а также контроль над правой ногой и функцией дефекации.
Когда элемент пространства откатывается обратно в кунжи, перестает функционировать сердце, орган, соотносящийся с элементом пространства, и мы теряем способность видеть, поскольку сердце связано с глазами. Из тела начинают истекать жизненно важные жидкости. Сердце связано также с головой, поэтому когда сердце останавливается, голова поникает.
С помощью тренировки мы можем научиться распознавать процесс наступления смерти, визуализируя ее во время засыпания. Одна из практик состоит в том, чтобы представить прекращение функции селезенки, затем - почек, печени и легких.
Если говорить о чакрах, когда элемент земли откатывается в элемент воды, то происходит растворение пупочной чакры. И в этот момент в теле ощущается тяжесть. Когда начинается процесс наступления смерти, у нас могут быть определенные видения или переживания; например, мы можем видеть внешние сияния, соответствующие внутренним элементам. Когда растворяется пупочная чакра, можно увидеть вспышки желтого света. В этот период времени другой практикующий должен читать молитвы бардо, для того чтобы напоминать умирающему об истинной природе того, что он переживает.
Когда элемент воды откатывается обратно в элемент огня, сияние тела исчезает, и растворяется сакральная чакра. Мы видим вспышки голубого света. Влага тела высыхает, уши и нос становятся сухими.
Когда элемент огня откатывается обратно в элемент воздуха, происходит растворение горловой чакры. Умирающий видит вспышки красного света. Телесное тепло исчезает, и мы начинаем ощущать странное онемение в языке, способность к речи теряется.
Когда элемент воздуха откатывается обратно в элемент пространства, растворяется головная чакра, и мы видим вспышки зеленого света. Когда останавливается дыхание, чувственное сознание ума растворяется в сознании основы кунжи. Растворение чувственного сознания физического тела великих практикующих Дзогчен в кунжи приводит к образованию радужного тела, при этом элементы последовательно откатываются друг в друга и в конце концов растворяются в своей сущностной природе, которой является свет. После растворения чувственного сознания остаются волосы и ногти, представляющие собой нечистые части тела.
Процесс бардо начинается тогда, когда ум и тело отделяются друг от друга, и мы ощущаем глубокую, черную темноту. Мы не можем закрыть глаза, они закатываются вверх, и мы видим вспышки белого света. Важно, чтобы в этот момент наш мастер и другие практикующие помогали нам, выкрикивая наставления из учений с целью пробудить наш ум.
Процесс смерти не обязательно всеми переживается одинаково. Если нам повезет, и наша карма отличается добродетелью, то мы можем умереть естественным путем, полностью осознавая процесс смерти и помня учения. Но если мы умираем, находясь в бессознательном состоянии или умираем в результате несчастного случая, процесс последовательного откатывания элементов может быть не таким гладким, и мы можем не осознавать его, поскольку он сжимается в короткий промежуток времени, вследствие чего труднее избежать отвлечения. Нам необходимо понять весь процесс смерти от начала до конца, независимо от того, длинный он или короткий. Если же мы не можем осознавать все это, тогда необходимо достичь осознания сразу же,
как только начнется состояние бардо.
Видения, которые мы имеем в момент смерти, часто связаны с теми, которые возникают в промежуточном состоянии, и мы должны интегрировать их. Например, если мы умираем в больнице, мы должны попытаться смотреть на врачей и медсестер как на видения бардо, соединив таким образом два видения, жизни и смерти, вместе.
Шесть Ясных Знаний и Шесть Воспоминаний
После того как тело и ум отделяются друг от друга в момент смерти, принцип сознания остается без телесной опоры, и нам трудно не отвлекаться на возникающие видения. Те, кто не обладает высшими способностями к учению Дзогчен или высшими тантрическими практиками, имеющие средний уровень
способностей или получившие более простые учения и практики, должны прибегнуть к Шести Ясным Знаниям и Шести Воспоминаниям. Каждое ясное знание и воспоминание служит нам напоминанием о следующем.
Итак, Шесть Ясных Знаний:
----
1. Знание о том, что наша жизнь осталась в прошлом, а смерть происходит в настоящий момент. Вначале мы должны понять, что произошла трансформация и что мы мертвы, и нам следует осознать разницу между смертью, нашим состоянием в данный момент, и жизнью, нашим состоянием в прошлом.
Осознавая процесс смерти, мы помним о растворении внутренних элементов и понимаем, что не можем продолжать жизнь теперь, когда они прекратили свое функционирование, так что мы не должны ни к чему привязываться. Особенно нам следует преодолеть нашу внутреннюю привязанность к телу и внешнюю
привязанность к родственникам, друзьям и вещам, которыми мы владели в своей прошедшей жизни.
2. Знание того, что поскольку основа свободна от затуманенностей, возникает знание причины и следствия.
3. Знание того, что глаза божеств дают полное знание чистых и нечистых видений и измерений.
4. Знание того, что когда возникают три великих видения (звук, свет, лучи), происходит осознавание, что мы пребываем в бардо ясного света сущностной реальности.
5. Знание того, что эти три видения представляют собой наши собственные проявления, и благодаря наставлениям мастера и его учениям о природе ума и существования возникает понимание того, что Трикайя спонтанно существует в нашем уме.
6. Знание того, что посредством введения во внутреннее видение происходит осознание трех великих видений как спонтанного проявления Трикайи в нашем уме.
Шесть Воспоминаний:
1. Наши прошлые жизни. Мы вспоминаем все видения и переживания всех своих прошлых жизней.
2. Бардо и его стадии. Принятие того, что мы мертвы служит нам напоминанием о бардо и его стадиях.
3. Это напоминает нам о том, что наш ум (принцип сознания) лишен опоры.
4. Это напоминает нам о нашем мастере и его наставлениях, особенно о мастере, который давал нам указания относительно пребывания в бардо. Когда мы вспоминаем о своем мастере, мы должны визуализировать его перед собой, исполнившись глубокой преданности.
5. Это напоминает нам о его объяснении относительно того, что три великих видения представляют собой наши собственные проекции, проявления энергии нашего собственного ригпа.
6. Это напоминает нам об учении нашего мастера относительно того, что сущность нашего ума чиста, и мы вспоминаем свой йидам (личное священное божество) и те практики, которые необходимо выполнять в бардо. Мы должны визуализировать себя в виде божества, читать сердечную мантру этого божества и вспомнить все миролюбивые и гневные божества шитро и то, как они связаны с нами. Эта практика дает нам возможность оставаться в лишенном основы состоянии присутствия и освободить свой ум в сущностной
природе реальности.
Видения бардо
Когда видение внешних элементов - элементов мирского существования - прекращается, возникают три великих видения. Если мы принимаем их за выражения энергии нашего собственного ригпа и осознаем, что пребываем в бардо ясного света, мы можем избежать отвлечения видениями бардо и попадания обратно в круговорот перерождений. В бардо особенно важно помнить о своем мастере, о полученных учениях и о своей практике. Поэтому один лама однажды сказал своим помощникам, что когда он будет мертв, они
должны будут громко выкрикивать имя его мастера. Конечно, он сам знал имя мастера, но он хотел, чтобы ему напомнили о нем, и он наверняка продолжал о нем помнить.
Сразу после наступления смерти наш ум отделяется от тела. В зависимости от кармы ум остается рядом с трупом в течение двух - трех дней. Поэтому не следует производить кремацию тела сразу же. Если во время этой фазы мы не обладаем ясностью, наш ум может оставаться рядом с трупом в течение четырех или пяти дней, при этом нет понимания того, что наступила смерть или что же вообще происходит.
Если мы в течение жизни выполняем практику пховы, тогда именно в этот момент происходит проявление состояния присутствия, и мы выводим свой ум из макушки. Лучше, чтобы мы сами совершили этот процесс, но если мы не обладаем такой способностью, за нас это может сделать лама. Очень важно здесь не отвлекаться и соединить сущность своего ума с мастером и тремя кайями, визуализируемыми над головой. Практика пховы важна в том случае, если мы не способны достичь самоосвобождения немедленно. Мастер умершего или другой лама раз в неделю выполняет практику пховы за него, подпитывает его дух сожженными на огне подношениями и в течение сорока девяти дней читает молитвы бардо, для того чтобы помочь уму пройти через переживания бардо.
Состояния бардо
После наступления смерти и отделения ума от тела сознание ума, воспринимающее все формы и концепции, растворяется в пространстве. Ум становится пустым, а самоосознание ясным и ничем не затуманенным. Именно в этот момент ум входит в состояние бардо.
-
Соня
- Сообщения: 592
- Зарегистрирован: 11 сен 2021, 18:36
6. Сквозь смерть
Сант Кирпал Сингх - Секрет смерти
http://naturalworld.ru/kniga_sekret-smerti.htm
Сант Кирпал Сингх - Секрет смерти.
мы не умираем, а просто стряхиваем физическое тело, чтоб начать действовать в иных телах - астральном и причинном ; затем - выше - мы в конце концов осознаём свою Божественную сущность и свое единство с Богом -Всесознанием и Блаженством.
Данное исследование также разъяснит методы контроля над разумом, которые обратят разум в послушный и податливый инструмент, при помощи которого сделается возможным переступить пределы телесного сознания.
Чтобы стать реальностью, спасение должно быть достигнуто именно здесь и сейчас.
Секрет заключается в степени интенсивности желания.
...Однако очень немногие поднимаются до их уровня и извлекают пользу из истинных учений, а именно из практического аспекта каждой религии - мистицизма, являющегося сутью учений. Таким образом, практическая, центральная часть учения передавалась немногим избранным, тогда как массам сообщался лишь теоретический аспект учения в надежде, что в дальнейшем они приведут массы к пониманию истинной сути учения.
Исследуя глубины всех религий, мы только иногда, и то лишь мельком, способны увидеть проблески Истины, лежащей в их основе, ибо наши глаза не развиты в такой степени, как глаза их основателей.
...В результате всего вышеупомянутого произошло смешение религии с социальными и моральными законами.
...На вершине духовной иерархии стоят Мастера-Святые, совершенные индивидуумы, Богочеловеки. Они не только говорят о Силе и Духе Бога, но и проявляют Их в своих посвященных, сознательно соединяя с Ними индивидуальные души. Их религия и есть истинная религия в этимологическом и практическом смысле этого слова, воссоединяющая человека с его Творцом.
Учения Мастеров не создают официальных религий, как обычно полагают. Их учения являются одним из видов науки, а именно Науки о Душе. Тот, кто внимает указаниям Мастеров и добросовестно следует им на практике, достигает тех же результатов, что и Мастера.
...Существует еще один вид йоги - Сурат Шабд Йога (Surat Shabd yoga) , или общение
со Священным Словом , внутренним Свето-Звуковым Потоком.
Сурат Шабд Йога лежит в основе всех религий
Когда Океан Чистого Сознания пришел в вибрационное действие, Он, Бесформенный и Безымянный Абсолют, принял всевозможные формы, которые были названы различными именами; Звук, порожденный творящими вибрациями, был назван "Священное Слово".
Как прийти в прямой контакт с Духом и Силой Бога, Словом, Первичным Созидающим Принципом (Светом Жизни), и есть область мистицизма.
мистицизм имеет дело с самой Первопричиной - вибрационной энергией, Испускающей Свет (Jyoti) и Звук (Sruti).
Процесс общения со Словом начинается с сознательного контакта с Силой Бога в действии или "Святым Духом". Этот контакт дарует человеку возможность практически испытать несказанное блаженство высших здесь и сейчас, еще во время жизни во плоти в материальном, физическом мире.
Творящие вибрации порождают различные звуки, следуя которым посвященный пересекает, поднимаясь, сферы различных плотностей, материальные и духовные, и в конечном итоге достигает чисто духовной сферы (Царство Божие), откуда и проистекает Божественная Гармония. И именно эта Божественная Гармония (Слово) (возвращающаяся из Творения обратно к Богу-Абсолюту), которой душа, является путем ее возвращения в Отчизну своего любящего Отца, свою Истинную Родину - Рай Блаженства.
Тулси Сахиб говорит нам так:
Звук, пришедший издалека,
Теперь зовет тебя обратно к Творцу.
Слушая Божественную Мелодию (Слово), душа, как в лифте, непроизвольно поднимается во все высшие и высшие сферы и будет продолжать подниматься, следуя мелодичной Музыке, постепенно делающейся все более и более возвышенной, пока не сольется с Источником, из которого произошла, - с Абсолютом Анами или Безымянным, Бессловесным.
Мы все ищем Бога в соответствии с нашим пониманием. Душа после длительного и утомительного внутреннего процесса самоорганизации и самоочищения в конце концов приводится Силой Бога обратно к Богу.
Изобретение радио доказало, что атмосфера вокруг нас наполнена вибрирующими звуками, которые возможно уловить и услышать на любом расстоянии при наличии правильно сконструированного и хорошо настроенного и отрегулированного аппарата. ... начинает слышать Музыку Сфер.
Путь к истинному счастью, говорит Кабир, длинен и труден, а мы беспробудно храпим на уровне чувств. Кабир увещевает нас проснуться и начать мучительный подъем вверх по горе. Земная жизнь мертвой хваткой держит нас в своих стальных когтях, при этом мы еще несем на наших головах тяжкий груз иллюзий. За гроши мы играем в игру без выигрыша, а в конце ее, как затравленны и зверь, умираем, не зная, куда мы идем.
Лучезарная форма Мастера недвусмысленно заверяет нас:
"...и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я" (От Иоанна 14:3).
Внутреннее Путешествие начинается с открытия "Единого Ока", или Shiv Netra. "Единое Око", или "Третий глаз", начинает функционировать после того, как внимание человека, покинув тело ниже глаз, полностью собирается в месте нахождения души, а именно в центре позади двух глаз, между бровей .
В Царстве Божием не существует бесконечной цепи причин и следствий, а также не существует времени и пространства, душа живет там в вечном настоящем моменте в созвучном ей своем собственном мире.
Все это и многое другое достигается путем продолжительной садхны, или ежедневных духовных, преданно-любвеобильных практических упражнений.
Таким образом посвященный достигает сознательного контакта с Мастером, шаг за шагом постепенно полностью сливается с Ним и, как Апостол Павел, по праву тогда может воскликнуть:
Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. /К Галатам2:19-20/
Мастер есть "Слово, ставшее плотию", Он постоянно находится в прямом общении с Божественным Словом внутри себя, Он фактически блаженствует в Нем, восклицая: "Я и Отец - одно" (От Иоанна 10:30) или, как мы читаем в Гурбани, "Я и Отец мой окрашены в единый цвет" и "Мы соработники с Отцом Моим" (совместно духовно управляющие миром).
Во время посвящения Мастер в своей Светящейся, Лучезарной форме вступает в "Единое Око" ученика и с этих пор неизменно остается с ним до конца, где Он вбирается в Sat Naam, вбирая в Себя душу ученика, и оба таким образом оказываются Едиными в Боге. И даже если когда-либо ученик собьется с пути или его собьют с пути, он снова будет возвращен на путь Истины.
Как Христос, так и другие Мастера со временем должны покидать Земную сферу Творения, однако они продолжают жить в форме Шабд (Слово) внутри, вне пространства и времени.
Учителя или олицетворенное Слово, способного соединить нас со Словом, нет, трансформировать нас в это Слово, в котором вечно живут все Мастера прошедших веков.
До тех пор, пока мы чувствуем себя "дома в теле", мы удалены от Бога. "Чем больше человек отступает от самого себя, тем больше приближается он к Богу".
Как утверждает великий философ Анри Бергсон, кратчайший, быстрейший и наиболее верный путь проникновения в глубь Истины есть "смертельный прыжок" (в Неизвестное).
Собери свое внимание в "Едином Оке", местонахождении бога Шивы (Shiv Netra) - тогда всё постепенно последует само собой, и ты познаешь на собственном опыте, что в тебе есть ты "сам". Источник всего блаженства и гармонии лежит непознанным внутри центра между глазами, центра, являющегося во время бодрствования местопребыванием души. Будучи найден, этот центр дает нам доступ и сверхсознательный контакт со Сферами, лежащими далеко за пределами действия человеческого разума.
О душа, куда после смерти тебе придется идти,
Переступи порог, ведущий туда, еще при жизни своей.
О Нанак! Научись умирать, пока не иссякло время.
И воистину, это и есть самая настоящая йога.
Умри и мертв останься к земному миру.
Такою смертью я умираю помногу раз в день.
Что дает нам Мастер? Он проявляет в нас вечно существующий Звуковой Поток,
являющийся Жизнью Вселенной, в котором мы все живем. Поднимаясь по Звуку
Слышимого Жизненного Потока, мы еще при жизни на Земле можем по собственной воле
пересечь различные сферы Мироздания и затем по собственному желанию вернуться
обратно в физический мир.
Без помощи ШАБДА ты из тела не выберешься,
А кроме того, нет вообще иного пути.
О скрытый Звук, вибрирующий в каждом атоме,
О скрытый Свет, сияющий во всех,
О скрытая Любовь, объединяющая воедино Всей Всех.
Полностью - тут:В течение 14лет Сант Кирпал Сингх занимал пост президента Мирового Братства Религий (МБР)
Представители основных религий Запада и Востока на различных конференциях МБР стремились развить более гармоничные отношения между религиями и глубже понять их общую цель обращения интереса и внимания человечества к Богу.
СЕКРЕТ СМЕРТИ
Апостолом Павлом сказано: "Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока...". Эта книга - своего рода шанс: шанс без страха и болезненного любопытства заглянуть за грань, отделяющую физическое бытие от небытия. И услышать слово надежды и ободрения.
http://naturalworld.ru/kniga_sekret-smerti.htm
Сант Кирпал Сингх - Секрет смерти.
мы не умираем, а просто стряхиваем физическое тело, чтоб начать действовать в иных телах - астральном и причинном ; затем - выше - мы в конце концов осознаём свою Божественную сущность и свое единство с Богом -Всесознанием и Блаженством.
Данное исследование также разъяснит методы контроля над разумом, которые обратят разум в послушный и податливый инструмент, при помощи которого сделается возможным переступить пределы телесного сознания.
Чтобы стать реальностью, спасение должно быть достигнуто именно здесь и сейчас.
Секрет заключается в степени интенсивности желания.
...Однако очень немногие поднимаются до их уровня и извлекают пользу из истинных учений, а именно из практического аспекта каждой религии - мистицизма, являющегося сутью учений. Таким образом, практическая, центральная часть учения передавалась немногим избранным, тогда как массам сообщался лишь теоретический аспект учения в надежде, что в дальнейшем они приведут массы к пониманию истинной сути учения.
Исследуя глубины всех религий, мы только иногда, и то лишь мельком, способны увидеть проблески Истины, лежащей в их основе, ибо наши глаза не развиты в такой степени, как глаза их основателей.
...В результате всего вышеупомянутого произошло смешение религии с социальными и моральными законами.
...На вершине духовной иерархии стоят Мастера-Святые, совершенные индивидуумы, Богочеловеки. Они не только говорят о Силе и Духе Бога, но и проявляют Их в своих посвященных, сознательно соединяя с Ними индивидуальные души. Их религия и есть истинная религия в этимологическом и практическом смысле этого слова, воссоединяющая человека с его Творцом.
Учения Мастеров не создают официальных религий, как обычно полагают. Их учения являются одним из видов науки, а именно Науки о Душе. Тот, кто внимает указаниям Мастеров и добросовестно следует им на практике, достигает тех же результатов, что и Мастера.
...Существует еще один вид йоги - Сурат Шабд Йога (Surat Shabd yoga) , или общение
со Священным Словом , внутренним Свето-Звуковым Потоком.
Сурат Шабд Йога лежит в основе всех религий
Когда Океан Чистого Сознания пришел в вибрационное действие, Он, Бесформенный и Безымянный Абсолют, принял всевозможные формы, которые были названы различными именами; Звук, порожденный творящими вибрациями, был назван "Священное Слово".
Как прийти в прямой контакт с Духом и Силой Бога, Словом, Первичным Созидающим Принципом (Светом Жизни), и есть область мистицизма.
мистицизм имеет дело с самой Первопричиной - вибрационной энергией, Испускающей Свет (Jyoti) и Звук (Sruti).
Процесс общения со Словом начинается с сознательного контакта с Силой Бога в действии или "Святым Духом". Этот контакт дарует человеку возможность практически испытать несказанное блаженство высших здесь и сейчас, еще во время жизни во плоти в материальном, физическом мире.
Творящие вибрации порождают различные звуки, следуя которым посвященный пересекает, поднимаясь, сферы различных плотностей, материальные и духовные, и в конечном итоге достигает чисто духовной сферы (Царство Божие), откуда и проистекает Божественная Гармония. И именно эта Божественная Гармония (Слово) (возвращающаяся из Творения обратно к Богу-Абсолюту), которой душа, является путем ее возвращения в Отчизну своего любящего Отца, свою Истинную Родину - Рай Блаженства.
Тулси Сахиб говорит нам так:
Звук, пришедший издалека,
Теперь зовет тебя обратно к Творцу.
Слушая Божественную Мелодию (Слово), душа, как в лифте, непроизвольно поднимается во все высшие и высшие сферы и будет продолжать подниматься, следуя мелодичной Музыке, постепенно делающейся все более и более возвышенной, пока не сольется с Источником, из которого произошла, - с Абсолютом Анами или Безымянным, Бессловесным.
Мы все ищем Бога в соответствии с нашим пониманием. Душа после длительного и утомительного внутреннего процесса самоорганизации и самоочищения в конце концов приводится Силой Бога обратно к Богу.
Изобретение радио доказало, что атмосфера вокруг нас наполнена вибрирующими звуками, которые возможно уловить и услышать на любом расстоянии при наличии правильно сконструированного и хорошо настроенного и отрегулированного аппарата. ... начинает слышать Музыку Сфер.
Путь к истинному счастью, говорит Кабир, длинен и труден, а мы беспробудно храпим на уровне чувств. Кабир увещевает нас проснуться и начать мучительный подъем вверх по горе. Земная жизнь мертвой хваткой держит нас в своих стальных когтях, при этом мы еще несем на наших головах тяжкий груз иллюзий. За гроши мы играем в игру без выигрыша, а в конце ее, как затравленны и зверь, умираем, не зная, куда мы идем.
Лучезарная форма Мастера недвусмысленно заверяет нас:
"...и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я" (От Иоанна 14:3).
Внутреннее Путешествие начинается с открытия "Единого Ока", или Shiv Netra. "Единое Око", или "Третий глаз", начинает функционировать после того, как внимание человека, покинув тело ниже глаз, полностью собирается в месте нахождения души, а именно в центре позади двух глаз, между бровей .
В Царстве Божием не существует бесконечной цепи причин и следствий, а также не существует времени и пространства, душа живет там в вечном настоящем моменте в созвучном ей своем собственном мире.
Все это и многое другое достигается путем продолжительной садхны, или ежедневных духовных, преданно-любвеобильных практических упражнений.
Таким образом посвященный достигает сознательного контакта с Мастером, шаг за шагом постепенно полностью сливается с Ним и, как Апостол Павел, по праву тогда может воскликнуть:
Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. /К Галатам2:19-20/
Мастер есть "Слово, ставшее плотию", Он постоянно находится в прямом общении с Божественным Словом внутри себя, Он фактически блаженствует в Нем, восклицая: "Я и Отец - одно" (От Иоанна 10:30) или, как мы читаем в Гурбани, "Я и Отец мой окрашены в единый цвет" и "Мы соработники с Отцом Моим" (совместно духовно управляющие миром).
Во время посвящения Мастер в своей Светящейся, Лучезарной форме вступает в "Единое Око" ученика и с этих пор неизменно остается с ним до конца, где Он вбирается в Sat Naam, вбирая в Себя душу ученика, и оба таким образом оказываются Едиными в Боге. И даже если когда-либо ученик собьется с пути или его собьют с пути, он снова будет возвращен на путь Истины.
Как Христос, так и другие Мастера со временем должны покидать Земную сферу Творения, однако они продолжают жить в форме Шабд (Слово) внутри, вне пространства и времени.
Учителя или олицетворенное Слово, способного соединить нас со Словом, нет, трансформировать нас в это Слово, в котором вечно живут все Мастера прошедших веков.
До тех пор, пока мы чувствуем себя "дома в теле", мы удалены от Бога. "Чем больше человек отступает от самого себя, тем больше приближается он к Богу".
Как утверждает великий философ Анри Бергсон, кратчайший, быстрейший и наиболее верный путь проникновения в глубь Истины есть "смертельный прыжок" (в Неизвестное).
Собери свое внимание в "Едином Оке", местонахождении бога Шивы (Shiv Netra) - тогда всё постепенно последует само собой, и ты познаешь на собственном опыте, что в тебе есть ты "сам". Источник всего блаженства и гармонии лежит непознанным внутри центра между глазами, центра, являющегося во время бодрствования местопребыванием души. Будучи найден, этот центр дает нам доступ и сверхсознательный контакт со Сферами, лежащими далеко за пределами действия человеческого разума.
О душа, куда после смерти тебе придется идти,
Переступи порог, ведущий туда, еще при жизни своей.
О Нанак! Научись умирать, пока не иссякло время.
И воистину, это и есть самая настоящая йога.
Умри и мертв останься к земному миру.
Такою смертью я умираю помногу раз в день.
Что дает нам Мастер? Он проявляет в нас вечно существующий Звуковой Поток,
являющийся Жизнью Вселенной, в котором мы все живем. Поднимаясь по Звуку
Слышимого Жизненного Потока, мы еще при жизни на Земле можем по собственной воле
пересечь различные сферы Мироздания и затем по собственному желанию вернуться
обратно в физический мир.
Без помощи ШАБДА ты из тела не выберешься,
А кроме того, нет вообще иного пути.
О скрытый Звук, вибрирующий в каждом атоме,
О скрытый Свет, сияющий во всех,
О скрытая Любовь, объединяющая воедино Всей Всех.
-
Соня
- Сообщения: 592
- Зарегистрирован: 11 сен 2021, 18:36
6. Сквозь смерть
Свобода от смерти - Опыт Сознательной Эволюции - Клюев
От меня не раз требовали, чтобы я представляла выписки только из испытанного на собственном опыте.
Как только освобожусь от смерти, обязуюсь немедленно всем о сем сообщить.
Полностью - тут:
http://old.kluev.ru/book/svoboda/svoboda.htm
++++++++++
Александр Клюев Свобода от Cмерти Опыт Сознательной Эволюции
Шри Ауробиндо: «Способность думать - это замечательный дар, но способность не думать - дар еще больший».
Удивительное чувство прикосновения к Истине, без всяких вопросов и сомнений, усиливало в моем теле физическое ощущение движения энергии, особенно в позвоночнике. Так, при чтении какого-либо хорошо ощутимого кожею абзаца во всем теле возникало покалывание с мурашками, которое затем трансформировалось в волнообразное движение некой энергии изнутри наружу, причем легочное дыхание в этот период автоматически прекращалось. Необычность состояния при полном бодрствовании сознания просто поражала. Спонтанные вибрационные ощущения «закипания» энергии в нижнем отделе позвоночника участились до нескольких раз в сутки. Обычно они возникали, когда ум был свободен от мыслей. Я сделал окончательный вывод, что именно процесс мышления блокирует любые проявления внутренней энергетики. Опять «безмолвный ум»!
Попробую описать само состояние. Первые пять пунктов техники в основном способствовали мышечному расслаблению и успокоению мышления, выполнение шестого пункта, по сути, запускало непосредственно сам процесс «психического дыхания». Я мысленно должен был представить, что из окружающего меня пространства на всю поверхность тела вдруг обрушивается энергия и входит внутрь тела (это вдох), а затем она с такой же интенсивностью выходит из тела наружу (это выдох). Таким образом запускался волновой процесс «психического дыхания», при котором физически ощущался вход энергии в тело (каждый волосок на коже как бы вжимался в тело) и ее выход (с поднятием всех волосков). Легочное дыхание прекращалось вовсе, в глазах вспыхивали мириады белых искорок, тело как бы теряло вес и выгибалось дугой кзади, сознание при этом сохранялось ясным. Необычайная физическая легкость и психическая эйфория сопровождали это состояние. Страха не было. В этот же вечер я неоднократно воспроизводил эксперимент, начиная сразу с шестого пункта - успокоение ума и расслабление тела наступали без предварительной подготовки.
Неоднократно в течение этого вечера подобные состояния возникали самопроизвольно (спонтанно). Теперь уже мягкая вибрационная энергия поднималась из нижних отделов позвоночника и выходила в районе макушки головы, как бы навсегда выбив злополучную энергетическую пробку. Установилась связь не только между энергетическими центрами тела (чакрами), но и произошло слияние внутренней энергии с пространственной. Случилось то, что называют пробуждением и подъемом Кундалини - энергии, «лежащей» в свернутом, как змея, состоянии у основания позвоночного столба.
Состояние звенящей оглушенности как физическое ощущение факта связи с Высшей Реальностью периодически напоминало о себе с самого утра. У меня возникло ясное ощущение, что стоит мне задать «пространству над головой» вопрос, как я немедленно получу ответ
Вся трудность, как и при написании стихов, состояла в том, что ясно ощутимую смысловую вибрацию необходимо было быстро выразить словами, не исказив истинный ее смысл. Вмешательство рассудка в процесс считывания информации должно быть минимальным.
Время есть все сразу - оно не течет, оно не дискретно, оно - «океан», то есть субстанция.
Здесь речь идет о Едином Вселенском Времени, которое является субстанциональной основой Единой Реальности.
Видимость земной жизни дискретна, но на самом деле это непрерывное течение, постоянно взаимодействующее с «океаном» времени. Фактически мы, являясь порождением Единой Реальности, постоянно с ней связаны.
Смерть есть не что иное, как переход на другой психоэнергетический уровень. По сути, смерть - это процесс перехода из одного пространственно-временного (психоэнергетического) состояния в другое.
С этого дня я был абсолютно уверен, что стоит мне только сконцентрироваться на какой-либо проблеме, я немедленно получу ответ Свыше.
Чтобы ступить на Путь Сознательной Эволюции, необходимо остановить ментальную машину, сделать это можно посредством активной медитации. только при безмолвном уме мы в состоянии войти в контакт с Вселенской Эволюционной (Божественной) Силой (Энергией), способной трансформировать наше сознание.
Начало истинной медитации - попытка активно останавливать мыслительную машину буквально ежесекундно, каждое мгновение. Так рождается активная медитация.
начала устанавливаться стойкая связь с нисходящим потоком энергии, который вызывал характерный тонкий шум в ушах. Есть шум - ощущается нисходящий ток энергии от макушки головы в нижележащие отделы тела, той самой Божественной Силы, которая, как утверждает Шри Ауробиндо, возьмет на себя эволюционное преобразование нашего сознания.
Постепенно с этой Силой налаживается стойкая связь. Пугающая пустота уступает место блаженной внутренней теплоте. Ясно ощущается, как от макушки головы исходят живые вибрации блаженства, разливающиеся по телу и наполняющие буквально каждую клеточку. постепенно вырабатывается некий внутренний механизм, который спонтанно регулирует величину потока Силы и продолжительность периодов ее действия, не допуская больших перерывов. К тому же появляется возможность самому регулировать величину потока и возобновлять ее ток («тянуть Силу») путем легкого (деликатного) сознательного включения некоего, не поддающегося словесному описанию, но хорошо ощутимого субъективно, внутреннего механизма регулирования, центр которого локализован в тонком теле над макушкой головы.
Древнее священное слово «Аум» и ряд других священных мантр при их произнесении (посредством вибрационной тождественности) также способны инициировать нисхождение Божественной Силы.
Со временем возникло стойкое ощущение, что теперь мое сознание уже не центрируется в районе головы, как прежде, а находится над нею и растекается в окружающем пространстве. При этом имело место чувство удивительной легкости (своеобразной невесомости), сопровождающееся некоторой оглушенностью и ощущением невозмутимого глубокого покоя, который присутствует в каждой клеточке тела. Само тело ощущалось как плотное, расширенное, но в то же время неимоверно легкое энергетическое образование. Определение Шри Ауробиндо этого состояния, как «цельная, прохладная глыба покоя», как нельзя более точно.
Окружающий материальный мир также начал восприниматься необычно - он стал каким-то нереальным. Реальными были только мое внутреннее «я» и мое расширенное тело. Весь остальной мир существовал как на киноэкране, а я был единственный зритель и этому миру не принадлежал. Первое время ощущение нереальности окружающего мира было особенно острым.
Иными словами, мы открываем в себе Свидетеля (так называет его Шри Ауробиндо), который может вполне бесстрастно наблюдать за окружающим нас миром, нисколько в него не вовлекаясь. Этот поразительный факт открывает нам головокружительную перспективу: если «я» не есть мысли или желания, а незатронутый ими Свидетель, то при соответствующей бдительности, не допускающей отождествления себя с мыслями и желаниями, можно сохранять в абсолютном покое свое внутреннее «я» и из этого центра, имея право выбора, активно влиять на любую жизненную ситуацию. В обычной суетной жизни мы тотчас отождествляем себя (свое «я») с приходящими извне мыслями или желаниями, немедленно (или после некоторого колебания) бросаемся их реализовывать, поскольку тот, кто должен над этим задумываться (Свидетель), фактически отсутствует. Потому все наше повседневное поведение и характерные поступки являются всего лишь механическими привычками. Абсолютно прав Георгий Гурджиев, когда называет человека машиной. Машины воистину «не ведают, что творят». Теперь же, получив на свою сторону такое мощное орудие распознавания, как бесстрастный Свидетель или Наблюдатель, мы можем осознанно (не по привычке!) строить свою повседневную жизнь и поведение. Именно он (Свидетель) на первых порах будет активным помощником в нашем продвижении по Пути Сознательной Эволюции.
Для того чтобы постоянно физически контролировать связь с потоком Божественной (Эволюционной) Силы (Энергии), я прибегнул к собственному методу контроля - по изменению силы и тональности шума в ушах. С этой целью я попросту начал затыкать уши ватой, чтобы яснее различать тональность «звучания» энергии. Окружающие считали, что у меня что-то со слухом, хотя на самом деле я впервые начал по-настоящему прислушиваться к самым что ни на есть Божественным звукам. Звук Пространства, звук Тишины - реликтовый звук Вечности... На что он похож, с чем его можно сравнить? Это звук совершенно особенный, и сравнить его не с чем, хотя можно говорить о нем, как о свисте, или жужжании, или верещании цикад. … что касается повседневного поведения. Все неверные, мешающие развитию импульсы как бы высвечивались прямо на входе, а затем Свидетель мгновенно оценивал их и отвергал.
О повседневном поведении следует сказать особо. В Интегральной Йоге Шри Ауробиндо одним из методов работы является постоянный контроль за повседневным поведением. Прежде всего, оно должно быть осознанным, Свидетель ничего не должен пропускать мимо себя и санкционировать лишь то, что способствует продвижению по выбранному Пути. Необходимо использовать любую жизненную ситуацию и любые жизненные обстоятельства для развития. Если мы постоянно помним о цели и поддерживаем внутреннее стремление к развитию, то самые обыденные жизненные ситуации наполняются радостью исследования и повседневная жизнь становится интересной.
Сода так же, как настойка мяты и корня валерианы, благотворно влияет на энергообмен в чакрах. Принимать соду можно неограниченно долгое время без вреда для здоровья.
Очень важно при выполнении любой работы и любого обыденного действия находиться в самом процессе, не «гуляя» сознанием ни в прошлом, ни в будущем, ни где-то в стороне. Когда идете - идите, когда едите - ешьте, когда читаете - читайте, когда чистите зубы - чистите зубы, когда думаете - думайте и т. д. Это наиболее эффективная форма активной медитации. Если ваше сознание не будет «гулять», а максимально возможное время будет находиться в настоящем моменте, то практически постоянный контакт с Эволюционной (Божественной) Энергией обеспечен. Это безусловно трудно, но необходимо..
Принимать все как есть, как данное Свыше - необходимое условие успешной Работы. Если на все жизненные события (приятные или неприятные) Никакой реакции (ни позитивной, ни негативной) - полное смирение в самом высоком смысле этого слова. Все жизненные катаклизмы должны стать для нас своеобразным пробным камнем в достижении абсолютной внутренней ровности. Есть реакция - значит, у вас есть поле для работы.
Еще одно важное условие успешной Работы - абсолютная безусильность в достижении чего-либо. Усилие и подавление в нашей Работе заменяются бдительностью и пониманием (или осознанием). Поначалу это покажется трудным. Со временем бдительность станет вашим нормальным состоянием. Внутренний Свидетель, а не ум и желания, станет истинным Хозяином положения.
Все началось с ощущения покалывания, переходящего в вибрацию во всем теле, не захватывая голову. Несомненно, что покалывание и вибрация возникли на периферии непосредственно в клетках тела. Затем поток вибраций усилился, начал подниматься к голове и сконцентрировался там. В этот самый момент, словно по мановению волшебной палочки (посредством срабатывания какого-то внутреннего переключателя), произошло чудесное, тотальное изменение сознания. Описывая его, я буду вынужден расчленять свои ощущения, хотя на самом деле все это воспринималось одновременно.
Первое, что бурным потоком захватило меня целиком, - тотальная телесная клеточная радость. Практически одновременно с ощущением телесной радости возникло острое тотальное чувство любви. Слияние радости и любви вызывало ощущение, что само тело состоит из субстанции Любви, и ничего другого, кроме этой субстанции, в Природе не существует. - только Любовь и Единство Всего Сущего - в Любви. Эти ощущения на уровне клеток тела имели физическую основу, Полутемная комната и все предметы, в ней находящиеся, стали самосветящимися с преобладанием белого вибрирующего цвета. Именно эта светящаяся белая вибрация каким-то удивительным образом связывала комнату и расположенные в ней вещи и предметы воедино и делала все живым, реальным и подвижным (мое тело также находилось в поле этой вибрации).
Исчезла жесткость в восприятии вещей - они стали пластичными. Я сам стал каждым из этих предметов и всей комнатой одновременно. И все это - Любовь и Радость!
вневременное вибрационное Единство Всего Сущего, сотканного из субстанции Радости и Любви, было единственно реальным ощущением Бытия. Внутреннее чувство было таково, что именно это состояние сознания и есть истинное.
От меня не раз требовали, чтобы я представляла выписки только из испытанного на собственном опыте.
Как только освобожусь от смерти, обязуюсь немедленно всем о сем сообщить.
(Далее - под фото. Текст ознакомительный; мои выписки - только после 2й картинки)"Разрешите представить Вам Александра Васильевича Клюева, блестящего ученого, практика — эволюциониста.
Клюев — врач — психофизиолог, кандидат медицинских наук, начальник отдела Межгосударственного Авиационного Комитета (МАК). По роду своей профессиональной деятельности занимается расследованием тяжелых авиационных происшествий в части анализа состояния и действий экипажа в экстремальный ситуациях.
Клюев cовместно с А.Н. Качалкиным является автором новой релятивистской концепции психической деятельности человека, положенной в основу интегральной психофизиологии. Им написано более двухсот научных работ (в том числе три монографии) в области психофизиологии, авиационно-космической и судебной медицины. Он является автором научно-популярных книг по проблемам эволюции человека и человечества: «Свобода от смерти», «Уроки из Будущего», «Хождение в Вечность». Готовится к печати его книга «Сознательная Эволюция Человека».
В настоящее время Клюев плодотворно работает в области изучения эволюционной трансформации человеческого сознания. В рамках решения этой проблемы им сформулированы психологически значимые этапы Пути Сознательной Эволюции и рекомендованы интегральные методы индивидуальной работы, получившие широкое практическое подтверждение."
Полностью - тут:
http://old.kluev.ru/book/svoboda/svoboda.htm
""Дальше уместно привести слова Александра Васильевича из предисловия к книге «Хождение в Вечность»:
«Цель моего настоящего воплощения, — исходя из реалий сегодняшнего дня, донести до всех, имеющих глаза и уши, необходимые знания и практические навыки сознательной духовной работы на восходящей дуге эволюции человечества.
В связи с этим, видятся три главные задачи.
Первая. Донести до сознания людей знание о том, что Путь Сознательной Эволюции, конечная цель которого — обретение телесного бессмертия, является для человечества единственной дорогой в Будущее.
Чтобы решить эту задачу, необходимо:
— с учетом интегральных знаний о человеке и человечестве, а также опыта Великих Учителей прошлого и современности, выделить психофизически значимые этапы Пути Сознательной Эволюции;
— самостоятельно пройти этапы Пути Сознательной Эволюции и апробировать Путь в кругу ближайших учеников;
— с учетом творческих находок, ошибок и трудностей, выявленных при апробации, дать развернутые практические рекомендации по реализации Пути Сознательной Эволюции широкому кругу искренних искателей Истины.
На сегодня эта задача большей частью выполнена.
Вторая. Донести до сознания религиозно настроенной, духовно продвинутой, духовно жаждущей и нравственно здоровой части человечества знание о том, что Путь Сознательной Эволюции может служить основой грядущей интеррелигии человечества.
Грядущую интеррелигию человечества будут определять:
— признание (открытие) Единства Всего Сущего, неделимость понятий «Эволюция», «Бог», «Вселенная»;
— признание (открытие) нисходящей Божественной (Эволюционной) Силы (Энергии) как реальной Силы, направляющей и творящей Эволюцию;
— признание (открытие) психического существа (души) — нетленной эволюционирующей частицы Божественного Сознания (Духа) в человеке;
— признание возможности достижения телесного Бессмертия как конечной цели Эволюции земного человечества;
— признание Пути Сознательной Эволюции как основы интеррелигии, и творческая реализация его этапов, сводящаяся, в конечном счете, к Пути абсолютной преданности Всевышнему, указанному Иисусом Христом.
Сегодня закладываются основы для выполнения этой задачи.
Третья. Всеми доступными средствами доносить Истину всем искренне стремящимся обрести ее. Развенчивать все ложное и наносное, искажающее и нивелирующее истинную суть Пути Сознательной Эволюции. Вести бескомпромиссную духовную борьбу с проявлениями сектантства, язычества, неоязычества, магизма, спиритизма, медиумизма, психоэнергизма и т.д., с «откровениями» лжепророков и чудотворцев всех мастей.
Это, пожалуй, наиболее трудная задача. Настоящая книга — очередной шаг в ее разрешении.
Поначалу мне было трудно поверить в свое предназначение, и до поры я испытывал некую двойственность в ощущениях, однако весь ход событий последнего времени убедил меня в истинности происходящего, и сегодня я готов отвечать за свои слова.
Меня нельзя купить ни деньгами, ни почестями, ни мирскими благами, меня нельзя напугать смертью, меня не прельщает «слава от человеков», которую льстецы раздают друг другу направо и налево. Я знаю, кто я и зачем я здесь. Теперь ничто не помешает мне выполнить начертанное Свыше.
Радует то, что люди, наконец, просыпаются. Пусть пока немногие, но лед тронулся, и весна человечества уже не за горами. Особенно радует то, что пробуждается молодежь, пробуждаются те, кто до сего времени искренне страдал и ждал часа спасения. Практика показывает, что спасительные роды в Духе уже начались. Совсем скоро это чудо станет нормой. Правда, еще долго силы Тьмы и Неведения будут использовать незрелую часть человечества в качестве бессознательного инструмента для борьбы против сил Света и Истины. К этому надо быть готовым и несмотря ни на что выстоять. Верю — выстоим. Сердечное спасибо всем, кто начал работу на Пути Сознательной Эволюции. Мы долго ждали своего часа.
Настало время хождения в Вечность!»
++++++++++
(выписки начинаются отсюда)Субъективные заметки
Ни религии, ни наука, ни вожди - не спасут Мир.
Спасти его могут только люди, изба-вившиеся от Неведения.
Ушло время «становиться лучше», настало время стать кем-то иным.
Сатпрем
Землянам, искренне страдающим и искренне
стремящимся обрести истинное Бытие
Предисловие
Когда я закрыл последнюю страницу рукописи этой уникальной книги, написанной моим коллегой по Международной академии духовного единства народов мира, врачом-психофизиологом, кандидатом медицинских наук А.В. Клюевым, я тотчас подумал: «Наконец-то каждому из нас, людям третьего тысячелетия, представляется реальная возможность открыть трудный путь в удивительный мир соприкосновения с Божественным. Наконец-то каждый, кто «имеет глаза и уши» и искреннее стремление к радикальному изменению собственного сознания, может, не боясь заблудиться, стать на прямую дорогу, которая приведет его к постижению Божественной Истины, Добра, Любви, Мудрости».
Эта дорога - интегральный Путь Сознательной Эволюции, а эликсир бессмертия - нисходящая Эволюционная (Божественная) Энергия (Сила).
Путь Сознательной Эволюции, представляющий собой чудесный синтез подлинной науки и истинной религии, включает в себя восемь четко очерченных, психофизически значимых этапов: сознательный выбор Пути, открытие нисходящей Эволюционной Энергии и установление с ней стойкого контакта, децентрализация и расширение индивидуального сознания, раскрытие психического существа (души), установление спонтанной медитации, постепенное растворение «эго», трансформация клеточного сознания и, наконец, рождение Нового человека, обладающего Божественным сознанием и бессмертным телом.
Эта книга в духовном плане поистине революционна. Именно в России, в стране, где во всех глубоких философских изысканиях и многотрудных, болезненных поисках глубинного смысла жизни во главу угла ставились не прагматизм и конъюнктурные соображения, а истинная духовность, и должна была родиться интегральная духовная концепция, способная вместить в себя все сокровенное и прогрессивное, что следует из откровений Великих Учителей человечества, мирового духовного опыта.
В процессе поиска интегрального пути духовного совершенствования автор творчески переплавил в своем сознании откровения Великих Учителей древности (Иисуса Христа, Зороастра, Гаутамы Будды, Лао-Цзы, Шри Кришны, Гермеса Трисмегиста), а также опыт и откровения Великих Учителей XX столетия (Шри Ауробиндо, Джидду Кришнамурти, Матери и Сатпрема).
В ходе последовательной практической реализации основных эволюционных принципов автор выделил вышеупомянутые этапы Пути и по ходу работы (включая и наблюдения за учениками) вносил в них коррективы, что и позволило окончательно расставить основные вехи на Пути Сознательной Эволюции.
По моему глубокому убеждению, Путь Сознательной Эволюции, как интегральная духовная концепция, способен объединить вокруг себя всех истинно духовных и прогрессивно мыслящих людей не только в России, но и далеко за ее пределами.
А.В. Клюевым написана еще одна интереснейшая книга - «Эволюция глазами Великих Учителей человечества» (1998). В ней автор, взяв за сравнительную основу Интегральный Путь Сознательной Эволюции, убедительно показывает, что опыт и откровения всех Великих Учителей человечества не противоречат друг другу, а напротив, имеют одну общую основу.
Великий Посвященный Пифагор, заглядывая своим разумом сквозь толщу времен в наше время, с тревогой отмечал: «Человечеству угрожают три беды: невежество священников, материализм ученых, отсутствие совести и бесчинства демократов». Книга А.В. Клюева способна отвести по крайней мере одну из этих бед путем приглашения прогрессивно мыслящих людей стать на Путь Сознательной Эволюции.
Н.С. Мельников,
академик-секретарь Отделения экологии сознания
и культуры Международной академии духовного
единства народов мира, профессор, доктор технических наук,
академик Российской Академии естественных наук
Александр Клюев Свобода от Cмерти Опыт Сознательной Эволюции
Шри Ауробиндо: «Способность думать - это замечательный дар, но способность не думать - дар еще больший».
Удивительное чувство прикосновения к Истине, без всяких вопросов и сомнений, усиливало в моем теле физическое ощущение движения энергии, особенно в позвоночнике. Так, при чтении какого-либо хорошо ощутимого кожею абзаца во всем теле возникало покалывание с мурашками, которое затем трансформировалось в волнообразное движение некой энергии изнутри наружу, причем легочное дыхание в этот период автоматически прекращалось. Необычность состояния при полном бодрствовании сознания просто поражала. Спонтанные вибрационные ощущения «закипания» энергии в нижнем отделе позвоночника участились до нескольких раз в сутки. Обычно они возникали, когда ум был свободен от мыслей. Я сделал окончательный вывод, что именно процесс мышления блокирует любые проявления внутренней энергетики. Опять «безмолвный ум»!
Попробую описать само состояние. Первые пять пунктов техники в основном способствовали мышечному расслаблению и успокоению мышления, выполнение шестого пункта, по сути, запускало непосредственно сам процесс «психического дыхания». Я мысленно должен был представить, что из окружающего меня пространства на всю поверхность тела вдруг обрушивается энергия и входит внутрь тела (это вдох), а затем она с такой же интенсивностью выходит из тела наружу (это выдох). Таким образом запускался волновой процесс «психического дыхания», при котором физически ощущался вход энергии в тело (каждый волосок на коже как бы вжимался в тело) и ее выход (с поднятием всех волосков). Легочное дыхание прекращалось вовсе, в глазах вспыхивали мириады белых искорок, тело как бы теряло вес и выгибалось дугой кзади, сознание при этом сохранялось ясным. Необычайная физическая легкость и психическая эйфория сопровождали это состояние. Страха не было. В этот же вечер я неоднократно воспроизводил эксперимент, начиная сразу с шестого пункта - успокоение ума и расслабление тела наступали без предварительной подготовки.
Неоднократно в течение этого вечера подобные состояния возникали самопроизвольно (спонтанно). Теперь уже мягкая вибрационная энергия поднималась из нижних отделов позвоночника и выходила в районе макушки головы, как бы навсегда выбив злополучную энергетическую пробку. Установилась связь не только между энергетическими центрами тела (чакрами), но и произошло слияние внутренней энергии с пространственной. Случилось то, что называют пробуждением и подъемом Кундалини - энергии, «лежащей» в свернутом, как змея, состоянии у основания позвоночного столба.
Состояние звенящей оглушенности как физическое ощущение факта связи с Высшей Реальностью периодически напоминало о себе с самого утра. У меня возникло ясное ощущение, что стоит мне задать «пространству над головой» вопрос, как я немедленно получу ответ
Вся трудность, как и при написании стихов, состояла в том, что ясно ощутимую смысловую вибрацию необходимо было быстро выразить словами, не исказив истинный ее смысл. Вмешательство рассудка в процесс считывания информации должно быть минимальным.
Время есть все сразу - оно не течет, оно не дискретно, оно - «океан», то есть субстанция.
Здесь речь идет о Едином Вселенском Времени, которое является субстанциональной основой Единой Реальности.
Видимость земной жизни дискретна, но на самом деле это непрерывное течение, постоянно взаимодействующее с «океаном» времени. Фактически мы, являясь порождением Единой Реальности, постоянно с ней связаны.
Смерть есть не что иное, как переход на другой психоэнергетический уровень. По сути, смерть - это процесс перехода из одного пространственно-временного (психоэнергетического) состояния в другое.
С этого дня я был абсолютно уверен, что стоит мне только сконцентрироваться на какой-либо проблеме, я немедленно получу ответ Свыше.
Чтобы ступить на Путь Сознательной Эволюции, необходимо остановить ментальную машину, сделать это можно посредством активной медитации. только при безмолвном уме мы в состоянии войти в контакт с Вселенской Эволюционной (Божественной) Силой (Энергией), способной трансформировать наше сознание.
Начало истинной медитации - попытка активно останавливать мыслительную машину буквально ежесекундно, каждое мгновение. Так рождается активная медитация.
начала устанавливаться стойкая связь с нисходящим потоком энергии, который вызывал характерный тонкий шум в ушах. Есть шум - ощущается нисходящий ток энергии от макушки головы в нижележащие отделы тела, той самой Божественной Силы, которая, как утверждает Шри Ауробиндо, возьмет на себя эволюционное преобразование нашего сознания.
Постепенно с этой Силой налаживается стойкая связь. Пугающая пустота уступает место блаженной внутренней теплоте. Ясно ощущается, как от макушки головы исходят живые вибрации блаженства, разливающиеся по телу и наполняющие буквально каждую клеточку. постепенно вырабатывается некий внутренний механизм, который спонтанно регулирует величину потока Силы и продолжительность периодов ее действия, не допуская больших перерывов. К тому же появляется возможность самому регулировать величину потока и возобновлять ее ток («тянуть Силу») путем легкого (деликатного) сознательного включения некоего, не поддающегося словесному описанию, но хорошо ощутимого субъективно, внутреннего механизма регулирования, центр которого локализован в тонком теле над макушкой головы.
Древнее священное слово «Аум» и ряд других священных мантр при их произнесении (посредством вибрационной тождественности) также способны инициировать нисхождение Божественной Силы.
Со временем возникло стойкое ощущение, что теперь мое сознание уже не центрируется в районе головы, как прежде, а находится над нею и растекается в окружающем пространстве. При этом имело место чувство удивительной легкости (своеобразной невесомости), сопровождающееся некоторой оглушенностью и ощущением невозмутимого глубокого покоя, который присутствует в каждой клеточке тела. Само тело ощущалось как плотное, расширенное, но в то же время неимоверно легкое энергетическое образование. Определение Шри Ауробиндо этого состояния, как «цельная, прохладная глыба покоя», как нельзя более точно.
Окружающий материальный мир также начал восприниматься необычно - он стал каким-то нереальным. Реальными были только мое внутреннее «я» и мое расширенное тело. Весь остальной мир существовал как на киноэкране, а я был единственный зритель и этому миру не принадлежал. Первое время ощущение нереальности окружающего мира было особенно острым.
Иными словами, мы открываем в себе Свидетеля (так называет его Шри Ауробиндо), который может вполне бесстрастно наблюдать за окружающим нас миром, нисколько в него не вовлекаясь. Этот поразительный факт открывает нам головокружительную перспективу: если «я» не есть мысли или желания, а незатронутый ими Свидетель, то при соответствующей бдительности, не допускающей отождествления себя с мыслями и желаниями, можно сохранять в абсолютном покое свое внутреннее «я» и из этого центра, имея право выбора, активно влиять на любую жизненную ситуацию. В обычной суетной жизни мы тотчас отождествляем себя (свое «я») с приходящими извне мыслями или желаниями, немедленно (или после некоторого колебания) бросаемся их реализовывать, поскольку тот, кто должен над этим задумываться (Свидетель), фактически отсутствует. Потому все наше повседневное поведение и характерные поступки являются всего лишь механическими привычками. Абсолютно прав Георгий Гурджиев, когда называет человека машиной. Машины воистину «не ведают, что творят». Теперь же, получив на свою сторону такое мощное орудие распознавания, как бесстрастный Свидетель или Наблюдатель, мы можем осознанно (не по привычке!) строить свою повседневную жизнь и поведение. Именно он (Свидетель) на первых порах будет активным помощником в нашем продвижении по Пути Сознательной Эволюции.
Для того чтобы постоянно физически контролировать связь с потоком Божественной (Эволюционной) Силы (Энергии), я прибегнул к собственному методу контроля - по изменению силы и тональности шума в ушах. С этой целью я попросту начал затыкать уши ватой, чтобы яснее различать тональность «звучания» энергии. Окружающие считали, что у меня что-то со слухом, хотя на самом деле я впервые начал по-настоящему прислушиваться к самым что ни на есть Божественным звукам. Звук Пространства, звук Тишины - реликтовый звук Вечности... На что он похож, с чем его можно сравнить? Это звук совершенно особенный, и сравнить его не с чем, хотя можно говорить о нем, как о свисте, или жужжании, или верещании цикад. … что касается повседневного поведения. Все неверные, мешающие развитию импульсы как бы высвечивались прямо на входе, а затем Свидетель мгновенно оценивал их и отвергал.
О повседневном поведении следует сказать особо. В Интегральной Йоге Шри Ауробиндо одним из методов работы является постоянный контроль за повседневным поведением. Прежде всего, оно должно быть осознанным, Свидетель ничего не должен пропускать мимо себя и санкционировать лишь то, что способствует продвижению по выбранному Пути. Необходимо использовать любую жизненную ситуацию и любые жизненные обстоятельства для развития. Если мы постоянно помним о цели и поддерживаем внутреннее стремление к развитию, то самые обыденные жизненные ситуации наполняются радостью исследования и повседневная жизнь становится интересной.
Сода так же, как настойка мяты и корня валерианы, благотворно влияет на энергообмен в чакрах. Принимать соду можно неограниченно долгое время без вреда для здоровья.
Очень важно при выполнении любой работы и любого обыденного действия находиться в самом процессе, не «гуляя» сознанием ни в прошлом, ни в будущем, ни где-то в стороне. Когда идете - идите, когда едите - ешьте, когда читаете - читайте, когда чистите зубы - чистите зубы, когда думаете - думайте и т. д. Это наиболее эффективная форма активной медитации. Если ваше сознание не будет «гулять», а максимально возможное время будет находиться в настоящем моменте, то практически постоянный контакт с Эволюционной (Божественной) Энергией обеспечен. Это безусловно трудно, но необходимо..
Принимать все как есть, как данное Свыше - необходимое условие успешной Работы. Если на все жизненные события (приятные или неприятные) Никакой реакции (ни позитивной, ни негативной) - полное смирение в самом высоком смысле этого слова. Все жизненные катаклизмы должны стать для нас своеобразным пробным камнем в достижении абсолютной внутренней ровности. Есть реакция - значит, у вас есть поле для работы.
Еще одно важное условие успешной Работы - абсолютная безусильность в достижении чего-либо. Усилие и подавление в нашей Работе заменяются бдительностью и пониманием (или осознанием). Поначалу это покажется трудным. Со временем бдительность станет вашим нормальным состоянием. Внутренний Свидетель, а не ум и желания, станет истинным Хозяином положения.
Все началось с ощущения покалывания, переходящего в вибрацию во всем теле, не захватывая голову. Несомненно, что покалывание и вибрация возникли на периферии непосредственно в клетках тела. Затем поток вибраций усилился, начал подниматься к голове и сконцентрировался там. В этот самый момент, словно по мановению волшебной палочки (посредством срабатывания какого-то внутреннего переключателя), произошло чудесное, тотальное изменение сознания. Описывая его, я буду вынужден расчленять свои ощущения, хотя на самом деле все это воспринималось одновременно.
Первое, что бурным потоком захватило меня целиком, - тотальная телесная клеточная радость. Практически одновременно с ощущением телесной радости возникло острое тотальное чувство любви. Слияние радости и любви вызывало ощущение, что само тело состоит из субстанции Любви, и ничего другого, кроме этой субстанции, в Природе не существует. - только Любовь и Единство Всего Сущего - в Любви. Эти ощущения на уровне клеток тела имели физическую основу, Полутемная комната и все предметы, в ней находящиеся, стали самосветящимися с преобладанием белого вибрирующего цвета. Именно эта светящаяся белая вибрация каким-то удивительным образом связывала комнату и расположенные в ней вещи и предметы воедино и делала все живым, реальным и подвижным (мое тело также находилось в поле этой вибрации).
Исчезла жесткость в восприятии вещей - они стали пластичными. Я сам стал каждым из этих предметов и всей комнатой одновременно. И все это - Любовь и Радость!
вневременное вибрационное Единство Всего Сущего, сотканного из субстанции Радости и Любви, было единственно реальным ощущением Бытия. Внутреннее чувство было таково, что именно это состояние сознания и есть истинное.
-
Соня
- Сообщения: 592
- Зарегистрирован: 11 сен 2021, 18:36
6. Сквозь смерть
Нужно согласиться умереть для прошлого.
Я был поставлен в условия, при которых смерть (пусть даже символическая) неизбежна - Божественная (Эволюционная) Сила подвела меня к этой черте. Требовался мой сознательный выбор: либо довериться Ей (Силе) и умереть для прошлого, либо вернуться в прошлое и умереть физически. В любом случае смерть! Не умерев, нельзя родиться! Это аксиома Вечности.
- Что будет, то будет. Господи! Я полностью тебе доверяюсь. Меня нет, я исчез.
В этот самый момент будто что-то лопнуло в груди, и невероятная легкость разлилась по всему телу. Страх чудесным образом исчез.. Я любил все и вся - людей, животных, растения и даже неодушевленные предметы. Я раз и навсегда ясно прочувствовал, что смерти нет и быть не может. Я вечен, как вечен Мир, в котором мы живем. Что бы со мной ни случилось физически, я никогда не умру, всегда был, есть и буду. Теперь это не просто декларация - это факт.
Осознание факта механистичности собственного сознания - непременное условие его пробуждения от многовековой спячки. Реальный выход - Путь Сознательной Эволюции.
Став на него, мы начинаем понемногу разбирать пыльные завалы в собственном сознании. Свидетель (или Наблюдатель), который внимательно следит за всем происходящим в нашем сознании, делает поразительный вывод - все мысли и желания приходят откуда-то извне, и наше право - принимать их или отбросить. Наблюдатель и наблюдаемое теперь не отождествляются, а разделены. Свидетель выступает главным действующим лицом до тех пор, пока не будет пробуждено к действию психическое существо.
Ощущение собственного бессмертия, Единства всего Сущего, безграничной свободы и Вечности Вселенной стало непреложным фактом. Осознание Единства всего Сущего стало источником любви ко всему окружающему.
И наконец, самое главное - во мне открылся внутренний Учитель, который был все это время скрыт и подавлен его величеством «эго». Теперь Он и Его доверенное лицо (Свидетель) полностью взяли контроль в свои руки. Мне же оставалось в повседневной жизни только прислушиваться к их голосу, сохраняя ум свободным от мыслей и желаний, и быть постоянно открытым Эволюционной Энергии, не мешая ей производить работу в моем сознании.
Энергия психического существа в состоянии творить чудеса, самое удивительное из которых - способность растворять без следа прямо на входе мысли и желания. Если раньше при работе только одного Свидетеля эта процедура требовала определенных усилий, времени и энергии, то психическое существо выполняет ту же работу спонтанно. Со временем Свидетель полностью передает свои полномочия психическому существу - внутреннему Гуру (Учителю), как называет его Шри Ауробиндо. поверьте на слово, что любая мысль и любое желание не отбрасываются или не впускаются, как это было прежде, а буквально растворяются энергией осознания самого факта их возникновения. Если раньше активная медитация требовала определенных усилий, то теперь она становится все более спонтанной. Происходит как бы мгновенная трансформация негативной мысли или негативного помысла из области низшего сознания в его позитивную противоположность, а точнее, в нечто совершенно другое, лишенное противоположностей. Сам по себе акт подобной трансформации совершается практически мгновенно. Поверьте, чувство ни с чем не сравнимое!
Или, например, в сознание пытается войти сомнение по поводу какого-либо события в будущем. Прямой, спонтанный взгляд на эту негативную мысль из глубины психического существа мгновенно растворяет ее, не только не давая развиться негативному настроению, но и вызывая позитивный эффект уверенности в будущем, которое в каждый момент времени строится для нас Милостью Божьей и Ею же оберегается. Включение психического существа в активную работу по контролю нашего повседневного поведения означает, что теперь устраняются препятствия, затрудняющие работу в наших телах (физическом, витальном и ментальном) нисходящей Эволюционной Энергии. Нелишне напомнить, что открытость действию Эволюционной Энергии обеспечивается все разгорающимся стремлением к развитию, непоколебимой верой в достижение успеха, а также спокойствием (незамутненностью мыслями и желаниями) сознания. Это три составляющие успешного продвижения по Пути Сознательной Эволюции.
Повседневное поведение обычного, не ставшего на Путь Сознательной Эволюции, человека характеризуется полным, бессознательным отождествлением себя с привычными мыслями, поступками и желаниями. Бессознательно отождествляются наблюдатель и наблюдаемое: «я думаю», «я хочу», «я делаю», «я люблю», «я страдаю»
Итак, после рождения психического существа и занятия им главенствующей позиции в его лице мы обретаем внутреннего Учителя. Свидетель постепенно исчезает со сцены, однако временами он может подавать голос, и весьма громкий. Поскольку его не устраивают второстепенные роли, уготовленные ему психическим существом, его деятельность трансформируется в тонко замаскированное умственное «эго», которое пытается в той или иной форме постоянно вмешиваться во все значимые движения нашего сознания, дабы окончательно не утерять своих властных притязаний.
Наша задача на этом этапе Эволюции - быть абсолютно бдительным, срывая покровы и всевозможные маски с «эго», внимательно прислушиваясь только к голосу психического существа. Если в основу работы Свидетеля были положены бдительность и строгая дисциплина, посредством которых сознательно отвергались все ложные движения (мысли и желания) нашего сознания, а санкционировалось только то, что обеспечивало прогресс, то для эффективной работы психического существа необходима только бдительность.
Наблюдатель вновь становится наблюдаемым
. Спустя минуту-другую после закрытия глаз и принятия расслабленной позы, в пространстве перед глазами появлялись серые клубы дымов, а в районе макушки головы вслед за характерным щелчком усиливался ток нисходящей энергии. Возникало промежуточное состояние между сном и бодрствованием. Затем вновь следовал ряд характерных щелчков в районе макушки, вслед за которыми менялось в сторону утончения качество нисходящей энергии, сопровождающееся изменением тональности шума в голове. Медитация углублялась, однако восприятие окружающей обстановки сохранялось.
Коренным образом изменилась работа моего рассудка. ментальное безмолвие все прочнее обосновывалось в моем сознании, что позволяло нисходящей Эволюционной Силе без помех со стороны ментала начать активную работу по очищению витальной природы.
Это очищение витальной части нашего сознания - процесс довольно трудоемкий, требующий постоянной бдительности.
Желания не отвергались и не отбрасывались, они не загонялись в подсознание, а просто растворялись энергией осознания. Их не надо было больше избегать, от них не надо было отвлекаться, единственное, что требовалось теперь, - прямо глядеть на них в ментальном безмолвии из глубины психического существа. Сам факт возникновения желаний, прихода их извне никак не должен служить поводом для пессимизма и собственного осуждения. Это явление закономерное. Желаниям нельзя потворствовать. Любопытное наблюдение: процесс осознания и растворения желания сопровождается выделением своеобразной «энергии блаженства». Со временем факт появления и акт растворения желаний в большинстве своем уже не осознавался - процесс происходил спонтанно, не затрагивая активное сознание. Теперь нисходящая Эволюционная Энергия могла практически беспрепятственно проникать в клетки тела и трансформировать физическое (клеточное) сознание.
Терпение, терпение и еще раз терпение! Придет время, и нисходящая Эволюционная Энергия в конце концов растворит этот слой «глупого сознания», мешающий ее проникновению в недра Материи к источнику внутреннего Света.
Именно тогда я впервые осознал, что болезней в Природе не существует вообще, есть только факты неприятия (или неусвоения) клетками (а точнее, клеточным сознанием) Эволюционной Энергии
Глобальный Разум - это фактически Космическое Сознание, но без потери индивидуальности. На этом плане сознание созерцает (по словам Шри Ауробиндо) «в безмолвии, большими объемами, охватывая единым взглядом обширные протяженности пространства и времени». Сознание становится массой постоянного света. В результате владеющий им ощущает всеобщую радость, всеобщую красоту и вселенскую любовь.
я просто «медитировал кверху» с закрытыми глазами, то есть поднимал энергию от основания позвоночника, выводил ее из тела через макушку и «тянулся» к Высшим планам Сознания. Качество света (вибраций) претерпевало вполне конкретные изменения.
естественный ток Эволюционной (Божественной) Энергии направлен сверху вниз, а не наоборот, и нет нужды специально «тянуться (медитировать) кверху».
Есть два необходимых условия для эффективной работы Эволюционной Силы - это абсолютное доверие ей и полная открытость (ментальное и витальное безмолвие).
Самым главным результатом эволюционной трансформации тонких структур мозга стала практически полная медитативность сознания. В чем это проявляется? Фактически полностью устранены «блуждания разума» и «калейдоскоп желаний». Аппарат мышления включается только по мере необходимости. Сознание практически постоянно функционирует в настоящем времени, то есть здесь и сейчас, не «гуляя» ни в прошлом, ни в будущем. Все телесные клеточные структуры пронизаны и связаны единой вибрацией Истины, и как результат этого - состояние истинного, беспричинного, ничем не омрачаемого блаженства существования, состояние любви и сострадания.
«Эго» рассматривает все происходящее сквозь призму своей исключительности, искусственно изолируя себя от Единой Вселенской Реальности. наличие неосознаваемого, гипертрофированного «эго» становится неодолимым препятствием на Пути Эволюции Сознания. Лишь с открытием психического существа появляется реальная возможность избавления от «эго» и воссоединения с Единой Реальностью.
В конечном счете, как утверждает Шри Ауробиндо, должно исчезнуть даже смутное физическое чувство отдельности своего существования.
Практика показала, что в основе успешной Работы по трансформации сознания лежит один незыблемый принцип - постоянная тотальная бдительность, иными словами, что бы вы ни делали, сознание должно находиться здесь и сейчас, то есть в настоящем моменте времени.
Общее психовибрационное поле никогда не возникало, никогда не исчезнет, а существует вечно, простираясь в Бесконечность и в то же время присутствуя в каждой точке пространства.
В основе осознания Общего психовибрационного поля самим себя лежит чувство Истинной (Божественной) Любви или Божественного восторга.
Чувство Божественной Любви просто есть как физически ощутимый акт присутствия Божественной вибрации, проявлющийся во всем существе, включая клетки тела.
Общее психовибрационное поле есть многогранная Творческая Личность или Бог - как источник и неотъемлемое содержание Всего Сущего.
Вселенная - это Божественное (или Бог), проецирующее Себя в пространстве.
Бог - это Вселенная в своем исходном состоянии.
Бог и Вселенная - это одно и то же, только рассматриваемое в различных аспектах, а потому не имеет смысла делить Все Сущее на «Творца» и «Творение».
Имеется прямая связь человеческого сознания (человеческой психики) с пространственно-временными структурами Вселенной. Эта связь осуществляется посредством Общего психовибрационного поля.
Поле представляет собой элементарные пульсирующие вибрации, которые пронизывают всю Вселенную (Единую психовибрационную реальность), являя собой ее самосуществующую, сознательную, самопознающую, творческую энергетическую основу, содержащую в себе (в непроявленном виде) все возможные формы, силы и явления.
Общее психовибрационное поле, как Всеобщее Сознание и Всеобщая Сила, выполняет также связующую роль и оживляет Все Сущее.
Оно является вневременной структурой или пребывает в абсолютном времени, где нет ни прошлого, ни будущего, есть лишь текущий момент, фиксирующий динамические отношения между объектами Единой психовибрационной реальности.
Эволюция есть творческая реализация процесса высвобождения чистого сознания из недр материи.
С появлением человека становится возможным переход к сознательной, индивидуальной, эволюции.
Озарение есть пространственная вибрация - носитель новой идеи или образа. Момент нисхождения озарения (что возможно только при безмолвном уме) воспринимается сознанием как некое целостное, эмоционально окрашенное, ясное видение реальности.
Основой Озаренного Разума является не общая нейтральность, а чисто духовная легкость и радость. В сознание вливаются потоки золотистого цвета. Жизнь становится живой, интересной и полной любви. субстанция Озаренного Разума полупрозрачна, имеет место лишь смутное ощущение Истины.
Интуитивный Разум, в отличие от Озаренного, - прозрачен и крайне подвижен. Искры знания вспыхивают из голубого Безмолвия над головой и оформляются в конкретные идеи, не требующие логических доказательств и интеллектуальных рассуждений. Интуиция - это воспоминание Истины. Интуиция является источником особой глубинной любви и радости. Откровения, рождающиеся в Интуитивном Разуме, целостны по сути и не поддаются ментальному дроблению. при интуитивных прозрениях важно сохранять ментальное безмолвие.
Глобальный Разум - это фактически Космическое Сознание, но без потери индивидуальности. На этом плане сознание созерцает в безмолвии, большими объемами, охватывая единым взглядом обширные протяженности пространства и времени. Сознание становится массой постоянного света. В результате - всеобщая радость, всеобщая красота и вселенская любовь. Глобальное сознание связывает воедино все элементы вселенской игры, а потому для него не существует понятий уродства, зла и страданий.
За ментальным планом сознания находится Супраментальный (Сверхразумный) план сознания. Разум - орудие Сверхразума.
Сверхразум лежит в основе всего проявленного мироздания. Сверхразум являет собой динамическое сознание Истины, всегда свободное от Неведения. По своей природе Он представляет собой неразрывное Божественное единство мудрости и исполнительной воли. Сверхразум - это Божественная мысль в действии. Сознание Истины лежит в основе земного существования, в основе эволюции, в основе упорядочения бытия во Вселенной. Действия и проявления Сверхразума отличаются решительностью и целеустремленностью, а по своему охвату - безграничны.
Проявление Сверхразума на Земле как Божественного откровения предопределено и является грядущей стадией эволюции сознания. Именно человеку суждено стать проводником Сверхразума на физический план сознания, а потому его эволюционная миссия совершенно особенная - не только трансформировать и обожествить собственное сознание и собственное тело, но и вызвать эволюционный взрыв на всей планете.
На этапе проявления Сверхразума на Земле решающую эволюционную роль будут играть люди, избравшие Путь Сознательной Эволюции в качестве единственно возможного средства - прокладки для человечества дороги в Будущее.
Я был поставлен в условия, при которых смерть (пусть даже символическая) неизбежна - Божественная (Эволюционная) Сила подвела меня к этой черте. Требовался мой сознательный выбор: либо довериться Ей (Силе) и умереть для прошлого, либо вернуться в прошлое и умереть физически. В любом случае смерть! Не умерев, нельзя родиться! Это аксиома Вечности.
- Что будет, то будет. Господи! Я полностью тебе доверяюсь. Меня нет, я исчез.
В этот самый момент будто что-то лопнуло в груди, и невероятная легкость разлилась по всему телу. Страх чудесным образом исчез.. Я любил все и вся - людей, животных, растения и даже неодушевленные предметы. Я раз и навсегда ясно прочувствовал, что смерти нет и быть не может. Я вечен, как вечен Мир, в котором мы живем. Что бы со мной ни случилось физически, я никогда не умру, всегда был, есть и буду. Теперь это не просто декларация - это факт.
Осознание факта механистичности собственного сознания - непременное условие его пробуждения от многовековой спячки. Реальный выход - Путь Сознательной Эволюции.
Став на него, мы начинаем понемногу разбирать пыльные завалы в собственном сознании. Свидетель (или Наблюдатель), который внимательно следит за всем происходящим в нашем сознании, делает поразительный вывод - все мысли и желания приходят откуда-то извне, и наше право - принимать их или отбросить. Наблюдатель и наблюдаемое теперь не отождествляются, а разделены. Свидетель выступает главным действующим лицом до тех пор, пока не будет пробуждено к действию психическое существо.
Ощущение собственного бессмертия, Единства всего Сущего, безграничной свободы и Вечности Вселенной стало непреложным фактом. Осознание Единства всего Сущего стало источником любви ко всему окружающему.
И наконец, самое главное - во мне открылся внутренний Учитель, который был все это время скрыт и подавлен его величеством «эго». Теперь Он и Его доверенное лицо (Свидетель) полностью взяли контроль в свои руки. Мне же оставалось в повседневной жизни только прислушиваться к их голосу, сохраняя ум свободным от мыслей и желаний, и быть постоянно открытым Эволюционной Энергии, не мешая ей производить работу в моем сознании.
Энергия психического существа в состоянии творить чудеса, самое удивительное из которых - способность растворять без следа прямо на входе мысли и желания. Если раньше при работе только одного Свидетеля эта процедура требовала определенных усилий, времени и энергии, то психическое существо выполняет ту же работу спонтанно. Со временем Свидетель полностью передает свои полномочия психическому существу - внутреннему Гуру (Учителю), как называет его Шри Ауробиндо. поверьте на слово, что любая мысль и любое желание не отбрасываются или не впускаются, как это было прежде, а буквально растворяются энергией осознания самого факта их возникновения. Если раньше активная медитация требовала определенных усилий, то теперь она становится все более спонтанной. Происходит как бы мгновенная трансформация негативной мысли или негативного помысла из области низшего сознания в его позитивную противоположность, а точнее, в нечто совершенно другое, лишенное противоположностей. Сам по себе акт подобной трансформации совершается практически мгновенно. Поверьте, чувство ни с чем не сравнимое!
Или, например, в сознание пытается войти сомнение по поводу какого-либо события в будущем. Прямой, спонтанный взгляд на эту негативную мысль из глубины психического существа мгновенно растворяет ее, не только не давая развиться негативному настроению, но и вызывая позитивный эффект уверенности в будущем, которое в каждый момент времени строится для нас Милостью Божьей и Ею же оберегается. Включение психического существа в активную работу по контролю нашего повседневного поведения означает, что теперь устраняются препятствия, затрудняющие работу в наших телах (физическом, витальном и ментальном) нисходящей Эволюционной Энергии. Нелишне напомнить, что открытость действию Эволюционной Энергии обеспечивается все разгорающимся стремлением к развитию, непоколебимой верой в достижение успеха, а также спокойствием (незамутненностью мыслями и желаниями) сознания. Это три составляющие успешного продвижения по Пути Сознательной Эволюции.
Повседневное поведение обычного, не ставшего на Путь Сознательной Эволюции, человека характеризуется полным, бессознательным отождествлением себя с привычными мыслями, поступками и желаниями. Бессознательно отождествляются наблюдатель и наблюдаемое: «я думаю», «я хочу», «я делаю», «я люблю», «я страдаю»
Итак, после рождения психического существа и занятия им главенствующей позиции в его лице мы обретаем внутреннего Учителя. Свидетель постепенно исчезает со сцены, однако временами он может подавать голос, и весьма громкий. Поскольку его не устраивают второстепенные роли, уготовленные ему психическим существом, его деятельность трансформируется в тонко замаскированное умственное «эго», которое пытается в той или иной форме постоянно вмешиваться во все значимые движения нашего сознания, дабы окончательно не утерять своих властных притязаний.
Наша задача на этом этапе Эволюции - быть абсолютно бдительным, срывая покровы и всевозможные маски с «эго», внимательно прислушиваясь только к голосу психического существа. Если в основу работы Свидетеля были положены бдительность и строгая дисциплина, посредством которых сознательно отвергались все ложные движения (мысли и желания) нашего сознания, а санкционировалось только то, что обеспечивало прогресс, то для эффективной работы психического существа необходима только бдительность.
Наблюдатель вновь становится наблюдаемым
. Спустя минуту-другую после закрытия глаз и принятия расслабленной позы, в пространстве перед глазами появлялись серые клубы дымов, а в районе макушки головы вслед за характерным щелчком усиливался ток нисходящей энергии. Возникало промежуточное состояние между сном и бодрствованием. Затем вновь следовал ряд характерных щелчков в районе макушки, вслед за которыми менялось в сторону утончения качество нисходящей энергии, сопровождающееся изменением тональности шума в голове. Медитация углублялась, однако восприятие окружающей обстановки сохранялось.
Коренным образом изменилась работа моего рассудка. ментальное безмолвие все прочнее обосновывалось в моем сознании, что позволяло нисходящей Эволюционной Силе без помех со стороны ментала начать активную работу по очищению витальной природы.
Это очищение витальной части нашего сознания - процесс довольно трудоемкий, требующий постоянной бдительности.
Желания не отвергались и не отбрасывались, они не загонялись в подсознание, а просто растворялись энергией осознания. Их не надо было больше избегать, от них не надо было отвлекаться, единственное, что требовалось теперь, - прямо глядеть на них в ментальном безмолвии из глубины психического существа. Сам факт возникновения желаний, прихода их извне никак не должен служить поводом для пессимизма и собственного осуждения. Это явление закономерное. Желаниям нельзя потворствовать. Любопытное наблюдение: процесс осознания и растворения желания сопровождается выделением своеобразной «энергии блаженства». Со временем факт появления и акт растворения желаний в большинстве своем уже не осознавался - процесс происходил спонтанно, не затрагивая активное сознание. Теперь нисходящая Эволюционная Энергия могла практически беспрепятственно проникать в клетки тела и трансформировать физическое (клеточное) сознание.
Терпение, терпение и еще раз терпение! Придет время, и нисходящая Эволюционная Энергия в конце концов растворит этот слой «глупого сознания», мешающий ее проникновению в недра Материи к источнику внутреннего Света.
Именно тогда я впервые осознал, что болезней в Природе не существует вообще, есть только факты неприятия (или неусвоения) клетками (а точнее, клеточным сознанием) Эволюционной Энергии
Глобальный Разум - это фактически Космическое Сознание, но без потери индивидуальности. На этом плане сознание созерцает (по словам Шри Ауробиндо) «в безмолвии, большими объемами, охватывая единым взглядом обширные протяженности пространства и времени». Сознание становится массой постоянного света. В результате владеющий им ощущает всеобщую радость, всеобщую красоту и вселенскую любовь.
я просто «медитировал кверху» с закрытыми глазами, то есть поднимал энергию от основания позвоночника, выводил ее из тела через макушку и «тянулся» к Высшим планам Сознания. Качество света (вибраций) претерпевало вполне конкретные изменения.
естественный ток Эволюционной (Божественной) Энергии направлен сверху вниз, а не наоборот, и нет нужды специально «тянуться (медитировать) кверху».
Есть два необходимых условия для эффективной работы Эволюционной Силы - это абсолютное доверие ей и полная открытость (ментальное и витальное безмолвие).
Самым главным результатом эволюционной трансформации тонких структур мозга стала практически полная медитативность сознания. В чем это проявляется? Фактически полностью устранены «блуждания разума» и «калейдоскоп желаний». Аппарат мышления включается только по мере необходимости. Сознание практически постоянно функционирует в настоящем времени, то есть здесь и сейчас, не «гуляя» ни в прошлом, ни в будущем. Все телесные клеточные структуры пронизаны и связаны единой вибрацией Истины, и как результат этого - состояние истинного, беспричинного, ничем не омрачаемого блаженства существования, состояние любви и сострадания.
«Эго» рассматривает все происходящее сквозь призму своей исключительности, искусственно изолируя себя от Единой Вселенской Реальности. наличие неосознаваемого, гипертрофированного «эго» становится неодолимым препятствием на Пути Эволюции Сознания. Лишь с открытием психического существа появляется реальная возможность избавления от «эго» и воссоединения с Единой Реальностью.
В конечном счете, как утверждает Шри Ауробиндо, должно исчезнуть даже смутное физическое чувство отдельности своего существования.
Практика показала, что в основе успешной Работы по трансформации сознания лежит один незыблемый принцип - постоянная тотальная бдительность, иными словами, что бы вы ни делали, сознание должно находиться здесь и сейчас, то есть в настоящем моменте времени.
Общее психовибрационное поле никогда не возникало, никогда не исчезнет, а существует вечно, простираясь в Бесконечность и в то же время присутствуя в каждой точке пространства.
В основе осознания Общего психовибрационного поля самим себя лежит чувство Истинной (Божественной) Любви или Божественного восторга.
Чувство Божественной Любви просто есть как физически ощутимый акт присутствия Божественной вибрации, проявлющийся во всем существе, включая клетки тела.
Общее психовибрационное поле есть многогранная Творческая Личность или Бог - как источник и неотъемлемое содержание Всего Сущего.
Вселенная - это Божественное (или Бог), проецирующее Себя в пространстве.
Бог - это Вселенная в своем исходном состоянии.
Бог и Вселенная - это одно и то же, только рассматриваемое в различных аспектах, а потому не имеет смысла делить Все Сущее на «Творца» и «Творение».
Имеется прямая связь человеческого сознания (человеческой психики) с пространственно-временными структурами Вселенной. Эта связь осуществляется посредством Общего психовибрационного поля.
Поле представляет собой элементарные пульсирующие вибрации, которые пронизывают всю Вселенную (Единую психовибрационную реальность), являя собой ее самосуществующую, сознательную, самопознающую, творческую энергетическую основу, содержащую в себе (в непроявленном виде) все возможные формы, силы и явления.
Общее психовибрационное поле, как Всеобщее Сознание и Всеобщая Сила, выполняет также связующую роль и оживляет Все Сущее.
Оно является вневременной структурой или пребывает в абсолютном времени, где нет ни прошлого, ни будущего, есть лишь текущий момент, фиксирующий динамические отношения между объектами Единой психовибрационной реальности.
Эволюция есть творческая реализация процесса высвобождения чистого сознания из недр материи.
С появлением человека становится возможным переход к сознательной, индивидуальной, эволюции.
Озарение есть пространственная вибрация - носитель новой идеи или образа. Момент нисхождения озарения (что возможно только при безмолвном уме) воспринимается сознанием как некое целостное, эмоционально окрашенное, ясное видение реальности.
Основой Озаренного Разума является не общая нейтральность, а чисто духовная легкость и радость. В сознание вливаются потоки золотистого цвета. Жизнь становится живой, интересной и полной любви. субстанция Озаренного Разума полупрозрачна, имеет место лишь смутное ощущение Истины.
Интуитивный Разум, в отличие от Озаренного, - прозрачен и крайне подвижен. Искры знания вспыхивают из голубого Безмолвия над головой и оформляются в конкретные идеи, не требующие логических доказательств и интеллектуальных рассуждений. Интуиция - это воспоминание Истины. Интуиция является источником особой глубинной любви и радости. Откровения, рождающиеся в Интуитивном Разуме, целостны по сути и не поддаются ментальному дроблению. при интуитивных прозрениях важно сохранять ментальное безмолвие.
Глобальный Разум - это фактически Космическое Сознание, но без потери индивидуальности. На этом плане сознание созерцает в безмолвии, большими объемами, охватывая единым взглядом обширные протяженности пространства и времени. Сознание становится массой постоянного света. В результате - всеобщая радость, всеобщая красота и вселенская любовь. Глобальное сознание связывает воедино все элементы вселенской игры, а потому для него не существует понятий уродства, зла и страданий.
За ментальным планом сознания находится Супраментальный (Сверхразумный) план сознания. Разум - орудие Сверхразума.
Сверхразум лежит в основе всего проявленного мироздания. Сверхразум являет собой динамическое сознание Истины, всегда свободное от Неведения. По своей природе Он представляет собой неразрывное Божественное единство мудрости и исполнительной воли. Сверхразум - это Божественная мысль в действии. Сознание Истины лежит в основе земного существования, в основе эволюции, в основе упорядочения бытия во Вселенной. Действия и проявления Сверхразума отличаются решительностью и целеустремленностью, а по своему охвату - безграничны.
Проявление Сверхразума на Земле как Божественного откровения предопределено и является грядущей стадией эволюции сознания. Именно человеку суждено стать проводником Сверхразума на физический план сознания, а потому его эволюционная миссия совершенно особенная - не только трансформировать и обожествить собственное сознание и собственное тело, но и вызвать эволюционный взрыв на всей планете.
На этапе проявления Сверхразума на Земле решающую эволюционную роль будут играть люди, избравшие Путь Сознательной Эволюции в качестве единственно возможного средства - прокладки для человечества дороги в Будущее.
-
Соня
- Сообщения: 592
- Зарегистрирован: 11 сен 2021, 18:36
6. Сквозь смерть
В тонком теле человека сосредоточены энергетические (вибрационные) центры различных уровней сознания (так называемые чакры). Различают по меньшей мере семь таких центров.
Первый - над макушкой головы. Центр связи со Сверхсознательными планами.
Второй - в центре лобной области (между бровей). Центр управления ментальной активностью и волей. Кроме того, он же является центром тонкого видения («третий глаз»).
Обычно у человека не все центры раскрыты или через них проходят слабые энергии, необходимые лишь для поддержания ограниченного существования индивида, замурованного в коконе «эго». Активное раскрытие, преобразование и гармонизация этих центров происходят в процессе следования индивида по Пути Сознательной Эволюции.
Основой для анализа служит наблюдение за содержанием и функционированием собственного сознания (а точнее - ума). необходимо просто (без вмешательства мысли) наблюдать и фиксировать факты, не делая никаких выводов. Поначалу это не просто.
Но ваш ум никогда не молчит - он постоянно что-то с чем-то сравнивает, дает определения, принимает или отвергает - на все у него есть своя точка зрения. Вы никогда не воспринимаете вещь или явление в чистом виде, такими, какие они есть на самом деле, - вы всегда видите их сквозь призму ума, сквозь призму памяти, и это кажется вам вполне нормальным, потому что иное состояние сознания вам попросту незнакомо.
«Спонтанность» есть выработка такого уровня регуляции психической деятельности, при котором «квант» (масштаб) субъективного времени совпадает со значимым «квантом» (масштабом) времени реального процесса.
Интуитивная сверхсознательная психическая деятельность является инструментом Божественной (истинной) воли.
Проявление интуитивной сверхсознательной психической деятельности возможно только при условии сохранения тотальной бдительности сознания, то есть при условии полного осознания индивидом текущей ситуации, что возможно лишь в случае нахождения активного сознания в реальном (абсолютном) времени - «здесь и сейчас».
«Здесь и сейчас» - в состоянии покоя означает полное отсутствие мыслей, поскольку любая мысль вызывает «блуждание» сознания, а также отсутствие эмоций любого рода, вызывающих беспокойство сознания.
«Здесь и сейчас» - при выполнении каких-либо действий означает, что активное сознание целиком пребывает в процессе выполнения этих действий, но никак их не оценивает и не предвосхищает результат.
Реальное ощущение этого состояния появится лишь тогда, когда вы сами, ступив на Путь Сознательной Эволюции и достигнув определенной ступени развития сознания, естественным путем сумеете реализовать его (это состояние) на практике.
Лишь находясь в режиме интуитивной сверхсознательной психической деятельности, человек имеет возможность делать фундаментальные открытия, получать новые знания и видеть новые образы. Это происходит в результате нисхождения в активное сознание индивида вибрационных озарений (откровений Свыше).
И наконец, самое главное - лишь при функционировании психики в интуитивном сверхсознательном режиме возможно установление контакта индивидуального сознания с Эволюционной Энергией. Лишь в периоды или мгновения функционирования сознания в этом режиме человек способен получить Божественное влияние или откровение. Плотный кокон «эго», сформированный в памяти и постоянно требующий своего проявления, препятствует контакту с сверхсознательным планом.
Болезней как таковых в Природе не существует. То, что называют болезнью, - есть факт неприятия (или неусвоения) клеточным сознанием Божественной Энергии.
Классическая музыка. Повторяющиеся звуковые вибрации имеют свойство активно воздействовать на определенные энергетические центры (чакры) тонкого тела и соответственно способствовать установлению стойкого контакта сознания индивида с теми или иными планами и подпланами Сознания.
Путь Сознательной Эволюции - единственная дорога в Будущее.
Кто готов сделать первый шаг, должны прежде всего научиться воспринимать реальность такой, какая она есть. Для этого требуется особая наблюдательность.
Научитесь наблюдать за всем происходящим в окружающем мире, не включая рассудок, просто фиксируя факты.
Поначалу это будет нелегко, но со временем вы ясно почувствуете, что у вас открываются глаза.
не ужасайтесь и не ищите оправданий - просто констатируйте факт. Это и будет вашей первой победой на Пути Сознательной Эволюции.
Не заботьтесь также о том, что следовало бы сделать просто смотрите и фиксируйте в своем сознании нынешнее состояние - из момента в момент, изо дня в день пребывайте активно наблюдающим сознанием в текущем моменте времени - «здесь и сейчас». Этим самым вы развиваете и укрепляете в своем сознании тотальную бдительность, без чего немыслима вся дальнейшая работа на Пути Сознательной Эволюции.
Творчески осознанно (ни в коем случае не механически!) следуя рекомендуемой практике,
Мир ждет вашего сознательного участия в своем спасении.
Шаг второй - Пробуждение сознания
Незамедлительное начало практической работы на Пути Сознательной Эволюции с использованием одной из практик,
- Интегрального Пути Сознательной Эволюции;
- Интегральной Йоги Шри Ауробиндо и Матери;
- активной медитации по Джидду Кришнамурти;
- пути молитвы, преданности и полной сдачи себя в руки Всевышнего;
- медитации «книзу» и медитации «кверху», а также ряд механических способов поднятия энергии Кундалини из нижнего энергетического центра к энергетическому центру над макушкой головы.
Установление первичного контакта с пространственной энергией и энергиями тонкого тела.
практика активной медитации по Джидду Кришнамурти, требующая тотальной бдительности сознания, и Путь молитвы, преданности и полной сдачи себя в руки Всевышнего, требующий исключительной сердечной искренности и определенной степени «религиозности».
Начальной основой Интегрального Пути Сознательной Эволюции является установление стойкого контакта с нисходящей Божественной (Эволюционной) Силой (Энергией) посредством практики активной медитации (медитации «книзу») с последующим рождением психического существа (души).
Начинать работу следует с процесса изучения механизма функционирования собственного сознания.
Без ответа на вопрос «кто я?» никакого эволюционного продвижения быть не может.
Первое - исследование механизма собственного мышления.
Второе - активная медитация.
Третье - тотальная бдительность сознания.
Исследование механизма собственного мышления.
С этой целью научитесь в относительном уединении наблюдать (только наблюдать - и ни в коем случае не анализировать!) за процессом рождения мыслей в вашем сознании. Наблюдать надо как бы со стороны, не вмешиваясь умом в сам процесс. Поначалу рассудок будет пытаться вносить существенные помехи в процесс наблюдения, и вам будет трудно сосредоточиться на главном - акте «рождения» мысли. Однако, проявив определенное терпение, вы в конце концов сумеете прислушаться к круговерти мыслей, постоянно посещающих вашу многострадальную голову.
Первое,
что вы обнаружите, - это то, что «машина ума» работает беспрестанно, то есть мысли и желания (большей частью помимо вашей воли), сменяя друг друга, заполняют ваш ум своеобразной мыслительной жвачкой. Если вы хотя бы на несколько секунд попытаетесь освободиться от мыслей и сохранить сознание пустым, мысли тотчас заполнят эту пустоту. Если вы внимательно приглядитесь и попытаетесь непредвзято оценить серьезность посещающих вас мыслей, то обнаружите их полнейшую никчемность - без этого хлама вы вполне могли бы обойтись. «Машина ума» функционирует беспрестанно, ей совершенно не важно, какие мысли пережевывать - серьезные или глупые, глобальные или ничтожные, - лишь бы работать день и ночь (даже во сне этот процесс не прекращается). Мы настолько привыкли к этой вакханалии мыслей в нашей голове, что совершенно не замечаем ее (вакханалию) и принимаем как само собою разумеющееся.
Второе,
что вы должны будете констатировать, - это что мысли, помимо вашей воли и вашего желания, приходят в сознание извне (из ментального и витального планов), причем одним мыслям и желаниям ум как бы потакает, а другие отвергает. Это неопровержимый факт.
Ваш ум молчит, только наблюдает, а мысли, совершенно разнородные по характеру и содержанию, порою просто неожиданные для вас, одна за другой назойливо атакуют ваше сознание, пытаясь во что бы то ни стало проявить себя и вовлечь ваш ум в мыслительный процесс. Чем продолжительнее время наблюдения, тем более хаотичным становится поток атакующих мыслей. Любая попытка остановить мыслительную машину (попросту не думать) встречает ожесточенное сопротивление ума, проявляющееся в агрессивности мыслей, начинающих проникать в него буквально из всех щелей.
Продолжая практиковать наблюдение за процессом мышления, вы спустя некоторое время осознаете, что не только мысли, но и желания проникают в ум извне. Со временем вы будете распознавать мысли и желания, входящие в ваше сознание, на тонком (вибрационном) уровне, то есть тогда, когда они еще не обрели словесного выражения. Это будет ощущаться в виде некоего легкого зуда в голове с последующим быстрым обретением вибрацией мысли или желания конкретной словесной формы.
Регулярная практика наблюдения за процессом «рождения» мыслей и желаний в конце концов подведет вас к тому, что вы постепенно перестанете напрямую отождествлять себя с мыслями и желаниями («не я думаю» и «не я хочу»), и стойко укрепит в вас позицию стороннего наблюдателя (свидетеля) за всем происходящим в вашем сознании, что крайне важно для дальнейшего продвижения по Пути Сознательной Эволюции.
Убедившись в том, что мысли и желания внедряются в вас как бы извне, вы обретаете уверенность, что с ними можно успешно бороться, не допуская проникновения их в активное сознание, то есть остановить «машину ума».
Остановить - значит войти в непосредственный контакт с нисходящей Божественной Силой. Именно эта Сила, осуществляющая все эволюционные преобразования во Вселенной, способна радикально трансформировать и ваше сознание.
Как показывает опыт, наиболее эффективным средством для избавления от тирании ума является практика активной медитации.
Первый - над макушкой головы. Центр связи со Сверхсознательными планами.
Второй - в центре лобной области (между бровей). Центр управления ментальной активностью и волей. Кроме того, он же является центром тонкого видения («третий глаз»).
Обычно у человека не все центры раскрыты или через них проходят слабые энергии, необходимые лишь для поддержания ограниченного существования индивида, замурованного в коконе «эго». Активное раскрытие, преобразование и гармонизация этих центров происходят в процессе следования индивида по Пути Сознательной Эволюции.
Основой для анализа служит наблюдение за содержанием и функционированием собственного сознания (а точнее - ума). необходимо просто (без вмешательства мысли) наблюдать и фиксировать факты, не делая никаких выводов. Поначалу это не просто.
Но ваш ум никогда не молчит - он постоянно что-то с чем-то сравнивает, дает определения, принимает или отвергает - на все у него есть своя точка зрения. Вы никогда не воспринимаете вещь или явление в чистом виде, такими, какие они есть на самом деле, - вы всегда видите их сквозь призму ума, сквозь призму памяти, и это кажется вам вполне нормальным, потому что иное состояние сознания вам попросту незнакомо.
«Спонтанность» есть выработка такого уровня регуляции психической деятельности, при котором «квант» (масштаб) субъективного времени совпадает со значимым «квантом» (масштабом) времени реального процесса.
Интуитивная сверхсознательная психическая деятельность является инструментом Божественной (истинной) воли.
Проявление интуитивной сверхсознательной психической деятельности возможно только при условии сохранения тотальной бдительности сознания, то есть при условии полного осознания индивидом текущей ситуации, что возможно лишь в случае нахождения активного сознания в реальном (абсолютном) времени - «здесь и сейчас».
«Здесь и сейчас» - в состоянии покоя означает полное отсутствие мыслей, поскольку любая мысль вызывает «блуждание» сознания, а также отсутствие эмоций любого рода, вызывающих беспокойство сознания.
«Здесь и сейчас» - при выполнении каких-либо действий означает, что активное сознание целиком пребывает в процессе выполнения этих действий, но никак их не оценивает и не предвосхищает результат.
Реальное ощущение этого состояния появится лишь тогда, когда вы сами, ступив на Путь Сознательной Эволюции и достигнув определенной ступени развития сознания, естественным путем сумеете реализовать его (это состояние) на практике.
Лишь находясь в режиме интуитивной сверхсознательной психической деятельности, человек имеет возможность делать фундаментальные открытия, получать новые знания и видеть новые образы. Это происходит в результате нисхождения в активное сознание индивида вибрационных озарений (откровений Свыше).
И наконец, самое главное - лишь при функционировании психики в интуитивном сверхсознательном режиме возможно установление контакта индивидуального сознания с Эволюционной Энергией. Лишь в периоды или мгновения функционирования сознания в этом режиме человек способен получить Божественное влияние или откровение. Плотный кокон «эго», сформированный в памяти и постоянно требующий своего проявления, препятствует контакту с сверхсознательным планом.
Болезней как таковых в Природе не существует. То, что называют болезнью, - есть факт неприятия (или неусвоения) клеточным сознанием Божественной Энергии.
Классическая музыка. Повторяющиеся звуковые вибрации имеют свойство активно воздействовать на определенные энергетические центры (чакры) тонкого тела и соответственно способствовать установлению стойкого контакта сознания индивида с теми или иными планами и подпланами Сознания.
Путь Сознательной Эволюции - единственная дорога в Будущее.
Кто готов сделать первый шаг, должны прежде всего научиться воспринимать реальность такой, какая она есть. Для этого требуется особая наблюдательность.
Научитесь наблюдать за всем происходящим в окружающем мире, не включая рассудок, просто фиксируя факты.
Поначалу это будет нелегко, но со временем вы ясно почувствуете, что у вас открываются глаза.
не ужасайтесь и не ищите оправданий - просто констатируйте факт. Это и будет вашей первой победой на Пути Сознательной Эволюции.
Не заботьтесь также о том, что следовало бы сделать просто смотрите и фиксируйте в своем сознании нынешнее состояние - из момента в момент, изо дня в день пребывайте активно наблюдающим сознанием в текущем моменте времени - «здесь и сейчас». Этим самым вы развиваете и укрепляете в своем сознании тотальную бдительность, без чего немыслима вся дальнейшая работа на Пути Сознательной Эволюции.
Творчески осознанно (ни в коем случае не механически!) следуя рекомендуемой практике,
Мир ждет вашего сознательного участия в своем спасении.
Шаг второй - Пробуждение сознания
Незамедлительное начало практической работы на Пути Сознательной Эволюции с использованием одной из практик,
- Интегрального Пути Сознательной Эволюции;
- Интегральной Йоги Шри Ауробиндо и Матери;
- активной медитации по Джидду Кришнамурти;
- пути молитвы, преданности и полной сдачи себя в руки Всевышнего;
- медитации «книзу» и медитации «кверху», а также ряд механических способов поднятия энергии Кундалини из нижнего энергетического центра к энергетическому центру над макушкой головы.
Установление первичного контакта с пространственной энергией и энергиями тонкого тела.
практика активной медитации по Джидду Кришнамурти, требующая тотальной бдительности сознания, и Путь молитвы, преданности и полной сдачи себя в руки Всевышнего, требующий исключительной сердечной искренности и определенной степени «религиозности».
Начальной основой Интегрального Пути Сознательной Эволюции является установление стойкого контакта с нисходящей Божественной (Эволюционной) Силой (Энергией) посредством практики активной медитации (медитации «книзу») с последующим рождением психического существа (души).
Начинать работу следует с процесса изучения механизма функционирования собственного сознания.
Без ответа на вопрос «кто я?» никакого эволюционного продвижения быть не может.
Первое - исследование механизма собственного мышления.
Второе - активная медитация.
Третье - тотальная бдительность сознания.
Исследование механизма собственного мышления.
С этой целью научитесь в относительном уединении наблюдать (только наблюдать - и ни в коем случае не анализировать!) за процессом рождения мыслей в вашем сознании. Наблюдать надо как бы со стороны, не вмешиваясь умом в сам процесс. Поначалу рассудок будет пытаться вносить существенные помехи в процесс наблюдения, и вам будет трудно сосредоточиться на главном - акте «рождения» мысли. Однако, проявив определенное терпение, вы в конце концов сумеете прислушаться к круговерти мыслей, постоянно посещающих вашу многострадальную голову.
Первое,
что вы обнаружите, - это то, что «машина ума» работает беспрестанно, то есть мысли и желания (большей частью помимо вашей воли), сменяя друг друга, заполняют ваш ум своеобразной мыслительной жвачкой. Если вы хотя бы на несколько секунд попытаетесь освободиться от мыслей и сохранить сознание пустым, мысли тотчас заполнят эту пустоту. Если вы внимательно приглядитесь и попытаетесь непредвзято оценить серьезность посещающих вас мыслей, то обнаружите их полнейшую никчемность - без этого хлама вы вполне могли бы обойтись. «Машина ума» функционирует беспрестанно, ей совершенно не важно, какие мысли пережевывать - серьезные или глупые, глобальные или ничтожные, - лишь бы работать день и ночь (даже во сне этот процесс не прекращается). Мы настолько привыкли к этой вакханалии мыслей в нашей голове, что совершенно не замечаем ее (вакханалию) и принимаем как само собою разумеющееся.
Второе,
что вы должны будете констатировать, - это что мысли, помимо вашей воли и вашего желания, приходят в сознание извне (из ментального и витального планов), причем одним мыслям и желаниям ум как бы потакает, а другие отвергает. Это неопровержимый факт.
Ваш ум молчит, только наблюдает, а мысли, совершенно разнородные по характеру и содержанию, порою просто неожиданные для вас, одна за другой назойливо атакуют ваше сознание, пытаясь во что бы то ни стало проявить себя и вовлечь ваш ум в мыслительный процесс. Чем продолжительнее время наблюдения, тем более хаотичным становится поток атакующих мыслей. Любая попытка остановить мыслительную машину (попросту не думать) встречает ожесточенное сопротивление ума, проявляющееся в агрессивности мыслей, начинающих проникать в него буквально из всех щелей.
Продолжая практиковать наблюдение за процессом мышления, вы спустя некоторое время осознаете, что не только мысли, но и желания проникают в ум извне. Со временем вы будете распознавать мысли и желания, входящие в ваше сознание, на тонком (вибрационном) уровне, то есть тогда, когда они еще не обрели словесного выражения. Это будет ощущаться в виде некоего легкого зуда в голове с последующим быстрым обретением вибрацией мысли или желания конкретной словесной формы.
Регулярная практика наблюдения за процессом «рождения» мыслей и желаний в конце концов подведет вас к тому, что вы постепенно перестанете напрямую отождествлять себя с мыслями и желаниями («не я думаю» и «не я хочу»), и стойко укрепит в вас позицию стороннего наблюдателя (свидетеля) за всем происходящим в вашем сознании, что крайне важно для дальнейшего продвижения по Пути Сознательной Эволюции.
Убедившись в том, что мысли и желания внедряются в вас как бы извне, вы обретаете уверенность, что с ними можно успешно бороться, не допуская проникновения их в активное сознание, то есть остановить «машину ума».
Остановить - значит войти в непосредственный контакт с нисходящей Божественной Силой. Именно эта Сила, осуществляющая все эволюционные преобразования во Вселенной, способна радикально трансформировать и ваше сознание.
Как показывает опыт, наиболее эффективным средством для избавления от тирании ума является практика активной медитации.