Адвайта - Сумиран
Swami Dharma Sumiran АДВАЙТА
Полностью - тут:
http://www.avatargroup.ru/Biblioteka/Su ... VAJTA.aspx
Сумиран: Я хочу дать информацию достаточно коротко по поводу того, какие виды дза-дзенмогут быть. Я хочу коротко описать общую картину того, что происходит, чтобы вам легче было выделить некоторые свойственные вам аспекты практики.
В своей основе мы все представляем общее, одно единое Сознание. Сознание переживает свое собственное бытие, свое собственное существование, которое не является каким-либо наблюдаемым или описываемым объектом. Если мы посмотрим внутрь себя на переживание того, что мы существуем, то само это переживание невозможно охарактеризовать никакими качествами, и поэтому фраза "Я есть то, что я есть" в христианстве и на Востоке - это единственное, что мы можем сказать. Описать другому человеку или самому себе качества или признаки, или какие-то приметы этого переживания невозможно. Про это переживание можно сказать только то, что оно существует. Я существую - это значит, что я существую. Это качество присуще Сознанию и является общим для любого живого существа.
Сумиран – Адвайта
О практике.
Наложение неограниченного переживания "Я существую", которое свойственно Сознанию, на регистрацию объектов и на взаимодействие с объектами, которое ограничено, дает иллюзию индивидуальной личности,.
Все наблюдаемое является отражением нашей кармы. И в этом плане нет разницы между тем, что мы наблюдаем: свои собственные мысли, эмоции, ощущения или что-то внешнее. Т.о. то, что у нас возникает та или иная мысль или то, что мы сидим, допустим, а за окном проезжает трамвай и создает какой-то звук -- это тоже следствие нашей кармической ситуации. Мы проходим, проживаем эту кармическую ситуацию, и это выражается в том, что перед нами возникают определенные внутренние объекты и внешние объекты такой последовательности, такого качества, которое мы наблюдаем.
Т. о. как внешние, так и внутренние факторы, которые проживаются - это просто следствие выражения причинно-следственных связей - кармы.
Практикуя в этом качестве, вы очень глубоко, глубинно переживаете бытийность, т.е. внутреннее ощущение существования и периферийно вы воспринимаете мысли. А разница между допустим 4 и 3 способом восприятия состоит в том, что когда вы воспринимаете, регистрируете объекты 3 способом, то вы заняты объектом, т.е. вы отдаете ему внимание, как бы рассматриваете. А когда вы 4 способом воспринимаете объект, то вы заняты собой и восприятие объекта не обострено: вы не рассматриваете деталей объекта, не наводите резкость.
Реакции и то, к чему вы предрасположены - это тоже следствие вашей кармы. То, что вы видите - ваша карма, и то, как вы реагируете - тоже ваша карма, тоже причинно- следственные связи внутри вас. Если сделать еще более базовый шаг, то на самом деле нет и персоны, которая реагирует на все это. Просто на фоне бытийности возникает взаимодействие различных объектов, которое наше Сознание в силу ошибки отождествления воспринимает как свою обособленную форму жизни.
Наложение индивидуальной формы регистрации на общее бытие создает иллюзию индивидуального бытия. Бесконечное сознание не ограниченное временем и пространством, попадает в ловушку ограничения формы восприятия. Так возникает трагизм обособленной, индивидуальной жизни. Индивидуальная форма жизни всегда будет бороться за выживание. Сознание думает что оно разрушается вместе с разрушением формы. Т.е. Сознание привязывает себя к форме, а поскольку форма конечна, то возникает ощущение конечности жизни и переживания бытийности. На этом строится попытка выжить, сохранить себя, сохранить своих близких и т.д.
В практике постепенно происходит смещение внимания на переживание бытийности как неограниченной и временем и пространством. Когда человек начинает переживать внутреннее пространство жизни как то, что неограниченно формой восприятия, и он в этом укореняется, страх перед исчезновением, перед разрушением исчезает, потому что происходит переживание бытия вне зависимости от того, существует форма или не существует. И когда человек это понимает, он перестает, беспокоится о том, что он или кто-то другой будет разрушен, потому что он видит, что разрушается форма без разрушения самой сути жизни. Тогда внутренний трагизм ситуации и проблема выживания перестают быть актуальными для данного объекта.
Естность - это качество чисто субъективное. Ощущение " Я существую" - это ощущение субъекта. Мы подразумеваем, если говорим о субъекте, что это то, что себя сознает, переживает. А все остальное - это объект. Так вот, состояние естности - это чистая субъективность, субъективность вне какой-либо объективности. Если брать человека, то он переживает два аспекта: это субъективность и объективность в форме регистрации. Когда мы идем в естность, мы идем в чистую субъективность.Когда остается чистая субъективность - это состояние Нирвикальпа самадхи, когда существует только Бытие и ни одного объекта восприятия, т.е. Сознание переживает само себя.
Наша истинная природа:
1. не меняется.
2. не достигается, она обнаруживается.
Практика ничего не создает, она просто возвращает нашему Сознанию способность знать его истинную природу.
В Тибете это так и описывается: вначале идет счет дыхания, потом счет отбрасывается - идет наблюдение за дыханием, потом идет наблюдение за ощущениями, все более тонкими структурами, и потом все это подводится к внеобъектному Бытию.
Объект становится тоньше, тоньше, тоньше, и, в конце концов, сознанию уже не требуется никакой объект, чтобы не уснуть глубоким сном. Сознание тренируется, и даже когда убирается все объекты восприятия, остается ясное чувство Бытия. У обычного человека самоосознавание не может существовать вне объектов. Мы потихоньку тренируем внеобъектное переживание.
Мистик это уникальный вариант. Мистик хочет умереть. Жить он не хочет. Первые три человека - работают на выживание. Они хотят выжить, хотят жить. Мистик жить не хочет. Он хочет умереть. Не как тело. Телу умереть просто. Сотни людей ежедневно кончают жизнь самоубийством. Он не хочет жить как обособленное существо. Он не хочет чувствовать, что Я существую как какая-то обособленность от жизни. Он не хочет быть даже душой. У него может не быть никаких проблем, которые мы имеем, находясь в физическом теле, но он говорит, что я не хочу быть даже душой. Он хочет умереть как персональность. Это его желание. Это часть тоски по Богу. Тоска по Богу - это желание перестать существовать как обособленная форма жизни. И такое желание не шутка. И это переживание не шуточное, когда вы подходите к ситуации, когда понимаете, что вы можете исчезнуть навсегда. Не то, что перевоплотиться, а навсегда исчезнуть как ВЫ. Многие люди испытывают от этого безумный страх. Мистик это человек, который дал согласие и не только согласие, но и жаждет перестать быть. И в тоже время он понимает, что не может умереть сам. На это божья воля.
Поэтому другая милость - это переход от мистика к просветленному, к Будде.
В мире существуют три милости.
Первая милость, это когда социальный человек вдруг начинает вгрызаться в психологию. Это тоже милость. Убедить чем-то социального человека в том, что он может меняться, практически невозможно.
Первая милость это когда человек социальный становится психологом.
Вторая милость - это то, что маг становится мистиком.
Третья милость - мистик становится Буддой.
Это три милости, которые Богом даются человеку. Остальное - это ваша работа.
Искатель: В чем разница между наблюдением и свидетельствованием?
Сумиран: Наблюдение - это процесс между мной и объектом наблюдения. То есть, наблюдать - это тонкая энергия в теле. Это некоторая структура, которую ты в себе формируешь. И потом ты из этой структуры смотришь на другие явления, ощущения, мысли, образы. То есть, наблюдение это еще дуальность, часть эго, часть отделенности. Чувствуешь себя отделенным.
А свидетельствование - это когда ты свидетельствуешь свое бытие. Тут нет двойственности. То есть, ты свидетельствуешь то, что ты существуешь. Ты это знаешь.
Это состояние "Я есть". Сат-чит-ананда. Свидетель в этом контексте, это то, что знает, что я существую, но не как объект наблюдения. А наблюдатель в этом контексте, это душа. Это некоторое энергетическое формирование, которое чувствует себя обособленно. И оно наблюдает.
Вот в этом разница. То есть, наблюдатель - это еще часть феноменального мира. А свидетель - это мир вне формы. Фактически свидетельствование - это квантовый переход. Это не постепенный переход. Единственно, что можно сделать, это сделать из себя хорошего наблюдателя. А переход из наблюдателя, из души в общую душу происходит Грейсом. Сразу. Ты сначала формируешь наблюдателя, он становится все больше, сильнее. Потом он становится максимально сильным. Целостным. Потом его выбивают одним ударом. Реорганизация происходит в момент. Это не постепенный процесс. Наблюдатель это постепенный процесс, все более и более не отождествленным становишься. Все менее и менее связанным с какими-то аспектами. Затем ты стал кристаллизован, ты стал идеальным наблюдателем. И ты потом его не разрушаешь, ты не можешь разрушить. Он высшее, что можно сделать. Кто его будет разрушать. Его может только Бог разрушить. Он его и разрушает, только не по частям, а сразу.
То, что ты сейчас считаешь себя тем, кем ты считаешь - это тоже идея. Только с помощью идеи бесконечное блаженное Сознание может умудриться считать себя ограниченным, жалким, ничтожным индивидуумом.
Не только твой образ себя шестилетней - идея, но и ты сейчас тоже только идея. Как говорит ОШО: "Я вижу Бога, который почему-то несет сумасшедшую идею "Я человек" и пытается от этого излечиться". Если отбросить все идеи, то больше ничем заниматься не надо. Просто отбросить идею "Я есть это".
Когда я познакомился с книгами Кришнамурти, Нисаргадатты Махараджа, Пунджея у меня был такой шок, такое освобождение. Когда я шел, я просто хохотал.
А если эти книги попадаются людям социальной среды, они говорят - мы и так жизнь отпустили. Уже давно. Даже не начинали ее напрягать. Что там говорит Кришнамурти - у меня нет методов. У меня тоже нет методов. Мне хочется выпить - я выпил. Хочется дать в морду - я дал. Но вам надо самим понимать, какие книги для чего написаны и для кого.
