Древо Сефирот

[Volt]

[Volt]

Описание десяти Сефирот взято с сайта О.Т.О.

Сефира Кетер

:

В каббалистическом путешествии мага вверх по Древу Жизни десять сефирот служат главными вехами на пути, отмечающими ступени восхождения и перемены в танце энергий. У каждого из этих «верстовых столбов» — свой особый характер. Каждый из них ставит перед магом свои особые задачи и дает возможность обрести особые дары. И каждого из них можно достичь различными путями и на разных уровнях.
С одной точки зрения, первая сефира — это попросту последняя и наивысшая из всех этих стадий работы. Но в другом, более глубоком смысле Кетер нельзя поставить в один ряд ни с одной из остальных сефирот. Сферы, лежащие ниже Кетер, — это промежуточные этапы пути, а Кетер — конец путешествия. Схожим образом, если рассматривать Древо не как Путь Искупления, а как Путь Творения, Кетер тоже играет уникальную роль, на которую не может претендовать ни одна из прочих сефирот: именно в Кетер зарождается весь комплекс энергий, которые затем проявляются и преображаются в остальных сферах. Все силы и все взаимосвязи на Древе исходят из Кетер, зависят от Кетер и возвращаются в Кетер.
В то же время, рассматривать Кетер всего лишь как совокупность всех остальных сфер и путей было бы ошибкой. Вообще рассматривать Кетер как что бы то ни было — ошибка. Всякая мысль и всякое восприятие произрастают из различий: понятие цвета, например, не имело бы смысла, если бы все сущее во вселенной было всегда и неизменно окрашено в один и тот же оттенок зеленого. А в первой сефире нет никаких различий, и потому мысль и восприятие на этом уровне невозможны.
Таким образом, уровень сознания Кетер можно охарактеризовать как достижимый, но не постижимый на опыте. А достичь его — это, собственно, и значит перейти от опыта каких бы то ни было переживаний к чистому опыту как таковому. Любое взаимодействие с Кетер подобно попыткам решить математическую задачу, главная переменная которой равняется бесконечности. Решить такую задачу возможно, но ответ на нее останется бессмысленным с точки зрения обыденного человеческого восприятия.

Из-за этого может показаться, что Кетер совершенно оторвана от обычного мира, в котором маги, как и все люди, проводят большую часть своей жизни. Но это тоже иллюзия; и для того, чтобы раскрыть потенциал первой сефиры, необходимо понять, каким образом уровень опыта и сознания, соответствующий Кетер, соотносится с повседневной жизнью.
Кетер и Малкут — это вершина и корень Древа Жизни, и, следовательно, части единого континуума. И то, и другое — определенные состояния сознания, определенные способы взаимодействия человека со вселенной. И то, и другое — сферы символические. В наши дни, как и в древности, многие склонны полагать, будто труднодостижимые состояния сознания, как те, что соотносятся с Кетер, более «истинны» в духовном отношении, нежели обыденное состояние Малкут. Но это верно лишь в узком и частном смысле. Опыт высших состояний сознания открывает более широкие возможности для подхода к любому данному переживанию, и те явления, которые, с точки зрения Малкут, бессмысленны или малозначимы, на этих высших уровнях могут приобретать важнейшее значение. Но все же ни одна из этих точек не «истинна». Все они остаются лишь символическими выражениями некой абсолютно непостижимой реальности — различными ее отражениями в зеркале сознания.
В этом, пожалуй, и заключается главный урок первой сефиры. Если есть один конец спектра, должен быть и второй; говорить о единстве — значит, подразумевать, что существует и многообразие. И в данном отношении Кетер и Малкут рождаются друг из друга и зависят друг от друга.
При этом один из широко известных каббалистических афоризмов намекает на то, что эта взаимозависимость устроена не так просто, как кажется на первый взгляд. «Кетер пребывает в Малкут, — гласит этот афоризм, — а Малкут — в Кетер, но иным образом». Каждая из двух этих сфер заключает в себе вторую, но каждая — по-своему. В единстве Кетер бесчисленные отдельные объекты Малкут пребывают как потенциальные возможности в пределах нерасчлененного единства, а в разнообразии Малкут высшее единство Кетер пребывает как «объект», заключающий в себе все прочие объекты. Если прибегнуть к языку западной теологии с типичным для нее материалистическим подходом, то это единство можно назвать «Богом», и тогда Бог окажется отделенным от Творения. С точки зрения Малкут это будет правильно и уместно. Если же воспользоваться категориями восточных мистических традиций, склонных игнорировать точку зрения Малкут, то упомянутую отделенность придется объявить иллюзией; и это будет правильно и уместно с точки зрения высших сфер, которым в восточных учениях отводится центральное место.
Но для мага-каббалиста обе эти точки зрения (так же, как и любые другие) в равной мере и верны, и неверны, и уместны, и неуместны. Каждой из них находится свое применение; у каждой есть свои сильные и слабые стороны. Нет ничего «истинного» в абсолютном смысле этого слова. И если мистики многих традиций отвергают всё ради преображающего опыта «просветления», то маг рассматривает этот опыт всего лишь как одно из многих возможных состояний сознания, в одних ситуациях ценный, а в других — не особенно. Кроме того, маг — в отличие от некоторых мистиков — отдает себе отчет, что бывают такие обстоятельства, в которых наилучшую линию поведения подсказывает самая приземленная форма сознания, самая близкая к Малкут.

В каббалистической традиции с Кетер связывается больше символов и образов, чем с любым другим элементом Древа Жизни. Это может показаться странным, учитывая что природа Кетер, как уже было сказано, совершенно недоступна человеческому восприятию. Но избыток символических соответствий — это как раз признак слабости, а не силы символической системы. Когда маленький ребенок играет в снежки, он старается запустить как можно больше снежков во все стороны, в надежде, что в кого-нибудь случайно да попадет. И точно так же пытались «хоть во что-то случайно попасть» целые поколения каббалистов, не знавших, как подступиться к первой сефире.
Первое из этих символических соответствий — название сефиры: Кетер, что значит «Венец». Отчасти это можно понимать как указание на теменной энергетический центр, соответствующий Кетер в человеческом теле, отчасти — как игру слов, намекающую на связь между Кетер и Тиферет: венец или корона — это, среди прочего, то, что находится на голове царя. Но в магической традиции этому названию отводится еще одна важная функция, связанная с глубинной символикой посвящения.
В религиозной живописи и мифологии многих культур святые люди и сверхъестественные существа нередко изображаются с сиянием вокруг головы, иногда принимающего форму огненного ореола, а иногда — лучей, исходящих из лба и напоминающих рога. Две эти формы можно соотнести с двумя версиями мифа об «умирающем боге» и, таким образом, с двумя различными подходами к посвящению — подходами, которые во многих современных традициях благополучно совмещаются друг с другом в рамках единой посвятительной систем. Частные особенности этих систем нас здесь не интересуют, но описываемый результат — частью физическое, частью нефизическое сияние вокруг головы — некогда послужил причиной, по которой одной из регалий священного Царя стала корона. Вначале она была призвана скрывать этот сияющий ореол, позднее превратилась в его замену, но и после того, как институт царской власти утратил свой древний священный смысл, корона сохранила прежнюю форму: круглый обруч и исходящие из него лучи зубцов. Таким образом, она остается вполне уместным символом духовной власти и напоминанием (особенно важным для тех, кто работает с Кетер) о разнице между видимым и реальным.
Божественное имя Кетер помогает проникнуть в суть этой сефиры гораздо глубже. Это имя, AHIH, «Эхейе», представляет собой (подобно Тетраграмматону) одну из форм древнееврейского глагола со значением «быть». Однако Тетраграмматон — это древняя форма, точное значение которой забылось, тогда как с именем AHIH никаких подобных неясностей не возникает. Оно означает попросту «Я есмь».
«Я есмь». Вы только вдумайтесь в смысл этого утверждения! В библейской мифологии именно это свое имя Бог открыл Моисею на горе Синай; таким образом, это не просто условное человеческое обозначение Наивысшего, а описание, которое Наивысшее дает Себе Самому. И, кроме того, это единственное точное утверждение, которое можно сделать относительно Кетер. Сказать, об этой сефире, что «она есть», нельзя: до тех пор, пока «я» и «он/она/оно» остаются отделенными друг от друга, говорить о достижении уровня сознания Кетер не приходится. В единстве нет ничего, кроме единства.
В этом высочайшем из Имен заключен и другой важный смысл. На протяжении всей этой книги мы постоянно возвращались к вопросу о разнице между символом и реальностью, между тем, что доступно восприятию, и тем, что существует в действительности. С той точки зрения, которой мы до сих пор придерживались, наше собственное сознание находится по одну сторону стены, разделяющей символ и реальность, а все, что мы пытаемся воспринять при помощи этого сознания, — по другую сторону. Этот привычный образ мыслей полезен и удобен, но из-за него мы упускаем из виду одно важное обстоятельство.
Все, что мы можем познать, — это лишь символы; но, в то же время, каждый символ есть отражение чего-то реального. И это относится не только к объектам восприятия, но и к самому человеческому сознанию как таковому. Мы не можем познавать самих себя непосредственно — как не можем познавать непосредственно и любой другой объект. Но при этом во всем, что мы узнаём о своем собственном сознании, отражается некая часть непостижимой реальности, пребывающей за пределами вселенной нашего опыта. И, таким образом, имя AHIH — это единственное истинное утверждение, которое каждый из нас может сделать о самом себе.
В буквах этого имени тоже заключены свои уроки: AHIH — это рождение творящей диады YH (IH) из тех энергий (H), которые исходят из Непроявленного (А). Таким образом, имена AHIH, YH и YHVH ALHIM, имена Высшей Триады, суть трехэтапное развитие той творящей двоицы, которую символизирует Тетраграмматон. Ниже Бездны они отражаются в трех других именах — AL, ALHIM GBVR и YHVH ALVH VDAaTh, трехэтапном развитии того многообразия бытия, которое символизирует имя ALHIM.

[Volt]

Сефира Хокма

:

У тех, кто изучает и преподает каббалу, сферы Горней триады всегда вызывали затруднения. Обо всем, что находится выше Бездны, в мире, где обычные категории мышления и восприятия теряют всякий смысл, рассуждать можно лишь в самых общих и приблизительных терминах. Не исключено, что семеричная символика, лежащая в основе западной магии, во многом берет начало из желания обойти эту проблему, исключив троицу высших сефирот из обсуждения. С точки зрения мага-практика, это вполне разумно, поскольку горние сферы не имеют отношения к бытовым магическим задачам. Но для мага-каббалиста состояния сознания и разновидности опыта, представленные горними сферами, напротив, составляют высшую цель всего магического пути, поэтому рассуждать о них так или иначе приходится, пусть даже общо и неточно.

На уровне Бины эта проблема еще до некоторой степени поддается решению. Поскольку третья сефира соприкасается со сферами ниже Бездны через посредство Даат, эту связь можно толковать как символ природы самой Бины. Но в случае с Хокмой проблема встает во всей своей остроте. Хокма не контактирует напрямую со сферами ниже Бездны: пути, соединяющие ее с Хесед и Тиферет, действуют лишь через посредство той части Бины, которая отражена в Даат (и отобразить это на плоской схеме невозможно). Поэтому обычное человеческое сознание может воспринимать силы Хокмы лишь в через их отражения в других сферах. Если воспользоваться современной метафорой, мы воспринимаем их как свет, пропущенный через цветные фильтры.

Но, разумеется, и сама Хокма — это лишь один из фильтров, а не сам источник света, потому что ее энергии исходят из первой сефиры, Кетер. Как Бина скрывает за собой Хокму, так и Хокма скрывает за собой Кетер, и каждая последующая сфера в этом восходящем ряду более таинственна, чем предыдущая. Бину можно постичь, хотя и в весьма ограниченной степени, через ее отражение в форме человеческого сознания; в Хокме сознание уступает место гораздо менее оформленной концепции энергии; в Кетер же сила преображается в чистое бытие — которое, в свою очередь, растворяется в Завесах Непроявленного и в сокрытой за ними непостижимой Реальности.

Символика Хокмы — это, главным образом, символика силы и энергии. Как уже отмечалось в предыдущих разделах, все многообразные проявления силы на Древе в конечном счете восходят ко второй сефире. Хокма символизирует изначальное проявление силы, первое и последнее выражение принципа энергии и перемен. Таким образом, Хокма — это наивысшая сфера магии, и вовсе не случайно, что в иерархии посвящений степень, соответствующая этой сефире, именуется попросту «Magus» — «маг».

Однако первый из символов Хокмы заключает в себе принципиально иной смысл. Название этой сефиры, «Хокма», означает «мудрость». Знание, Понимание и Мудрость — это три ступени уровней восприятия: можно знать что-либо, не понимая этого; и можно понимать что-либо, но не иметь мудрости, чтобы правильно это применять. Следует также отметить, что слова «знание» и «понимание» подразумевают объект: мы знаем и понимаем нечто определенное, а не знаем и понимаем «вообще», — тогда как слово «мудрость» объекта не подразумевает: человек либо мудр вообще, либо немудр. С другой стороны, быть мудрым — значит, быть каким-то определенным, тогда как на следующей ступени лестницы, соответствующей Кетер, можно только быть вообще, быть всем сразу.

Этот анализ трех горних сфер отсылает к базовому устройству Древа в целом, которое мы рассматривали в главе 1. О Кетер можно сказать только одно: она существует. О мудрости можно сказать уже две вещи: во-первых, нечто существует, а во-вторых, это нечто обладает каким-то отличительным свойством — в данном случае мудростью. Идея понимания, в свою очередь, подразумевает уже целых три вещи: нечто существует, оно понимает, и существует тот объект, который оно понимает. И, наконец, идея знания подразумевает четыре вещи: нечто существует, оно знает, существует объект, который оно знает, и из этого акта познания возникает нечто еще, а именно — знание. Эти четыре этапа соответствуют четырем буквам Тетраграмматона и четырем мирам.

Самое важное место в этой последовательности занимает стадия мудрости, потому что именно она создает контекст, в котором разворачивается весь описанный процесс: как только утверждение «нечто существует» сменяется утверждением «нечто является x», этот x оказывает решающее воздействие на то, как воспринимается это «нечто». (Для примера сравните, насколько меняется восприятие в зависимости от x в обыденной речи: выражения «это бомба» и «он — неудачник» вызывают совершенно различные ассоциации.) Эта стадия, которую можно назвать стадией контекста или стадией определения, исключительно важна и в магической работе: в магии, как и во всей нашей жизни, способ действия и шансы на достижение успеха зависят, главным образом, от того, как мы определяем цель и в каком контексте она ставится.

В некоторых каббалистических традициях Мудрость описывается как могучая богиня, первое творение и невеста Бога. В английском языке слово «wisdom», «мудрость», связано со словом «wizard», «волшебник», то есть, буквально, «мудрый человек». Практикующему магу полезно будет обратить самое пристальное внимание на следствия, вытекающие из этой идеи, на их возможные приложения к магии и к повседневной жизни.

Божественное имя Хокмы — YH, Ях. Это имя состоит из первых двух букв Тетраграмматона и, подобно Тетраграмматону в целом, представляет собой древнюю форму глагола «быть». Как и само понятие мудрости, оно предполагает первое взаимодействие между бытием и его контекстом. Кроме того, оно символизирует основу двойственности — сочетание активного и пассивного, мужского и женского в уравновешенном единстве.

Архангел Хокмы — Разиэль, «Тайна Божья». Согласно древней легенде, именно от Разиэля исходит каббалистическое учение, которое он открыл Адаму еще в раю. «Сефер Разиэль» — книга, в которой якобы излагались тайны этого архангела, — была одним из основных текстов средневековой иудейской магии. Разиэль символизирует такое состояние сознания, в котором само это сознание растворяется в едином акте проявления силы, представляющем всю вселенную. В имени этого архангела отражен тот факт, что Хокма полностью скрыта от обыденного человеческого восприятия.

Ангельский чин Хокмы — Офаним, что значит «колёса». Во многих древних традициях считалось, что всё сущее, на всех уровнях бытия, движется кругами. Основатели современной науки отринули эту идею, однако в XX веке, благодаря революции в физике, она обрела новую жизнь. Из-за этого некоторые аспекты теории относительности нашим далеким предкам, жившим несколько тысяч лет назад, показались бы более естественными и понятными, чем современному человеку. Та же идея, разумеется, хорошо знакома и всем, кто изучает магические традиции: кругообразный характер магического действия, как мы еще увидим, во многом определяет и методы обучения и подготовки мага, и стандартные ограничения на практическое использование магии.

Астрологическое соответствие Хокмы — Мазлот, зодиак. Здесь мы снова сталкиваемся с идеей кругового движения как важной составляющей символики этой сефиры. Зодиак — это небесный круг, по которому, с точки зрения земного наблюдателя, движутся Солнце, Луна и планеты. В астрологии он образует основу для проявления различных планетных сил — подобно тому, как Хокма служит основой для проявления всей энергоструктуры Древа. До открытия Урана, Нептуна и Плутона неподвижные звезды зодиака составляли сферу, следующую непосредственно за Сатурном — символом Бины и самой дальней из всех видимых планет.

В приложении к «Сефер Йецира» в центре внимания оказывается уже не роль Хокмы в магической работе, а ее взаимоотношения со следующей по порядку сефирой — наивысшей целью этой работы. Хокма именуется здесь Просветленным Разумом. Тот же эпитет иногда используется и применительно к пути Далет, но это — результат переводческой неточности: в древнееврейском оригинале использованы два различных, хотя и схожих по значению слова. Просветление, даруемое на пути Далет, и тайны, которые на нем открываются, берут начало в просветляющей силе самой Хокмы, как указывает на то вышеупомянутая легенда об архангеле Разиэле. Здесь «сила», «любовь» и «просветление» — это всего лишь различные названия одной и той же трансцендентной энергии.

Далее Хокма описывается в несколько неожиданных терминах: ее называют «Венцом Творения» (тогда как «Венец», или, по-еврейски, «Кетер», — это название первой сефиры) и «Великолепием Единства» («Единство» — это тоже Кетер, а «великолепие» подразумевает блистающий свет — один важнейших элементов символики Кетер). И, наконец, что самое удивительное, Хокма характеризуется как «не уступающая Единству» — то есть, опять-таки, равная самой Кетер.

Чтобы понять все это правильно, нужно принять во внимание, что и Хокма, и Кетер принадлежат к Горней триаде, а, значит, пребывают на том уровне бытия, где всё едино. Хокма и впрямь равна и даже тождественна Кетер. Хокма — это активная, а Бина —пассивная сторона того единства, которое пребывает в Кетер и превосходит даже эти простейшие категории. Кроме того, Кетер столь же недоступна восприятию, как и Хокма: все, что о ней можно сказать, помыслить или узнать, проистекает из более низких сфер, а не из ее самой.

В сущности, Хокма — это основной источник символики Кетер. Как активная сторона единства, источник энергии и всех процессов творения Хокма служит достаточно точным приближением к той сфере чистого единства, которую представляет собой Кетер. Этим объясняется заключительная часть описания, в которой сказано, что «среди каббалистов» Хокма именуется «Второй Славой». Термином «Слава» здесь, как и во всем приложении к «Сефер Йецира», обозначается Кетер, и выражение «вторая Кетер» определяет роль Хокмы вполне приемлемо и точно.

Однако в этой заключительной части описания содержится еще важная идея. Оговорка «среди каббалистов» намекает на то, что другие толкователи, не принадлежащие к числу каббалистов, могут давать аналогичное название какой-то другой сефире (или ее эквиваленту). Действительно, дело обстоит именно так, и расхождениями по этому вопросу объясняются многие факты в истории теологии.

Например, с точки зрения христианства, Вторая Слава — это отнюдь не Хокма, а Тиферет. Символика Иисуса и всей христианской религиозной мысли проникнута образами, связанными с уровнем сознания Тиферет. Кроме того, важнейшее место в христианской теологии отводится вопросам устремления к высшему, самопожертвования и отношений между человеком и Богом, а все эти вопросы также тесно связаны с Тиферет. И, наконец, со времен Иисуса и до наших дней главным пороком христианства был и остается порок Тиферет — духовная гордыня, ведущая к фанатизму.

С точки зрения буддизма, Вторая Слава — это Бина. Несмотря на то, что вплоть до современной эпохи контакты между каббалистами и буддистами были весьма ограничены, многие темы и образы, занимающие центральное место в буддизме, явственно перекликаются с каббалистической символикой Бины, а характерный для буддизма недостаток — это порок Бины, духовная леность, побуждающая мистика отвернуться от проявленного мира и устремиться к пассивному растворению в Пустоте.

Наконец, во многих современных неоязыческих религиях роль Второй Славы играет Малкут: центральные идеи и образы этих учений связаны с проявлениями божественного во всех областях материального мира, в циклах года и циклах жизни. Насколько успешно справятся эти новые вероучения с одержимостью материальным миром и сексуальной зависимостью — пороками, воплощенными в каббалистическом образе Лилит, — судить пока еще рано.

Итак, от того, какой образ выбирает та или иная религиозная традиция в качестве символа наивысшей реальности, зависит довольно много. Следует добавить, однако, что все эти варианты выбора в равной мере достойны; во всех сферах Древа отражена одна и та же реальность, одна и та же сила, одно и то же сознание, наивысшим проявлением которых служит сефира Кетер. Разные люди подходят к основополагающим вопросам мистического пути по-разному, и для каждого из этих подходов существует свой особый образ Наивысшего; именно эта идея лежит в основе многих древних политеистических верований.

Тем не менее, в каббалистической традиции главным отражением Кетер обычно считалась именно Хокма. Этим объясняется то обстоятельство, что за всей сложной символикой и громоздкой мифологией каббалы стоит абстрактная и достаточно безличная идея Высшей Сущности. С Хокмой же связаны и важнейшие для каббалы темы силы, сокровенной истины, просветления и любви. Со своей стороны, и каббала не свободна от пороков: главный ее недостаток — уход от непосредственного опыта единения в мир сложных теоретических и визионерских умопостроений, не столько проясняющих, сколько затуманивающих истинную суть; и на определенном уровне этот недостаток находит отражение в клипе Огиэль.

[Volt]

Сефира Бина

:

В традиции магической каббалы пересечение Бездны иногда метафорически описывают как плавание через неизведанные моря. Подобно капитанам эпохи великих географических открытий, маг-каббалист на этом этапе пути Искупления оставляет известный мир за спиной и пускается в путешествие по водам, не нанесенным на карты. В контексте этой метафоры пути Зайин и Хет можно рассматривать как моря, которые ему предстоит переплыть, а Бину, третью сефиру Древа Жизни, — как дальний берег по ту сторону океана.
Эта метафора особенно полезна для работы с отражениями перечисленных путей в сферах Нецах, Ход и Йесод, где маг проходит большую часть своего обучения и подготовительной работы. На этих уровнях отражение Бездны можно пересечь в медитации и визионерском прохождении путей. Но по мере продвижения вверх по Древу эта метафора теряет силу, и ее придется отбросить или полностью перетолковать, когда маг столкнется с Бездной по-настоящему. Этот океан Руаху пересечь не дано: подобно тому мифическому океану, что омывает плоскую землю, он обрывается в пустоту, а мир по другую его сторону совершенно чужд человеческому разуму. Даже астронавты «Аполлона», совершившие путешествие между физическими эквивалентами Малкут и Йесод, высадились в месте, куда более привычном и понятном, нежели то, что ожидает адепта по ту сторону Бездны.
При изучении сфер и путей, целиком расположенных выше Бездны, ни на миг не следует забывать о том, насколько чужд и странен этот запредельный мир. Горняя триада — это царство единства: не того единства, в котором куются формы, как в Гебуре, и не того единства, которое изливает в эти формы энергию, как Хесед, но единства высшего, в котором нет и быть не может никаких разделений, границ и различий. В Бине это единство порождает Форму, а в Хокме — Силу; в Кетер же оно не подлежит даже таким абстрактным определениям.
Может показаться удивительным, что каббалисты уделяют так много внимания сферам, которые настолько нам чужды, — тем более что Руаху, нашему сознательному «я», доступны лишь их отражения и самые общие парадоксальные описания. Но, как уже отмечалось выше, сознательное «я» — далеко не самая высшая из частей человеческой души. В этих странных мирах Горней триады обитают три наивысшие составляющие микрокосма: Нешама, Хия и Йехида, — а осознание этих уровней можно обрести, если открыть Даат. По большому счету, Руах — это всего лишь механизм осознавания, всего лишь корабль, на котором плывет маг-каббалист (если еще раз воспользоваться вышеупомянутой метафорой). А наивысшие уровни достигаются путем чистого осознания, без помощи тех привычных механизмов, которыми определяется наше «я» в повседневной жизни. Как моряка, потерпевшего кораблекрушение, волны выносят мага на дальний берег океана нагим и лишенным всех пожитков.

Задаваясь целью выстроить для Бины какие-либо символы на основе нашего обыденного опыта, доступного Руаху, мы автоматически впадаем в противоречие, которым и объясняется некоторый диссонанс в символике третьей сефиры. Символика эта разворачивается по нескольким разнородным и не вполне совместимым между собой направлениям. Одна из основных тем Бины, связанная с ее местом во главе Столпа Суровости, строится на символах тьмы, ограничения и восприимчивости. Другая тема, родственная первой, основывается на образах, связанных с символикой Бездны. Третья, резко противоречащая первым двум, опирается на роль Бины как прародительницы форм и включает в себя образы плодовитости, родов и материнства. Кроме того, представление о Бине как низшей из трех сефирот, не пострадавших от Грехопадения, дает начало еще одной группе образов, связанных с борьбой против сил зла.
Название третьей сефиры произведено в основном от первой из этих моделей. Слово «Бина», которое можно перевести как «понимание», обозначает такой образ познания, при котором познаваемое включается в некий контекст: чтобы по-настоящему понять какое-либо явление, нужно увидеть его причины и следствия, а также его взаимосвязи с другими явлениями. Такая форма восприятия все еще входит в число функций Руаха, но это — предельно возможное приближение к образу сознания, свойственному самой Бине. Кроме того, она проясняет отношения Бины с Даат, указывая на превосходство подлинного понимания над простым знанием.
Следующий символ Бины выходит за пределы Руаха. Божественное имя Бины, YHVH ALHIM (Тетраграмматон Элохим), соединяет в себе великое творящее имя с именем божественных сил. Каждый из двух элементов этого имени встречался нам в путешествии вверх по Древу уже дважды, а здесь, над Бездной, они появляются в третий и последний раз. При этом они подразумевают два различных и даже противоположных образа Реальности. Тетраграмматон — это образ циклического процесса творения в пределах Единства, а Элохим — образ разнообразия сил, творящих мир в ходе своих взаимодействий. Соединение этих двух элементов в одном имени — преднамеренный парадокс, напоминающий о том, насколько бессильны символы в мирах над Бездной.
Со следующими двумя символами в образность третьей сефиры включается новая тема — тема борьбы против сил зла. Архангел Бины, Цафкиэль, именуется Князем духовной борьбы против зла, а ангелы Бины называются «Аралим» — «Доблестные». Таким образом, в мирах Брия и Йецира третья сефира проявляется как активная сила, противостоящая всему, что нарушает равновесие. Это обстоятельство, как упоминалось выше, связано в основном с мифом о Грехопадении, однако имеет отношение и к положению Бины во главе Столпа Формы. Сама по себе Бина еще не разделена, но как источник форм она порождает все разделение; к ней восходят и ограничения, которые ставит Гебура, и различения, которые проводит Ход.
Имя «Цафкиэль» означает «Созерцание Бога»; этот архангел олицетворяет тот недоступный обыденному разуму потенциал сознания, в котором восприятие поднимается на уровень базовых форм всего сущего и постигает все явления через их архетипы. Таково обычное состояние Нешамы. Аралим, соответствие Бины в мире Йецира, символизируют процессы, протекающие в сознании на этом уровне.
В мире Асия мы вновь возвращаемся к первой из вышеописанных моделей. Сатурн, астрологическое соответствие Бины, символизирует ограничение и покой, старость, неподвижность и ход времени. На практике Сатурн нередко используют как условное соответствие Даат, и это по-своему немаловажно: в одном из своих значений Даат — это отражение Горней триады (для взгляда, направленного снизу), и главное место в этом отражении занимают символы и силы Бины. В некоторых разновидностях магической работы высшие сефирот исполняют роль ограничителя.

В приложении к «Сефер Йецира» Бина снова описывается с точки зрения пути Искупления. Здесь она именуется создателем, родителем и источником веры. Веру, как мы уже видели, можно понимать как базовое доверие к миру, как уверенность в существовании некоего основополагающего замысла и предназначения всего сущего. Этот подход в корне противоположен той деструктивной точке зрения, с которой жизнь представляется бессмысленной, а вселенная — основанной на игре случая или от начала и до конца исполненной зла. Вера происходит из Бины потому, что Бина как источник форм порождает всякую стабильность и все предсказуемые модели.
Кроме того, в этом описании Бина характеризуется как «основание Изначальной Мудрости», и эта фраза заслуживает особого внимания. «Мудрость» — это Хокма, вторая сефира, а «основание» — Йесод, девятая сефира. Йесод — центр слияния и уплотнения. В этой точке все энергии высших сфер вливаются в конкретные модели формы и силы — модели, которые породят все разновидности материи и энергии, доступные восприятию в Малкут. Бина как «Йесод Хокмы» выполняет схожую функцию: она собирает в себе и уплотняет энергии второй сефиры. Кроме того, Бина и Йесод связаны друг с другом нумерологически (3 х 3 = 9), а в некоторых каббалистических школах объединены и некоторыми другими общими символами.
В том же описании о пути Освящающего Разума сказано, что «корни его — в Аминь». Слово «аминь», в наши дни превратившееся, фактически, в аналог точки в конце молитвы, изначально было одним из важнейших слов силы. В каббале оно входит в число титулов Кетер. И, наконец, комментария заслуживает само выражение «Освящающий Разум». Освятить какой-либо предмет — значит, установить определенную связь между ним и Вечностью. Подразумевается, что именно благодаря Бине и совершается этот процесс, и это вполне логично, поскольку из всех трех горних сефирот Бина — самая доступная.

Роль Бины как сосуда для энергий Хокмы связана с идеей плодородия, проявленной в нескольких следующих символах третьей сефиры. В том, что слово «ктеический» до сих пор так и не вошло в повседневную речь, виноваты лишь предрассудки нашей культуры: на деле символы ктеис (т.е., вагины) встречаются в сновидениях, литературе и жизнь ничуть не реже, чем символы фаллоса. Пожалуй, именно вагина — самый всеобъемлющий из всех символов Бины. Восприимчивая и темная, она связана с актом воспроизводства и порождает физические формы новой жизни. Ежемесячные кровотечения указывают на связь с Йесод (лунными циклами), но предполагают и роль Сатурна как Владыки Времени, а соленые секреции напоминают о водах Великого Моря — еще одного символа Бины.
С этой образностью связаны два дополнительных названия Бины. Слова «Ама» и «Айма» на иврите означают «мать». Различаются они только буквой Йод, в одном из них отсутствующей, а в другом — присутствующей. Буква Йод, среди прочего, символизирует мужское семя, и по этой причине, а также в связи с числовыми соответствиями двух этих слов, первое из них толкуют как темную и бесплодную мать, а второе — как светлую и плодовитую.
Однако следует помнить о том, что эти толкования безоценочны. Ама — это Бина в роли великой тайны и источника ограничений, Айма — Бина в роли прародительницы всех форм. От Аймы берет начало путь Творения, но магу, идущему путем Искупления, приходится куда больше работать с Амой, ибо ей вверены тайны Бездны. Ама — Госпожа Безмолвия и Скорби.
Последнее из дополнительных названий Бины уже упоминалось выше — это Мара, Великое Море. В былые времена с океаном связывались многие из тех ассоциаций, которые у нас сейчас вызывает открытый космос. Безбрежный и почти не исследованный, океан скрывал в себе опасности и сокровища, невиданных чудовищ и погибшие цивилизации; и даже те, кто пускался в плавание по его водам, могли увидеть лишь то, что он сам соглашался им показать. Все эти образы причастны тому ощущению тайны, которое следует считать одним из главных атрибутов Бины.
Кроме того, Великое Море связано с микрокосмическим соответствием Бины — Нешамой. Одна из древнейших метафор мистицизма представляет возвращение индивидуального сознания к источнику всех сознаний как возвращение капли воды в океан. Правда, эта метафора тоже имеет свои ограничения: с точки зрения Руаха, океан разделяется на капли воды, которые должны рано или поздно в него вернуться, но с точки зрения Горних сефирот, ни одна капля так никогда и не покидает океана! И все же этот образ полезен, и ему отводится важное место в посвятительной символике некоторых традиций.
Сама Нешама — это, как уже было сказано, высшее, или духовное, понимание. Это корень присущей человеку способности к восприятию (подобно тому как Хия, соответствие Хокмы, — корень способности к действию). Пребывая выше Бездны, Нешама не подвержена ограничениям времени и пространства, — и потенциально от этих ограничений может освободиться и исходящая из нее способность к восприятию. Говорят, что Мастер Храма — маг, пересекший Бездну и достигший Бины, — осознает и прошлое, и будущее одновременно; и эта же способность, отраженная на более низких планах, стоит за всеми эффективными методами прорицания.

[Volt]

Сефира Даат

:

Даат (Врата Бездны) занимает пустое пространство в центре шестиугольника сфер, составляющих верхнюю половину Древа Жизни. В последние сто с лишним лет в магических кругах Даат вызывала немало споров, потому что в схему Древа Жизни она вписывается лишь с большим трудом. Это и не сефира, и не ипостась какой-либо из сефирот, и не сочетание сфер, хотя до некоторой степени и в определенных контекстах ее можно считать и тем, и другим, и третьим. Самое разумное, пожалуй, — это рассматривать ее как границу и посредника: в Даат сходятся вместе почти все основные силы Древа. Она соединяет высшие сферы со сферами, лежащими ниже Бездны, и этим, в первую очередь, определяется ее значение.

Кроме того, Даат непосредственно связывает между собой Кетер и Тиферет. С одной стороны, она выступает как образ Кетер ниже Бездны: когда мы думаем, что говорим о Кетер, на деле мы, как правило, описываем ее отражение в Даат. (И это может обернуться серьезным препятствием на высоких уровнях работы; как гласит один каббалистический афоризм, «где есть Даат, там нет Кетер; где есть Кетер, там нет Даат».) С другой стороны, Даат — это, в некоторых отношениях, высший аспект Тиферет. Эта ее функция отражена во многих каббалистических текстах, и на нее намекает, в частности, тот факт, что божественном имени шестой сефиры присутствует слово «Даат».

Далее, Даат соединяет друг с другом Хокму и Бину. Этой ее функцией, собственно, и объясняется название Даат, потому что в иврите слово «познание» часто используется как эвфемизм сексуального взаимодействия, а союз Хокмы и Бины — Аббы и Аймы, Отца и Матери — столь же часто описывается в откровенно сексуальных терминах. Именно от этого союза в мифологическом смысле родилась вся вселенная. Таким образом, Даат определяет суть Срединного столпа (который не без оснований можно было назвать Столпом Знания) и в той или иной степени разделяет свою роль границы и посредника со всеми остальными его сферами.

Граница подобна вратам (одному из основных символов Даат): она может не только открываться, облегчая взаимодействие, но и закрываться, превращаясь в препятствие. Это немаловажная составляющая природы Даат. Для сознательного «я», восходящего по Древу в поисках живой истины, Даат становится непреодолимой преградой. Для антитез, встречающихся в этой точке, Даат служит своего рода переключателем, превращающим каждую силу в ее противоположность. Таким образом, Даат принадлежит не только Срединному столпу, но и Бездне; это точка пересечения Бездны со Срединным столпом, в которой единство и разделенность в равной мере и слиты друг с другом воедино, и разделены.

Природа Даат осложняется еще и той ролью, которую эта точка играет в мифе о сотворении мира и грехопадении. До грехопадения именно в Даат река Наар (нисходящий поток энергии от Горних сефирот) разделялась на четыре реки Эдема. После грехопадения в Даат поднялся пробудившийся Дракон, яд которого осквернил воды жизни и превратил их в воды смерти. Кроме того, в Даат находятся четверо керубим и пламенный меч, поставленные на страже врат Горнего Эдема, дабы защищать его от неуравновешенных сил нижней части Древа и, в то же время, указывать путь к победе над этими силами.

В данном контексте грехопадение усилило функцию Даат как преграды и ослабило ее посредническую роль (по крайней мере, с человеческой точки зрения). Но все же Врата Бездны можно открыть, и в этом заключается наивысшая практическая задача мага-каббалиста.

Символика Даат, как уже было сказано, вписывается в традиционную образность Древа лишь с трудом. Даат — это не сефира и не путь; ей присущи лишь некоторые, но далеко не все соответствия, характерные для сефирот. Так, у нее нет ни божественного имени, ни архангела, ни ангельского чина; она не описана в приложении к «Сефер Йецира», и символы ее не всегда согласуются со структурой Древа в целом.

Разумеется, то «познание», которое подразумевается в самом названии «Даат», не следует толковать исключительно в сексуальном смысле. Да, действительно, Даат — это познание как соитие, творческое соединение противоположностей. Но она означает и познание в гораздо более обычном смысле слова — осознанное восприятие и постижение сути объекта.
Руах, или сознательное «я», которое мы обычно считаем (и которое считает само себя) воспринимающим началом личности, в действительности представляет собой лишь сосуд или орудие того, что можно назвать «осознанием». Если вы проследите за своими мыслями и чувствами, то заметите, что сами эти мысли или чувства отличаются от той части вашего «я», которая их воспринимает. Мысли и чувства принадлежат сфере Руаха наряду с воображением, волей, памятью, а также более высокими аспектами этих же способностей, пробуждающимися после раскрытия Завесы. Но что же такое «осознание»?

Ответить на этот, казалось бы, несложный вопрос не так-то просто. Принято считать, что Хокма и Бина в микрокосме — то есть Хия и Нешама — проецируют свою суть вниз, в Бездну, и из этих проекций формируется та часть «я», которая воспринимает структуры и ощущения Руаха, Нефеш и Гуфа. Эта часть «я», которая, собственно, и есть Даат, описывается как пламя в фонаре низших тел, озаряющее своим светом все воспринимаемые объекты. От Бины это пламя осознания получает способность к восприятию, а от Хокмы — способность выбирать объекты восприятия. И, кроме того, от Бины ей достается в наследство семя индивидуальности — чувство различия между субъектом и объектом, между воспринимающим и воспринимаемым.

Вокруг этого семени начинают формироваться другие аспекты Даат — сферы Руаха. Впрочем, полноценный опыт индивидуального существования будет достигнут лишь в Тиферет, а в Хесед и Гебуре присутствует лишь ощущение дифференциации в пределах единства. Но главное — то, что первое различие уже проведено; остальное, как говорится, приложится. Именно с различения начинается процесс проявления, символом которого и служит половой акт, эвфемистически именуемый «познанием»; и именно благодаря различению возникает восприятие, то есть «познание» в более прямом смысле слова.

Кроме того, различение — это самая суть Бездны. Различие между познающим и познаваемым — это первое и последнее из всех разделений единства: в процессе манифестации оно возникает первым, в процессе возвращения к единству — уходит последним. До тех пор, пока этого разделения нет, не могут сформироваться и более низкие уровни вселенной и личности, потому что еще не возникло противопоставление противоположностей, лежащее в основе Творения. До тех пор, пока это разделение не преодолено, пока осознание не слилось воедино с воспринимаемыми объектами в самом акте восприятия, не может завершиться и путь Освобождения, обратный путь к единству Горних сфер. И лишь после того, как различие между познающим и познаваемым исчезает, осознание-Даат возвращается к своему источнику, к союзу Хии и Нешамы, — и цикл творения завершается.

Может показаться, что на этом заканчивается и существование индивидуального «я». Однако это не так: возвращение осознания к своему источнику не отменяет всех последствий творческого акта, некогда породившего это «я». Руах, Нефеш и Гуф никуда не исчезают; Нешама, Хия и Йехида тоже существуют по-прежнему. Изменяются лишь взаимоотношения между ними. И в центре этих новых взаимоотношений по-прежнему стоит некое средоточие связей, которое, опять-таки, можно назвать «Даат». Но это средоточие теперь превратилось в центр непосредственного контакта между Нешамой в ее чистой формой и Руахом во всей его полноте.

Какие последствия влечет за собой эта перемена? Для Нешамы, сущей в вечности, — никаких. Для Руаха, сущего во времени, — самые радикальные. Сознательное «я», как уже было сказано, не исчезает, но нисходящее в него свыше осознание более ни на миг не теряет ощущения своего единства со всем воспринимаемым. Отныне это осознание единства, осознание неразрывной связи с вечной ипостасью «я», превосходящей время и пространство, проявляется во всех без исключения событиях и поступках личности. Иными словами, возникает новое существо, осознающее все уровни своего опыта, от единства Кетер до материального мира Малкут. Это микрокосм, отражающий в себе макрокосм полностью и в совершенстве, — или, выражаясь языком каббалистической мифологии, образ Адама Кадмона.

Астрологическое соответствие Даат — звезда Сириус, ярчайшая звезда ночного неба. Некоторые авторы соотносят Даат с той или иной из транссатурновых планет — с Ураном, Нептуном или Плутоном, однако символика этих небесных тел (в отличие от символики семи видимых планет, известных с глубокой древности) разрабатывалась исходно без учета магических принципов. Поэтому все попытки соотнести их с Древом Жизни приводят только к лишней путанице. И напротив, Сириусу с древнейших времен приписывалось важнейшее магическое значение, а в некоторых трудах современных магов эту звезду называют «солнцем, скрытым за солнцем». Сириус отождествляют со «Звездой на востоке», которая вела за собой волхвов, и, следовательно, в эзотерическом смысле — с нисхождением энергий от высших сфер в Тиферет. В некоторых операциях практической магии традиционно учитывается положение этой звезды на небе. Как самая яркая из звезд она символически занимает промежуточное положение между астрологическими соответствиями Бины и Хокмы — Сатурном и зодиаком, то есть, опять-таки, олицетворяет взаимодействие и точку соприкосновения между этими двумя сферами.

Вопрос о соответствии Даат в Таро также вызывает немало затруднений. Поскольку Даат располагается между третьей и четвертой сферами Древами, в некоторых контекстах ей приписывается число 3?. Это не просто каббалистическая шутка: 3? как половина важнейшего эзотерического числа 7 фигурирует в библейской и эзотерической символике. Но среди числовых карт Таро нет ни одной под номером 3?! Поэтому, вероятно, наилучшим из компромиссных вариантов будет соотнести Даат с двадцатью двумя Старшими арканами в целом, поскольку в своей роли границы и врат Даат олицетворяет общий принцип, стоящий за всеми путями Древа.

С соответствием Даат среди стихий дело обстоит проще. Как точка на Срединном столпе, в некоторых обстоятельствах выполняющая функции сефиры, Даат соотносится со стихией Воздуха — стихией всего этого столпа. Двойственность, присущая воздушной стихии, хорошо согласуется с ролью Даат как врат Бездны.

Дополнительные символы Даат тоже понятны без объяснений, но следует отметить, что они указывают на один немаловажный практический принцип. Человеческий ум нередко сравнивают с комнатой, битком набитой всяким хламом, и значительная часть работы мага заключается в том, чтобы привести содержимое своего ума в порядок, позволяющий без труда отыскать любой нужный предмет. Однако это — лишь первый этап. Затем наступает момент, когда магу приходится переключить свое внимание с содержимого собственного ума на что-то другое. А для этого ум надо не просто привести в порядок и организовать, но и полностью очистить — не только от «хлама», но и от символов и принципов самой его организации.

Именно эта идея стоит за вторым из дополнительных символов Даат. На символическом языке природа Даат точнее всего описывается как отсутствие каких бы то ни было символов. Это парадокс, но это же и практический совет. Обычный признак достижения Даат в процессе медитативного восхождения по Древу — полное исчезновение всех образов. Иногда эта пустота перед внутренним взором может сохраняться от медитации к медитации довольно долго, но в конце концов в ней проявятся символические цвета Даат, означающие, что преграда преодолена и врата открыты.

Впрочем, из всех соответствий Даат с практической точки зрения наиболее важны те, которые относятся к микрокосму и физическому телу. Как точка соприкосновения между сознательным «я» и трансцендентным духом Даат — это посредник, через которого поддерживается связь с Высшим Гением. Прямая, неопосредованная связь с последним станет возможной лишь после окончательного перехода через Бездну. Подобно вратам, Даат может и открываться, и закрываться, и приоткрываться лишь частично. Когда она закрыта полностью, это означает совершенную слепоту ко всему, кроме сугубо материальных составляющих жизни; с открытием Даат открываются и высшие уровни «я». Когда же врата Даат распахиваются полностью, осознание получает возможность возвратиться к своему трансцендентному источнику.

Традиционно считается, что для полного открытия Даат необходимо подняться на очень высокую ступень духовных достижений. Но частично эти врата могут приоткрыться и на гораздо более скромном уровне развития. Даже кратковременный выход на уровень Тиферет уже может активизировать тринадцатый путь и запустить этот процесс; и при каждом последующем выходе процесс будет продолжаться, даже если для этого потребуется не одна инкарнация. Фактически, начальный этап раскрытия Даат — это неотъемлемая часть работы по раскрытию Завесы; работа с Даат выделяется в отдельную задачу лишь после того, как Завеса открывается полностью и Высшее Я сливается с Низшим в момент окончательного утверждения сознания на уровне Тиферет.

Постепенное раскрытие центра Даат — исключительно важная задача для мага, и на то имеются две причины. Первая причина состоит в том, что центр взаимодействия между Руахом и Нешамой — это еще и центр взаимодействия между теми частями «я», которые погибают со смертью физического тела, и теми, которые переживают смерть. Чем активнее этот центр, тем большая часть сознательного «я» сохраняется в процессе смерти и перерождения и тем легче перенести в следующую жизнь уроки, усвоенные в жизни нынешней.

Вторая причина заключается в том, что центр взаимодействия между Руахом и Нешамой — это источник не только знания, но и силы. Река Наар, вытекающая из горнего Эдема, символизирует творческие энергии высших сефирот во всей их полноте — как в макро-, так и в микрокосме. Согласно мифу, эта река была отравлена ядом Дракона, но она по-прежнему течет из своего источника, и раскрытие Даат можно символически понимать как ослабление власти Дракона над дольним Эдемом. Чем шире раскрываются врата, тем чище становится поток. Следует отметить, что люди, полностью сосредоточенные на материальном мире, по большей части на удивление пассивны: они действуют лишь по велению биологических потребностей или под влиянием слов и поступков своих лидеров. И напротив, великие маги и мистики отличаются необыкновенной личной силой и самостоятельностью.

Физическое отражение Даат в человеческом теле — шея и нижняя часть лица, то есть, среди прочего, весь речевой аппарат. В этом одна из причин, по которым звук и слово испокон веков считались исключительно могущественными орудиями в арсенале мага.

Остальные из символов, перечисленных в таблице, соотносятся с Даат лишь в узком, частном смысле. Три негативные силы, приписанные здесь Даат, в действительности соответствуют трем высшим сефирот: Сатариэль — Бине, Огиэль — Хокме, а Таумиэль — Кетер. Однако при грехопадении горние сефирот избежали скверны, так что эквивалентные им негативные силы не могут подняться выше того предела, до которого добрался Дракон. Таким образом, «инфернальная триада» сосредоточилась в Даат и составляет последнюю и самую опасную из ловушек, подстерегающих мага на пути к Освобождению.

Эти три силы отличаются по своим проявлениям от негативных соответствий семи низших сефирот (примерно так же, как сферы над Завесой отличаются от сефирот, расположенных ниже Завесы). Они символизируют выбор из трех вариантов, открывающихся перед теми, кто полностью пробудил весь потенциал Руаха и прошел за Завесу. Каждый из этих трех вариантов соотносится с определенными идеями и философскими представлениями о природе абсолютной реальности, не доступной нашему восприятию. Фактически, их отражения, расположенные ниже Завесы, дают начало трем разновидностям миропонимания. Но в самой чистой своей форме они предстают не как мнения, а как варианты осознанного выбора, касающегося Горнего мира, и выбор этот человек совершает на высочайшем из всех уровней, доступных сознательному восприятию. И поскольку в этот выбор вкладывается вся сила Высшего «Я», последствия его очень серьезны.
Сатариэль, или «Скрывающие», традиционно изображаются в виде гигантской рогатой головы демона, скрытой под плотным покрывалом. Отражение этой силы под Завесой соответствует нигилизму — философии, основанной на представлении о том, что абсолютная реальность — это небытие или же что в действительности не существует ничего. В чистом виде Сатариэль означают решение погрузиться в единство горних сефирот полностью, отвергнув все, что находится ниже Бездны.

Огиэль, или «Препятствующие», изображаются в облике уродливых гигантов, опутанных извивающимися змеями. Их отражение под Завесой соответствует релятивизму — представлению о том, что во вселенной не существует ничего, кроме того вихря впечатлений, который в каббале относится к миру Асия. В чистом виде Огиэль символизируют решение отвергнуть единство горних сефирот во имя разнообразия миров, пребывающих ниже Бездны.

Таумиэль, или «Двойники» по традиции изображаются в виде двух одинаковых голов, парящих на крыльях летучей мыши. Тел у них нет, потому что они вечно стремятся соединиться с другими сущностями или образами. Их отражение под Завесой символизирует солипсизм — веру в то, что не существует ничего, кроме «я». В чистом виде Таумиэль обозначают решение приравнять сознательное «я» ко Всевышнему Единству или поставить его выше этого Единства.

Чистые разновидности этих трех негативных сил можно описать в богословских терминах. Сатариэль с этой точки зрения олицетворяют популярное некогда гностическое представление, согласно которому сотворенный мир исполнен зла и должен быть отвергнуть ради возвращения к Богу. Огиэль соотносятся с противоположной позицией, приобретшей популярность уже в наши дни, а именно: Бог — это лишь иллюзия, а единственной реальностью следует считать сотворенный мир. И, наконец, Таумиэль символизируют никогда не выходившую из моды склонность отождествлять собственное «я» с Богом. Те же три принципа можно сформулировать и на языке философии — как три возможных способа соотнести опыт в мире, исполненном непостоянства и перемен, с трансцендентным и вневременным миром смыслов. Первый способ сводится к отрицанию реальности опыта, второй — к отрицанию реальности трансцендентного мира, а третий — к отождествлению «я», приобретающего опыт, с трансцендентным миром как таковым.

Не следует забывать, что эти три рога Дракона растут на одной голове. У всех этих трех подходов есть общий знаменатель, восходящий к тому обстоятельству, что Даат тесно связана с Тиферет. Каждая из трех перечисленных негативных сил берет свое начало в Тиферет, которой соответствует грех гордыни. Сатариэль — это та разновидность гордыни, в которой «я» отвергает все, кроме наивысшего, считая остальное ниже своего достоинства; Огиэль — та, в которой «я» отрицает значимость все, до чего не может дотянуться; а Таумиэль — то предельное высокомерие, в котором «я» провозглашает себя равным сумме всех вещей. Впрочем, знание, позволяющее преодолеть эти заблуждения, тоже зарождается в Тиферет, когда сознательное «я», достигшее шестой сефиры, постигает, что и само оно, и все прочие «я» — не более (и не менее!) чем отражения изначального единства Кетер.

[Volt]

Сефира Хесед

:

Название четвертой сферы, Хесед, означает «милосердие» и относится непосредственно к тем функциям, которые эта сефира исполняет как чистейшее проявление энергий Столпа Милосердия. Подобно Гебуре, играющей аналогичную роль для Столпа Суровости, Хесед располагается на достаточно высоком уровне, чтобы выражать суть своего столпа в чистом виде — безо всяких осложняющих и загрязняющих влияний, которым подвержены сферы ниже Завесы; но, в то же время, Хесед и Гебура не смешиваются друг с другом так, как горние сефирот, одновременно и отдельные, и пребывающие в парадоксальном единстве.
Последнее утверждение само по себе может показаться парадоксальным в свете того, что мы говорили выше о включенности пятой сефиры в символику четвертой. Однако это смешение иллюзорно. Элементы Гебуры присутствуют в Хесед лишь в силу особенностей природы самой Хесед и Столпа Милосердия в целом, а именно — склонности распространять свое влияние на все сущее. Столп Суровости исключает и отсекает лишнее, а Столп Милосердия стремится включить в себе и охватить всё без исключений. Впрочем, как и следовало ожидать, проявления Гебуры в символике Хесед наиболее заметны в тех аспектах четвертой сефиры, которые обращены вверх, к Горней триаде. Один из примеров тому — божественное имя Хесед, AL, которое произносит как «Эль» и переводится попросту как «Бог». Это имя мы уже рассматривали в предыдущих разделах как начальный компонент божественных имен ALHIM и ALVH и как центральную часть составного имени ShDI AL ChI. Но в Хесед оно представлено само по себе, безо всяких дополнительных компонентов, и, таким образом, выражает наивысший из всех образов реальности, возможных ниже Бездны.
Этот образ можно исследовать, рассмотрев две буквы, из которых состоит данное имя. Первая буква, Алеф, соответствует стихии Воздуха и аркану Таро 0, «Дурак». Как начальная буква еврейского алфавита она символизирует первое излияние творящей силы в проявленность на высочайшем из всех уровней, — эманацию, свободную от всяких форм и ограничений. Ее название означает «вол» или «бык». Вторая буква, Ламед, соответствует зодиакальному знаку Весов и аркану Таро XI, «Правосудие». Она символизирует равновесие и концепцию причинно-следственной связи, а ее название означает «бычье стрекало». Бык и бычье стрекало, движущая сила и управляющий ею принцип ограничения, наглядно и ясно символизируют идеи Силы и Формы — самую очевидную и самую важную, с точки зрения каббалиста, пару противоположностей во вселенной, доступной нашему восприятию.
Однако смысл имени Эль этим не исчерпывается, и противоположность между двумя его буквами можно истолковать и со многих других точек зрения. Один из важнейших подходов к его пониманию — рассмотрение двух этих букв во взаимосвязи с остальными буквами еврейского алфавита. Если разделить алфавит пополам, то обнаружится, что первая его половина начинается с Алеф, а вторая — с Ламед. Таким образом, в некотором смысле две эти буквы эквиваленты друг другу, но между ними есть и существенное различие. Алеф — это самое начало алфавита, а Ламед — фактически, его центральная точка. Таким образом, свобода, свойственная Алеф, объясняется (по крайней мере, отчасти) тем обстоятельством, что эта буква возникает первой, прежде любых других принципов, которые могли бы как-то ее ограничить. Схожим образом, равновесие — основное свойство Ламед — можно объяснить центральным положением этой буквы в алфавите и тем фактом, что она помещается в самом средоточии мироздания, полного самых разнообразных и подчас противоборствующих сил.
Кроме того, важно обратить внимание на то, какое место занимают две эти буквы на Древе Жизни. Пути Алеф и Ламед — это, соответственно, начало и конец той части Молнии, которая располагается между первой и шестой сферами. Иными словами, они ограничивают ту половину Молнии, которая связана не столько с индивидуальностью, сколько с единством всего сущего. Таким образом, имя Эль можно рассматривать как совокупность творческих сил этого единства.
Вторую половину Молнии, расположенную между шестой и десятой сферами, в свою очередь, можно обобщить в еврейском слове ThN, Тан, составленном из букв 32-го и 24-го путей. Слово «Тан» не относится к числу божественных имен: оно означает «дракон», под которым в данном случае следует понимать семиглавого дракона со схем Эдемского сада и Грехопадения. Смысл этой символики вполне ясен: разделенная и индивидуализированная творящая сила сродни негативным принципам — но, в то же время, она остается нисходящим светом Бесконечности. Как явствует из мифа о первозданных мирах, даже демонические неуравновешенные энергии исходят из той же единой и непостижимой реальности, которая породила и все остальное.

Смысл соответствий Хесед, относящихся к остальным трем мирам, достаточно очевиден. Архангел Цадкиэль, «Справедливость Божья», соответствует той силе сознания, благодаря которой мы можем воспринимать и сопоставлять друг с другом различные элементы нашего опыта. Это основа нашей способности к оценке и суждению, а на более глубоком уровне — основа нашего восприятия пространства.
Хашмалим, «Сияющие» олицетворяют процесс излучения света и расширения, а Цедек, планета Юпитера, в астрологии соотносится с принципами власти и управления, величия, удачи и простых физических радостей — пиршеств и тому подобных удовольствий.
Описание из приложения к «Сефер Йецира» не столь прямолинейно. Хесед представлена в нем как совокупность всех сил Древа, и из этой начальной посылки выводятся как теоретические, так и практические следствия.
Хесед называется Связующим или Восприемлющим Разумом. Оба эти термина (и объяснение их посредством того, что Хесед «заключает в себе все святые силы», то есть все сефирот) указывают на то, что Хесед можно рассматривать как контекст или основу для проявления всего Древа Жизни в целом. Устремленная к расширению и всеобъемлющая природа четвертой сефиры сама по себе — зеркало единства, или, точнее, максимально возможного ниже Бездны приближения к единству. Это тот исходный материал, которому Гебура затем поставит границы и который будет приведен в равновесие силами Тиферет.
Из самой Хесед, в свою очередь, «исходят все духовные доблести и наивозвышеннейшие субстанции». Как мы уже видели в разделе, посвященном пути Ламед, слово «доблесть» (virtue) следует понимать в его изначальном смысле — как силу. Итак, из Хесед, наивысшие духовные силы нисходят в сферы проявленной реальности. Кроме того, здесь, как и в описании пути Ламед, подразумевается, что источником силы служит то, что можно условно назвать добром. Та слепота, в результате которой суровость и даже разрушительное начало стали казаться нам сильнее милосердия, — одно из самых трагических последствий Грехопадения.
И, наконец, единство всех сефирот и всех сил, заключенных в Хесед, связываются в тексте с Изначальным Венцом — Кетер. Каждый объект происходит из предыдущего, и, таким образом, все объекты в конечном счете восходят к Единому. Однако и это Единое само по себе — тоже эманация: корни его уходят в непостижимую Реальность, сокрытую за тремя Покровами. Таким образом, заключительная часть описания напоминает, что максимально возможное приближение к Реальности не следует путать с Реальностью как таковой.

У Хесед, как и у Гебуры, есть дополнительное название — Гедула, что означает «величие». Дополнительные имена двух этих сефирот связаны между собой любопытным образом. Слова «Гебура» и «Гедула» подобны друг другу: они состоят их похожих звуков и одинакового количества букв. Аналогичная связь объединяет слова «Хесед» и «Пахад» (последнее — дополнительное название Гебуры, означающее «страх»). Эта игра слов еще раз подчеркивает взаимосвязанность четвертой и пятой сфер.

Что касается прочих символов, то особых комментариев из них потребуют соответствие в микрокосме и негативная сила. В микрокосме сфере Хесед соответствует память — одна из частей Руаха, комплекса способностей, составляющих сознательное «я» во всей его полноте. На первый взгляд может быть не вполне понятно, почему именно память соотносится с Хесед и занимает такое высокое место в системе Руаха — ближайшее к Нешаме и Горней триаде.
Чтобы понять это, следует вспомнить, что ниже Завесы обыденному человеческому сознанию доступно лишь отражение этой способности. И из всех частей Руаха, представленных ниже Завесы в отраженном виде, именно память страдает от искажений больше всего. Эксперименты с электростимуляцией мозга показывают, что воспоминания о прошлых событиях можно восстановить в мельчайших подробностях и что наша память (при условии, что мозг остается неповрежденным физически) в действительности хранит абсолютно все, с чем мы когда-либо соприкасались в своей жизни. Однако на практике, в обыденной жизни, человеческая память оказывается самым ненадежным из всех способов хранения информации. В частности, она слишком подвержена влиянию сильных эмоций или убеждений. И это свойство памяти объясняется не чем иным, как стремлением Хесед включить в себя всё и вся без разбора: процессы запоминания и воспоминания освобождаются от искажений лишь тогда, когда становятся совершенно осознанными.
Впрочем, даже и в ущербном виде память обладает невероятными возможностями. Память — это среда, в которой каждый человек проводит большую часть своей жизни. Это мир нашего сознания, в котором находит себе место каждое из наших впечатлений. Задумайтесь обо всех тех местах, людях и вещах, которые для вас важны? Многие ли из них доступны непосредственному чувственному восприятию прямо сейчас? Скорее всего, нет; и те из них, которые в настоящий момент восприятию недоступны, существуют для вас лишь в виде воспоминаний. То же самое относится и к подавляющему большинству явлений, которые составляют вашу нынешнюю картину мира. Даже та часть комнаты, которая сейчас находится у вас за спиной, существует для вас только в памяти.
Итак, возможности памяти огромны даже на бытовом уровне, но в каббалистическом смысле они еще более значительны. Поскольку память соотносится со сферой, расположенной выше Тиферет, она связана не только с индивидуальностью, но и с единством; иными словами, это не только наша личная способность, но и сила гораздо большего масштаба. Память, как и воля, уходит корнями в Горние сферы, и когда маг дорастает до полноценного общения со своим Высшим Я, эти корни становятся проводниками знания, выходящего не только за пределы индивидуальности, но и за границы пространства и времени.
В эпоху Возрождения, в период великого расцвета западной магической традиции, на основе этих соображений маги разработали так называемое искусство памяти — систему методов, раскрывающих наивысшие мнемонические способности. Впоследствии это искусство было почти забыто, однако материалов, относящихся к нему, сохранилось вполне достаточно, чтобы в один прекрасный день кто-нибудь смог вернуть его в арсенал практикующих магов.

Последний из символов Хесед, требующих обсуждения, — это ее негативная сила, то есть символический образ четвертой сферы в неравновесном состоянии. Традиционное название этой негативной силы — Гошекела, что значит «разбивающие на части», а традиционный образ — уродливые гиганты с кошачьими головами. Как и в случае с негативными силами Тиферет и Гебуры, здесь следует принимать во внимание искажающее влияние Завесы: обычному человеку отражение Разбивающих предстает в одной форме, а для того, кто уже способен заглянуть в миры над Завесой, искаженный принцип Хесед принимает другое и более опасное обличье.
Кошка — чрезвычайно многозначный символ; по обилию символических толкований она, пожалуй, не сравнится ни с каким другим животным. Но в отрицательных своих аспектах она обычно означает эгоизм и такие установки, при которых «я» и его потребности воспринимаются как самые важные на свете. С этим принципом, собственно, и связана форма Гошекела, отраженная ниже Завесы: это обжорство и жадность, а также гипертрофия эго — уродливые искажения всеохватности Хесед.
Выше Завесы аналогичное искажение ложится в основу последнего и наивысшего из трех искушений, с которыми маг сталкивается между Завесой и вратами Бездны. Первое из них, как мы уже видели, — это ловушка духовного догматизма, стремление раз и навсегда закрепить свои прозрения в некоей мертвой и неподвижной пародии на истину и защищать этот безжизненный идол до последней капли крови. Второе — ловушка духовного элитизма, презрение к миру за его духовную слепоту и стремление замкнуться в раковине самодовольного высокомерия.
Третий же из этих соблазнов можно назвать ловушкой духовной тирании. Она возникает тогда, когда мистик или маг решает, что его прозрения дают ему право (или, хуже того, налагают на него обязанность) диктовать другим людям, как им следует жить. Особенно опасные формы эта склонность приобретает тогда, когда окружающие неуверенны в себе и стремятся переложить ответственность за свою жизнь на кого-то другого. В результате мистик или маг становится центром кружка преданных последователей, променявших свои собственные убеждения и волю на убеждения и волю своего учителя.
Как и все, что связано с Хесед, эта ловушка имеет прямое отношение к принципу экспансии — к расширению своего «я» на все окружение. Вместо того, чтобы расширять свое осознание в глубины собственного потенциала, духовный тиран вторгается в границы чужих личностей. Последователи такого человека превращаются в продолжение личности своего лидера, в той или иной мере растворяясь в суррогатном единстве мыслей и чувств; они умаляются и истощают свои силы, а их учитель раздувается и пухнет от заемной энергии. Однако и сам этот учитель становится жертвой аналогичного процесса: рано или поздно он превращается в игрушку всего комплекса негативных сил, поскольку нерассуждающая преданность его последователей открывает массу возможностей для злоупотреблений любого рода.
Силы Гошекела стоят за многими из самых ужасающих событий современности. Но на более глубоком уровне проявления этой клипы не сводятся к скандальным происшествиям, всевозможным примерам эксплуатации и даже массовым убийствам, которые нередко обусловлены ее влиянием. Мнимое единство духовного тирана и его последователей — «единство» паразита и его жертвы — служит одновременно и препятствием на пути к истинному единству, и своего рода отговоркой для тех, кто страшится сделать шаг через Бездну и обрести это истинное единство в глубочайших пределах своего собственного «я». Лжеединство уровня Хесед совершенно бесполезно на пути к самореализации — и для мага, сведущего в каббале, этого уже вполне достаточно, чтобы всеми силами избегать подобной ловушки.

[Volt]

Сефира Гебура
Имя "Гебура" переводится с иврита как "Суровость". Известная поговорка "Закон суров, но это закон" относится именно к той силе, которую проявляет Гебура. Когда мы судим кого-то или самих себя мы как раз находимся под влиянием этой сефиры. Божественное имя ее Элохим (Судьи).

[Volt]

Сефира Тиферет

:

Достигнув сферы Тиферет на пути восхождения, маг вступает в самое сердце и нервный центр всего Древа Жизни. Располагаясь в точности посередине Древа, Тиферет действует как основная уравновешивающая и гармонизирующая сила в той системе реальностей, которые символически представлены путями и сефирот. С Тиферет напрямую связаны все остальные сферы, за исключением Малкут. В качестве центра симметрии и точки равновесия различных оппозиций Тиферет определяет саму структуру Древа на многих разных уровнях, от самых очевидных до самых тонких. Шестая сефира примиряет между собой такие пары противоположностей, как Хесед и Ход, Гебура и Нецах, Йесод и Даат. Кроме того, в ней разрешается напряженность между всеми парами сфер, расположенных друг напротив друга на боковых столпах и связанных горизонтальными путями.
С еще одной точки зрения, Тиферет представляет тот уровень сознания, на достижение которого направлено большинство методик каббалистической магии. А еще с одной — она воплощает в себе такую важную функцию Руаха, как воображение. Воображение — это главный магический инструмент; это та способность, при помощи которой наше сознание собирает целостную вселенную из миллионов разрозненных впечатлений, поступающих от других компонентов нашего «я».
Возможен и еще один подход к рассмотрению шестой сефиры — самый простой и, в то же время, самый полезный. Тиферет располагается в центре линии, соединяющей Кетер и Малкут, — точно посередине между абсолютным единством горнего мира и бесконечным разнообразием мира обыденного опыта. С теологической точки зрения, Тиферет — это место встречи между человеческом и божественным, а с философской — точка соприкосновения между опытом «я» как индивидуальности и опытом «я» как одного из проявлений единства всего сущего.
В той каббалистической традиции, которая испытала влияние христианской мифологии, Тиферет именно на этих основаниях отождествляется с Иисусом. Но в магической каббале из всего вышесказанного делаются другие выводы, не имеющие ничего общего с ортодоксальным христианством. Точку встречу собственного «я» с бесконечным единством первой сефиры маг-каббалист не ищет в образе конкретного человека, жившего на земле две тысячи лет назад. Не ищет он ее и в иерархической системе какой-либо церкви — или, если уж на то пошло, какого-либо магического ордена. Эта точка неизменно пребывает в каждом из нас. Как только самосознающее «я» достигает уровня сознания, связанного с Тиферет, врата между личным и бесконечным раскрываются, а по мере пробуждения еще более высоких уровней сознания маг учится по собственной воле проходить через эти врата, чтобы одинаково эффективно действовать и творить магию по обе стороны от них.
В более широком смысле этот танец взаимодействия между индивидуальностью и единством разрешает все конфликты, порождаемые энергиями сфер ниже Завесы, — противоречия между природой и культурой, животным и духовным началами и так далее. На уровне Тиферет все подобные противоположности перестают восприниматься как несовместимые. С точки зрения шестой сефиры они предстают всего лишь различными возможностями, доступными в пределах индивидуального опыта: в каких-то обстоятельствах более уместны одни из них, в каких-то — другие. И, более того, все они понимаются как различные проявления сущностного единства Кетер, каждое из которых само по себе частично и неполно. Подобно человеческой и животной частям кентавра, символа пути Самех, все мнимые оппозиции сливаются в единое целое.
Эти идеи наглядно выражены в символике шестой сефиры. Само название этой сферы, «Тиферет», переводится как «Красота». Понятие красоты тесно связано с понятиями гармонии и равновесия, но подобные сухие термины могут в полной мере передать живой эстетический опыт. Философы на протяжении многих столетий пытались определить сущность красоты, но всякий раз заходили в тупик. И для мистика и мага в этом нет ничего удивительного, потому что с эзотерической точки зрения красота удачнее всего определяется как прозрачность для Высшего: всякая красивая вещь выражает посредством материальной формы некое нематериальное переживание. Эстетический опыт во многом подобен опыту соприкосновения с Тиферет, который, в свою очередь, нередко называют «просветлением». В случае с великими произведениями искусства и нерукотворными шедеврами природы это подобие вплотную приближается к тождеству.
Божественное имя Тиферет — YHVH ALVH VDAaTh, Тетраграмматон Элоа ве-Даат, что очень приблизительно можно перевести как «Господь Бог Знания». Более точно смысл этого имени передает такая формулировка, как «Бог, проявленный в сфере Разума». Это имя — самое длинное из всех божественных имен на Древе Жизни; кроме него, на Древе встречается лишь еще одно имя, состоящее из трех компонентов. Соответственно, и заключенные в нем смыслы достаточно сложны.
Чтобы приблизиться к пониманию этих смыслов, рассмотрим божественное имя Тиферет по частям. Первая часть, YHVH, — это, разумеется, Тетраграмматон, основной каббалистический символ реальности как процесса творения. Третья — название квази-сефиры Даат, пребывающей в Бездне, с префиксом «ве», добавленным в грамматических целях.
Между этими двумя компонентами располагается третий — ALVH, Элоа. Это самостоятельное имя Бога, происходящее от того же корня, что и имена «Эль» и «Элохим». Из всех божественных имен, используемых в каббале, по значению оно стоит ближе всего к привычному нам понятию Бога как единого персонифицированного божества. Таким образом, оно символизирует вышеописанный союз человеческого и божественного: человеческий образ выступает здесь как символ абсолютной реальности, сокрытой за Тремя Покровами. Эта же идея, как мы знаем, может выражаться и в другой форме — в образе Адама Кадмона; но если Адам Кадмон — это обожествленный Человек, то Элоа — это очеловеченный Бог.
Более глубокий смысл имени «Элоа» раскрывается при анализе составляющих его букв. Первые две буквы, Алеф и Ламед, выражают ту же идею совершенной свободы в совершенном равновесии, что и начальная часть имени «Элохим». Последние две буквы, Вав и Хе, передают ту же концепцию последовательных перемен, порождающих новую структуру реальности, что и вторая половина Тетраграмматона. Таким образом, имя «Элоа» можно рассматривать как плод союза двух этих имен — или, выражаясь языком мифа, как их ребенка.
Сама по себе Тиферет тоже может рассматриваться как плод или дитя изначальных «мужской» и «женской» энергий, которые символически представлены Хокмой и Биной, именами YHVH и ALHIM или буквами Йод и Хе в составе того же Тетраграмматона. И та же самая идея выражена в имени ALVH. В составе божественного имени Тиферет оно соединяется с Тетраграмматоном (в знак тесной связи этой сефиры с первозданной творящей Силой) и с названием сефиры Даат (в знак того, что Тиферет — это дитя горних сфер).
Следующие три соответствия представляют собой вариации на тему Тиферет как центральной силы Древа Жизни. Несмотря на то, что эти символы относятся к разным каббалистическим мирам, все они выражают одну и ту же модель, действующую в различных контекстах.
Архангел Тиферет — Михаэль, властвующий также над стихией Огня. Имя «Михаэль» означает «подобный Богу»; как соответствие Тиферет в мире Брия, то есть отражение шестой сефиры на плане воспринимающих структур сознания, оно представляет собой максимально близкий к оригиналу образ истинной реальности, какой только возможен для человеческого сознания ниже Бездны. Это тот образ и подобие Бога, по которому, согласно каббалистической теории и библейской мифологии, был сотворен человек. А по мнению некоторых выдающихся магов-каббалистов эпохи Возрождения, это еще и образ или отражение Бога в сотворенной вселенной — и, следовательно, та вторичная творческая сила, которая формирует мир человеческого опыта.
Следующие два символа устроены проще. Ангельский чин Тиферет — Малаким, «Цари»; это традиционный образ, ассоциирующийся с господством, правлением и централизованной властью, а по аналогии — с деятельностью централизованного сознания, обеспечивающей функцию воображения. В магической практике Малаким считаются правителями четырех стихий и духов, населяющих эти стихии. Астрологическое соответствие Тиферет — Солнце; даже в те времена, когда центром вселенной считалась Земля, Солнце все равно почитали как источник света и жизни и важнейшую из планет классической астрологии. Астрологи древности помещали Солнце в точности посередине между Землей и сферой неподвижных звезд.

В приложении к «Сефер Йецира», несмотря на замысловатый стиль изложения, функция Тиферет описывается весьма прямолинейно. Под «токами» и «влиянием» здесь подразумевается то, что мы называем энергетическими потоками на Древе Жизни и, в первую очередь, Путь Молнии, по которому энергия нисходит из своего первоисточника в Кетер. «Эманации» и «сосуды благословений» — это десять сефирот Древа Жизни. Таким образом, речь идет буквально о том, что сфера Тиферет управляет всеми энергетическими потоками на Древе. Как Опосредующий Разум она обеспечивает взаимодействие между всеми десятью сефирот и теми силами, которые их порождают и поддерживают.
Кроме того, в этом описании заключен еще один важный смысл, благодаря которому суть Древа раскрывается перед нами в совершенно новом свете. Утверждение о том, что в Тиферет «приумножаются токи эманаций», намекает на то, шестая сефира играет не последнюю (и даже, в сущности, главную) роль в преображении энергий Древа из простоты Молнии в сложную структуру Змея. Все пути Древа в совокупности происходят, в конечном счете, из шестой сефиры и представляют собой различные ипостаси ее «опосредующей» силы.
Не следует забывать, что схема Древа Жизни, с которой мы работаем, — это лишь одно из возможных абстрактных (и довольно абстрактное) отображение танца энергий, составляющих всю совокупность человеческого опыта. В действительности сефирот не отделены друг от друга так, как на схеме Древа: каждая сфера заключена во всех остальных, и в каждой области бытия присутствуют все десять сфер. Именно поэтому путь, соединяющий, например, Малкут с Ход, может одновременно быть и одним из проявлений энергии Тиферет, а опыт, который вы переживаете на этом пути, может относиться к сфере Йесод — миру образов и тонких сил.
В старинных каббалистических трактатах эта роль Тиферет описывается при помощи библейских образов. Как мы помним, два райских древа имеют каббалистический смысл: древо познания добра и зла можно соотнести с Малкут, а древо жизни — с более высокими сферами вообще и с Тиферет в особенности. Змей из Книги Бытия, он же дракон, олицетворяющий негативные силы, обитает на древе познания. Но и на древе жизни есть свой змей — тот самый, в образе которого представляется восхождение по путям; и он же — медный змей Нехуштан, которого Моисей воздвиг на шесте, чтобы исцелять сынов Израиля от змеиных укусов. Змей на шесте — это система путей, окружающих Срединный столп, символ всего пути Искупления в целом; а те змеи, от укусов которых он исцеляет, в обобщенном виде представлены в образе змея на древе познания.

Следующие три соответствия служат лишь кратким введением в обширную систему символов, связанных с Тиферет. По сложности своей символики шестая сефира далеко превосходит все прочие. Отчасти это объясняется тем, что большинство систем мистицизма и преображающей магии нацелены, главным образом, на достижение уровня Тиферет, и потому эта сфера привлекает к себе больше внимания, чем остальные. Но, кроме того, в своей функции гармонизирующей силы Тиферет может проявляться во множестве ипостасей, сообразуясь в каждом случае с теми конкретными противоположностями, которые нуждаются в примирении.
О том, насколько сложно устроена эта сефира, свидетельствует, в частности, то, ей соответствует не один, как у остальных сфер, а целых три магических образа. Каждый из этих образов заключает в себе множество символических смыслов. В основе своей они олицетворяют роли Тиферет во взаимодействии с тремя уровнями Древа: с горними сферами, со сферами от Хесед до Йесод и с сефирой Малкут, — однако этим их значение не исчерпывается. Магические образы Тиферет фигурируют во множестве мифов и религиозных традиций прошлого, а также в иконографии многих христианских сект.
На этом пункте стоит немного задержаться, потому что из-за мнимой связи многих образов Тиферет с христианством многим ученикам неудобно работать с этой частью Древа. Но надо понимать, что быстрое распространение христианства в древнем мире объяснялось тем, что христианская образность, теология и мифология во многом опирались на более ранние языческие традиции. Божественное дитя, солнечный царь и жертвенный бог — это образы, восходящие к глубокой древности; и следует иметь в виду, христианство нередко заимствовало из языческих источников даже более частные и конкретные детали.
Один из примеров тому — распятие. Как уже упоминалось в главе 7, этот чудовищный способ казни изобрели вовсе не римляне: в конечном счете, он восходит к традиции «божественного царя», в которой по истечении определенного срока правителя приносили в жертву. В одних племенах жертвенного царя обезглавливали или расчленяли, после чего разбрасывали части его тела по полям, а в других — тем или иным образом подвешивали в воздухе и умерщвляли так, чтобы кровь его не пролилась на землю. Первый из двух этих обычаев нередко соседствует в мифах с образами меча и щита, камня или блюда, а второй — с образами копья и чаши. В христианской мифологии эти две традиции нашли отражение в легендах об Иоанне Крестителе и Иисусе Христе; и языческим эквивалентам этих легенд несть числа.
В традиции второго рода жертву обычно вешали или распинали, хотя встречаются и другие варианты. В конкурсе на самый причудливый способ первое место наверняка бы заняли валлийцы: в одном из мифов их жертвенного короля пронзают копьем на берегу реки, где он стоит обнаженный, одной ногой опираясь на край котла, а другой — на спину козла. С течением времени первые два рода «воздушной» смерти превратились в обычные способы казни (с последним этого, к счастью, не случилось), но память о давних обрядах сохранялась и во времена Римской империи, благодаря чему распятие Христа воспринималось — сознательно или нет — как отражение древнего таинства. Впоследствии, в ходе развития христианства, распятие, разумеется, приобрело немало других значений, действительно неуместных в работе мага-каббалиста. Однако существовало много разных способов распятия, и в качестве магического образа Тиферет здесь избран тот из них, который не вызывает прямых ассоциаций с казнью Христа.
Причина, по которой жертвенную природу Тиферет обозначают именно распятием (а не, допустим, картиной удивительной смерти Ллеу Ллау Гифса на спине козла), становится очевидной при обращении к дополнительным символам этой сефиры. Куб и крест из шести квадратов — это, по существу, две формы жертвенного креста: крест из шести квадратов — не что иное, как развертка куба. Кроме того, шесть граней куба и шесть квадратов, составляющих крест, соотносятся с порядковым номером данной сефиры. Устойчивость и прочность куба можно рассматривать как указание на Малкут, но в развернутом виде куб превращается в жертвенный символ Тиферет. В этих образах в скрытом виде заключена вся легенда о Грехопадении, о человеческой душе, привязанной к кресту материальному существования; но, с другой стороны, те же образы символизируют первый этап искупительного путешествия. Вторая стадия этого пути представлена образом Царя, а третья — образом сияющего Ребенка.
Усеченная пирамида — гораздо более простой и очевидный символ. Срезанная вершина пирамиды соотносится с Кетер, а основание — с Малкут; то обстоятельство, что вершина пирамиды срезана, указывает на сокровенную природу горних сфер, а местоположение верхней грани ровно посередине между основанием и вершиной — на посредническую функцию Тиферет.

Дополнительное название шестой сефиры — «Микропрозоп», что в переводе с греческого означает «Малый Лик». Это понятие занимает очень важное место в каббалистической картине мира.
Как мы уже видели, ни определить, ни даже воспринять напрямую ту абсолютную Реальность, что стоит за всеми явлениями, невозможно, однако всё, что мы знаем или предполагаем об этой Реальности, позволяет отождествить ее с той трансцендентной преобразующей силой, которую мистики называют Богом. В каббале максимально возможное приближение к этой Реальности символически представлена сефирой Кетер, а в более абстрактном смысле сама эта Реальность в десяти своих проявлениях обозначается божественными именами десяти сефирот. Но существует и еще один образ абсолютной Реальности — не настолько точный, но зато более доступный для человеческого сознания.
Этот третий образ Реальности — отражение первого ниже Бездны. Как гласит старинная пословица, целое всегда больше суммы своих частей. Схожим образом, ниже Бездны, где Бесконечность расщепляется, как свет, проходящий через призму, на спектр индивидуальных сущностей и объектов, все же остается и некое единство, связывающее все эти отдельные проявления друг с другом. Это гармонизирующее начало ассоциируется, прежде всего, с Тиферет, однако присутствует и во всех нижних сферах и может быть воспринято через каждую из них. Опыт восприятия этого единства люди обычно описывают как «видение Бога», однако такое описание верно лишь отчасти: Малый Лик — это лишь образ образа, окрашенный влиянием той сферы, через которую мы его воспринимаем. (И в этом — причина бесчисленных разногласий между различными религиями.)
Но, тем не менее, этот искаженный образ остается самым точным из всех возможных ниже Бездны приближений к горним сефирот, поэтому стремиться к его восприятию, безусловно, стоит. До тех пор, пока мы осознаем ограниченность подобного опыта и понимаем всю опасность его буквальной интерпретации, видение Малого Лика остается важным этапом на пути посвящения; в одной из последующих глав речь пойдет о магической молитве, помогающей достичь этого видения.

Вышеупомянутые ограничения и опасности подводят нас к низшим проявлениям Тиферет и служат ключами к пониманию ее негативных сил.
Тагирирон, или Спорщики, традиционно изображаются в образе борющихся между собой исполинов. На практике негативная сила Тиферет (как и остальных сфер, расположенных между Завесой и Бездной) проявляется двояко: ниже Завесы — косвенным образом, а выше Завесы — в своем непосредственном виде. Значение Тагигирон, проявленных ниже Завесы, понятно без объяснений: они олицетворяют высокомерие, то есть восприятие собственного «я» как солнца, вокруг которого вращается вся остальная вселенная. Этим недостатком грешат многие маги, равно как и все те, в жизни которых центральное место отводится их собственному творчеству; однако следует понимать, что высокомерие — это отрицание единства, которое может обернуться камнем преткновения на пути к более высоким сферам человеческого опыта.
Как упоминалось в предыдущей главе, мы привыкли рассматривать добродетель и порок как противоположные концы спектра, хотя в действительности добродетель — это, скорее, точка равновесия между двумя в равной мере порочными крайностями. Так же обстоит дело и с высокомерием. Патологическая надменность древнеримской культуры толкала ранних христиан в объятия противоположной крайности — столь же нездорового смирения и самоуничижения, и в результате ненависть к собственному «я» стала восприниматься в христианстве как основа всех добродетелей. Не так давно маятник качнулся в обратную сторону: пресытившись христианской ненавистью к себе, многие вновь устремились к противоположному полюсу. Однако истинная добродетель — это не высокомерие, и не самоуничижение, а самоуважение, основанное на уравновешенном знании своих достоинств и недостатков и понимании места своего «я» во всеобщем единстве.
Выше Завесы Тагирирон проявляется более коварным и опасным образом. На духовном пути, как и в любой другой сфере человеческого опыта, встречаются различные деструктивные возможности. Их можно рассматривать как «болезни» или «патологии» этого пути и символически представлять как шесть негативных сил, связанных со сферами над Завесой. Три из этих сил, относящиеся к сферам между Завесой и Бездной, олицетворяют различные недуги в отношениях между магом и миром, а остальные три, соответствующие горним сефирот, — гораздо более глубокие патологии, возникающие в отношениях между магом и Бесконечностью.
Тагирирон — первая из этих шести негативных сил, и столкновение с ней нередко объясняется тем, что Завеса, как правило, раскрывается перед магом не в одночасье, а постепенно. В ходе регулярной практики маг начинает улавливать проблески Тиферет, зачастую неожиданно и ненадолго. Затем озарения учащаются и становятся более длительными, пока, наконец, маг не обретает способность подниматься на уровень Тиферет по собственной воле. Но до того, как это случится, спонтанные озарения высшего уровня открываются разуму, который еще не просветлен и вынужден обрабатывать их на уровне более низком.
До тех пор, пока маг воспринимает эти озарения как сугубо личный опыт, ничего страшного не происходит. Но на многих проблески Тиферет производят чересчур сильное впечатление, и тогда человек начинает толковать их как откровения, идущие от Бога, верить в них безоговорочно и при всякой возможности навязывать их другим людям. В результате возникает опаснейшая разновидность фанатизма, к которой особо склонны мистики-неудачники: несогласие с «истиной» они считают худшим из грехов и стремятся во что бы то ни стало искоренить его. Именно так зарождаются многие религиозные течения, и нетерпимость, лежащая в их основе, подчас оборачивается горами трупов и реками крови.
Отрывочное восприятие сфер, лежащих выше Завесы, способно свести человека с ума в буквальном смысле слова: магия и безумие не настолько далеки друг от друга, как хотелось бы думать многим магам. Кроме того, с этим явлением связан профессиональный риск, которому постоянно подвергаются религиозные мистики, принимающие близко к сердцу традиционные предостережения о том, что любые подобные озарения суть иллюзии и ловушки. Последняя установка — это тоже вредная крайность. До тех пор, пока маг понимает, что всякий подобный «трепет Завесы» — это преходящий опыт, а не истина в последней инстанции, опасностей, сопряженных с Тагирирон, можно с успехом избегать.

[Volt]

Сефира Нецах

Сефира Нецах - это положительный аспект психического мира. Животворящая сила (Эрос), проявляющаяся в человеке инстинкт жизни.

[Volt]

Сефира Ход

Когда заходит разговор об астральном или психическом плане необходимо четко разделить его с эфирным (эмоциональным) планом. Эфирный план - это план где происходит формирование образов мира вещественного. Астральный же план или план желаний и страстей задает тон эмоциональным краскам, которыми художник творит картину. К психическому плану относятся две сефиры: Ход и Нецах. Это означает, что психический мир человека имеет в себе два аспекта: Эрос и Тонатос. Сефира Ход имеет негативный смысл и связана она со страхом смерти или вообще с разными фобиями, которые так или иначе сводятся к страху смерти и разрушения. Так как Ход является последней женской сефирой на столбе суровости, то именно здесь формируются все тяжелые переживания, страхи и проблемы. В практическом смысле - это дворец, где над входом должна висеть таблица "Оставь надежду, всяк сюда входящий".

[Volt]

Сефира Йесод

:

Йесод, девятая сфера, — едва ли не самый проблемный из всех компонентов Древа. Из всех сефирот, расположенных выше Малкут, мира физической материи, Йесод находится ближе всего к нашему повседневному опыту; ее структуры и силы формируют то основание, на котором зиждется наше материальное бытие. Применительно к человеку Йесод тоже связана с привычными, достаточно обыденными явлениями, такими как сны и грезы, инстинкты и биологические влечения, животная составляющая человеческого сознания и тонкая жизненная сила. Все это составляет естественную часть жизни каждого человека.
Но, в то же время, в контексте культуры, стремящейся объяснять весь человеческий опыт с сугубо материальной точки зрения, все перечисленные области традиционно воспринимались с глубоким недоверием. Научное сообщество с возмущением отвергало идею о том, что в основе материального мира могут лежать некие нематериальные структуры, и только квантовая физика вернула эту теорию в научный обиход. Что касается микрокосма, то по сей день существуют авторитетные школы психологии, не признающие инстинктивную составляющую человека. Сновидениям и прочим разновидностям опыта, связанным с Йесод, они уделяют внимание лишь в той мере, в какой те удается вписать в материалистические модели человеческого сознания.
Подобные тенденции и стоящий за ними глубинный дискомфорт порождены сложными культурными противоречиями, углубляться в которые здесь мы не станем. Отметим, однако, что магу-каббалисту так или иначе придется разобраться для себя с этой проблемой. Привычные схемы мышления, основанные на типичных для нашей культуры материалистических предрассудках, побуждают сбрасывать со счетов опыт Йесод как нефизический и, следовательно, не имеющий отношения к реальности, — и в результате маг лишается одного из важнейших орудий, какие только может предложить ему каббалистическая традиция.
Один из самых наглядных тому примеров — понятие жизненной силы, отвергаемое современное культурой, но необходимое для нашей работы. Под жизненной силой подразумевается та энергия, которая присутствует во всех живых существах и служит основой того загадочного явления, которое мы называем «жизнью». Немного найдется идей, которые вызывали бы в научной среде такое жесткое неприятие, как эта: и по сей день достойный и признанный ученый может навлечь на себя негодование и презрение коллег, хотя бы просто упомянув об этом понятии.
В то же время, немного за всю историю человечества найдется идей, которые бы сохранялись так устойчиво и распространились так широко, как эта. Практически у всех народов и во все времена за пределами современной западной цивилизации понятие жизненной силы играло и играет очень важную роль. На этой энергии, именуемой «ци» или «чи», строятся теория и практика восточных боевых искусств; с ее помощью мастер может голыми руками разбивать доски, кирпичи и камни. Во многих традиционных системах медицины эта же энергия отождествляется с дыханием и служит основным фактором диагностики и выбора лечения.
При всем этом жизненная энергия, пронизывающая и окружающая человеческое тело, не воспринимается непосредственно при помощи физических органов чувств. Но существуют способы ее почувствовать. Для этого, например, есть одно простое упражнение: сильно потрясите кистями рук, а затем вытяните руки перед собой, поверните ладонями друг к другу и растопырьте пальцы, как будто вы держите волейбольный мяч. Сосредоточьте внимание на «пустом» пространстве между ладонями. Через несколько секунд начните плавно приближать ладони друг к другу, а затем вновь отдалять, как будто вы пытаетесь сжать этот мяч. Какие у вас при этом возникнут ощущения?
Вы почувствуете легкое покалывание и давление, которые объясняются взаимодействием между энергетическими центрами, расположенными в ладонях. «Вещество», из которого состоят эти центры и незримое, но почти осязаемое энергетическое поле между ними, — это и есть жизненная сила, которую вам удалось временно сосредоточить посредством определенных манипуляций на уровне эфирного тела. В терминологии, которой мы пользуемся в этой книге, это «вещество» — эфир, субстанция того уровня бытия, который относится к Йесод. Наибольшей концентрации эфир достигает в живых существах, но и во всех прочих формах физической материи он тоже присутствует; в определенном смысле все вещи — живые, как о том испокон веков знали шаманы и мистики по всему миру. Эта субстанция, текучая и непостоянная, несмотря на всю свою изменчивость, служит основой материального бытия. Она удерживает частицы материи в решетке силовых взаимодействий.

Поскольку Йесод расположена ближе всего к Малкут, именно она играет основную роль в формировании тех явлений, которые в нашей культуре называют «сверхъестественными». Некоторые авторы выступают против этого термина, отмечая, что все сущее в этом мире естественно для своего уровня. По их словам, те странные и, на первый взгляд, чудесные феномены, которых можно добиться при помощи эзотерических практик, — это лишь проявления природных законов, которые мы пока что просто не понимаем. Отчасти это справедливо, но все же в понятии сверхъестественного есть своя польза. Оно помогает не забывать о том, что на других уровнях бытия действуют иные правила и законы, дающие совершенно иные результаты, чем в «естественном» мире Малкут.
Именно в этом смысле мы и называем Йесод сферой сверхъестественного. Йесод — непосредственный источник большинства нефизических явлений, влияющих на физический мир. В большинстве случаев сверхъестественный опыт — то есть опыт, нарушающий законы обычной реальности, — представляет собой столкновение с тем или иным аспектом сферы Йесод. Иногда подобные явления возникают потому, что энергии Йесод проявляются более интенсивно, чем обычно, а иногда — потому, что сознание самого человека по той или иной причине переместилось на уровень Йесод.
Многие люди, по-видимому, полагают, что умение смещать сознание подобным образом и обладание разного рода «сверхчувственными способностями» — признак высокой степени духовного развития. Разумеется, девятая сефира находится ближе к духовному концу спектра, чем десятая, но на деле разница не столь велика, как пытаются представить ее современные спекулянты от метафизики. Сверхчувственные способности — лишь немногим более верный признак внутреннего развития, чем простая физическая сила. На самом деле это нормальные функции человеческого сознания, и хотя для их развития требуется немало терпения и усилий, с тем преображением, к которому стремится маг-каббалист, они не имеют почти ничего общего.

Рассматривая традиционную символику Йесод, обо всем этом следует помнить. Значительная часть этой символики связана с ролью Йесод как сферы эфира, и если не забывать об этом, то большинство образов и идей девятой сефиры будут понятны без объяснений. Так, название этой сферы, «Основание», связано с той функцией, которую тонкие энергии Йесод выполняют в организации и структурировании частиц физической материи. Подобному тому, как дом покоится на фундаменте, материальный мир Малкут покоится на структурах, сформированных в эфирном мире Йесод.
Божественное имя каждой сферы выражает наивысшее из возможных для данной сферы представление об абсолютной Реальности — и, вдобавок, позволяет заглянуть в самую суть сокровенного значения самой этой сферы. Сефире Йесод соответствует имя ShDI AL ChI, Шаддаи Эль Хаи. «Шаддаи» означает «Всемогущий», «Хаи» — «живой», а Эль — это древнее слово с одним-единственным значением: «Бог».
Первый и третий элементы этого имени подразумевают те невероятно мощные потоки энергии и жизни, которые проходят через сферу Йесод, а средний элемент указывает, что эти потоки следует рассматривать как проявления единой Реальности. К этой идее восходит учение пантеизма — учение о божестве как жизни, разлитой во всем сущем; и с ней же связан известный афоризм «Бог — это напор».
Как и другие традиционные божественные имена, имя Шаддаи Эль Хаи можно разобрать по буквам.
Шин, первая буква этого имени, символизирует могучую силу, нисходящую в мир материи. Она связана с понятиями разрушения и обновления, радикальных перемен и решений, которые нельзя пересмотреть и отменить. Слово «Шин» означает «зуб», ввиду чего эта буква ассоциируется с поеданием пищи и последующим превращением неживой материи в живую плоть. Соответствия Шин — стихия Огня, связанной с той же символикой мощи и преображения, и аркан Таро XX, «Суд».
Далет, вторая буква, связана с плодородием, с сотворением новой жизни через соединение противоположностей. Будучи тесно связана с Природой во всех ее проявлениях, Далет выражает идеи продолжения рода, сексуальности и любви. Соответствия этой буквы — планета Венера и аркан Таро III, «Императрица».
Йод, третья буква, обычно трактуется как символ целомудрия и отчужденности от мира, символ сокровенной искры жизни. Слово «Йод» означает «рука», а соответствия этой буквы — зодиакальный знак Девы и аркан Таро IX, «Отшельник». На этом первая часть имени завершается.
Алеф, четвертая буква, символизирует совершенную свободу ничем не стесненной энергии, свободу вдохновения, опьянения или безумия. Она связана с понятиями весны, рассвета и детства и олицетворяет первое излияние силы, предшествующее возникновению форм. Слово «Алеф» означает «вол» или «бык», а соответствия этой буквы — стихия Воздуха и аркан Таро 0, «Дурак».
Ламед, пятая буква, выражает идею равновесия на всех уровнях. С ней связаны понятия уравнивания, исправления, приспособления и искупления. Сила, представленная этой буквой, близка восточному понятию кармы — закону неразрывной связи причин и следствий, согласно которому всякий наш поступок, хороший или плохой, рано или поздно возвращается к нам же. «Алеф» означает «бык», а «Ламед» — «бычье стрекало» (орудие погонщика быков). Соответствия Ламед — зодиакальный знак Весов и аркан Таро XI, «Правосудие». На этом завершается вторая часть имени.
Хет, шестая буква, символизирует повиновение божественной силе и восприятие энергий, нисходящих с более высоких планов бытия. Она связана с понятиями ответственности и самодисциплины, веры и человеческой души как сосуда божественной силы. Слово «Хет» означает «ограда», что подразумевает идеи замкнутого пространства и укрытия. Соответствия этой буквы — зодиакальный знак Рака (самый восприимчивый из знаков) и аркан Таро VII, «Колесница».
Значения буквы Йод, последней буквы этого имени, мы уже рассмотрели выше.
Эту последовательность букв можно истолковать несколькими способами, самый полезный из которых основывается на рассмотрении каждого элемента имени по отдельности. Слово «Шаддаи», «Всемогущий», в этой интерпретации означает излияние беспредельной энергии (Шин) в мир Природы (Далет) и рассеяние божественных искр (Йод) по вселенной. Слово «Хаи», «Живой», подразумевает, что каждое живое существо есть сосуд или вместилище (Хет) божественной искры (Йод). А слово «Эль», означающее «Бог», выражает парадокс совершенной свободы (Алеф), проявляющейся в совершенном равновесии (Ламед). Имя в целом составляет пантеистический образ абсолютной Реальности — образ, истинный на своем уровне, но на других уровнях неполный.
Со схожими идеями связаны и многие другие символы этой сферы. Например, в имени своего архангела девятая сефира вновь предстает как сфера Силы: имя «Габриэль» означает «»Сила Божья». Таким образом, в мире Брия Йесод проявляется во многом так же, как и в мире Ацилут. Ангельский чин Йесод, Керубим, связан с несколько более сложным понятием. Как упоминалось в одной из предыдущих глав, Керубим — это образы сокровенной сути четырех стихий и символы букв Тетраграмматона. Но все же в основе их значения по-прежнему лежит идея силы: Керубим олицетворяют силу Тетраграмматона, творящую силу божества, проявляющуюся в материальном мире.
Астрологическое соответствие Йесод — Луна. На это имеются две причины: теоретическая и практическая. Теоретическая причина заключается в том, что Йесод — ближайшая сфера к Малкут, а Луна — ближайшая к Земле из всех традиционных астрологических планет. Сферы Древа Жизни были соотнесены с планетами еще в те времена, когда Земля считалась неподвижным центром вселенной, так что порядок их следования соответствует порядку планет в геоцентрической системе мира. С астрономической точки зрения этот порядок оказался неверным, но с точки зрения символической — исключительно удачным.
Практическая причина несколько более сложна. За последние несколько столетий маги установили на опыте, что поток эфирной субстанции в физическом мире то усиливается, то ослабевает, подчиняясь некой правильной закономерности. Эти перемены интенсивности эфирного потока напоминают приливы и отливы земных морей — и так же, как обычные приливы отливы, тесно связаны с влиянием Луны. Луна влияет на состояние эфирного потока настолько сильно, что некоторые разновидности ритуальной работы можно выполнять только при определенных фазах Луны. И это обстоятельство естественным образом объясняет связь Луны с Йесод.
Описание девятой сферы в приложении к «Сефер Йецира», как обычно, заслуживает внимательного изучения и осмысления. Йесод «очищает Исчисления» (где под «исчислениями» подразумеваются сефирот), потому что она принимает в себя энергии более высоких сфер, сосредоточивает их и передает их максимально очищенную суть вниз по 32-му пути в Малкут. Фактически, Йесод транслирует в Малкут «отражения», или «образы» остальных сфер (и именно поэтому она называется «Сокровищницей Образов»), и эти отражения (включая образ самой Йесод) и есть те самые «семь планет», о которых говорится в описании пути Тав. И в этом же процессе передачи Йесод наделяет образы всех сефирот «единством, в котором они сочетаются, не преуменьшаясь и не разделяясь». И только в самой Малкут, в мире материи, это единство окончательно разделяет на все многообразие отдельных вещей, с которыми мы имеем дело в повседневной жизни. Эфирная субстанция, из которой формируются образы на уровне Йесод, беспрепятственно течет через все эти вещи, сохраняя свою суть неизменной, подобно тому как суть океана сохраняется неизменной в каждой волне.
Остальные соответствия Йесод не требуют комментариев, за исключением двух пунктов, на которых мы все же остановимся особо, чтобы избежать возможных недоразумений в дальнейшем.

[Volt]

Сефира Малкут

:

Один из традиционных образов работы каббалиста — символическое восхождение по лестнице, подножие которой покоится на земле, а вершина упирается в небеса. И, подобно человеку, который собрался подниматься по лестнице в буквальном смысле слова, каббалист прежде всего должен убедиться, что опора его метафорической лестницы прочна и надежна. Подножие каббалистической лестницы — это Малкут, десятая и самая нижняя из всех сефирот, и именно с нее начинается путешествие вверх по Древу Жизни.
Сфера Малкут в самом простом и основном своем смысле — это обыденный материальный мир, в котором большинство людей проживают свою сознательную жизнь. Это вселенная, которую мы воспринимаем посредством пяти физических органов чувств. В состоянии сознания, соответствующем Малкут, мир воспринимается как состоящий из различных физических веществ, пребывающих в движении. Вплоть до открытий Эйнштейна и появления первых теорий квантовой физики большинство ученых признавали реальным и заслуживающим внимания только этот аспект вселенной, и пережитки такой точки зрения сохраняются во многих областях науки по сей день.
Противоположная, но столь же однобокая точка зрения, согласно которой материальный мир по сути своей нереален и недостоин внимания, тоже долгое время тормозила и продолжает тормозить духовное развитие во многих мировых культурах. Некоторые духовные традиции, такие, например, как гностицизм, заходят еще дальше и заявляют, что материальное существование по природе своей — зло, иллюзия и опасная западня.
Оба эти неуравновешенных подхода оказали определенное влияние на магическую каббалу на различных стадиях ее развития, но в целом возобладал подход более мудрый и взвешенный. С каббалистической точки зрения, мир физической материи столь же реален, как и любые другие миры, доступные нашему восприятию. Но поскольку Малкут располагается в самом подножии Древа Жизни, ей придается особый статус: она олицетворяет завершение всего процесса Творения, а потому все способности и знания, полученные на более высоких планах, необходимо доводить до проявления на уровне Малкут.
Последователи тех традиций, которые рассматривают обыденную реальность как иллюзорную или исполненную зла, нередко рассуждают о контакте с более высокими уровнями бытия как об «освобождении». В некотором смысле они совершенно правы, поскольку опыт пребывания в менее ограниченных состояниях сознания может освободить нас от стесняющих наше развитие установок и предрассудков, от тех «цепей, что выковал наш ум» 1, о которых писал Уильям Блейк, или, на языке каббалистического мифа, из объятий Змея. Однако подлинное освобождение — не том, чтобы бежать от физического мира в сферы высшего опыта. Чтобы освободиться по-настоящему, необходимо вернуться в обыденный мир с новыми познаниями и силами, обретенными на более высоких уровнях, и благодаря этим новым познаниям и силам разглядеть тайны и возможности нашего земного плана. Иными словами, маг восходит на небеса для того, чтобы вернуться на землю с дарами, обретенными в этом путешествии.

Символика десятой сферы, как и сам материальный мир, таит под покровом обыденных, привычных образов поистине удивительные возможности. Например, название этой сефиры, «Малкут», означает «царство». Царство — это сфера деятельности и власти царя, а в каббалистическом контексте царская власть, как мы увидим в своем дальнейшее путешествии по Древу, — это не какая-то устаревшая форма государственности, а нечто гораздо большее.
Божественное имя Малкут, то есть символ наивысшей реальности, доступной для восприятия в этой сфере, — ADNI, «Адонаи», что означает попросту «Господь». «Адонаи» — это традиционное почетное именование; может показаться, что за ним не стоит ничего, кроме обычных представлений о божестве, преобладавших в западной культуре со времен победы христианства.
В этом толковании есть своя правда, но в действительности имя «Адонаи» заключает в себе гораздо более глубокий смысл. На протяжении тысячелетий люди в большинстве своем полагали, что сила или силы, правящие миром, в том или ином отношении подобны человеку. (Такая точка зрения пришла на смену другой, более древней модели, в которой божества представлялись в образах животных; эта древняя модель сохраняется и по сей день в родоплеменных культурах.) Не странно ли это? Почему Реальность, стоящая за всеми проявленными формами, символически представляется именно в человеческом образе?
Ответ на этот вопрос очевиден: человеческое сознание склонно антропоморфизировать окружающий мир. Мы разговариваем с домашними животными и ругаем сломанные инструменты; мы проецируем свой человеческий опыт на все, с чем сталкиваемся в своей жизни; поэтому олицетворять и очеловечивать трансцендентные силы для нас вполне естественно. Кроме того, людям, живущим на уровне сознания Малкут, легче думать о божестве как о личности, обладающей человеческими качествами.
Итак, наше восприятие божества в Малкут до некоторой степени обусловлено тем, как мы воспринимаем себе подобных. Однако это восприятие находится в постоянном, хотя и тонком конфликте с более высокими уровнями осознания. Все возможные уровни восприятия так или иначе сосуществуют в нас одновременно, и образ божества, воспринимаемый на более высоких планах, имеет не так уж много общего с образом, характерным для Малкут. И этим конфликтом объясняется, среди прочего, то, что из мистиков определенного рода получаются самые свирепые инквизиторы.

Имя «Адонаи», как и все прочие божественные имена, можно разобрать по буквам, каждая из которых имеет в каббале символическое значение.
Алеф, первая буква этого имени, символизирует творческую энергию в чистейшей форме, свободную и безграничную. Она ассоциируется с началом любого цикла, с весной, молодостью и рассветом, но также с глупостью, безумием и опьянением. Слово «Алеф» означает «вол» и, таким образом, эта буква символически связывается с земледелием и весенней пахотой. Соответствия буквы Алеф — стихия Воздуха и аркан Таро 0, «Дурак».
Далет, вторая буква, выражает идеи плодородия и продолжения рода, а также радостного соединения противоположностей. В этой букве творящая энергия Алеф приобретает форму и приносит плоды. Символика Далет по большей части биологична и даже сексуальна: Далет олицетворяет Природу во всех ее проявлениях, но, прежде всего, Природу как инстинкты и энергии, связанные с воспроизводством. Слово «Далет» означает «дверь», что нередко интерпретируется как символ материнского лона. Другие соответствия буквы Далет — планета Венера, традиционно связываемая с богиней любви, и аркан Таро III, «Императрица».
Нун, третья буква, — символ радикальных перемен, трансмутации и распада. Далет — это любовь, а Нун — смерть; Алеф — это начало, а Нун — конец цикла. Слово «Нун» означает «рыба», а рыба — это символ жизни, скрытой в пучине вод, а также (поскольку рыба холодна и не дышит) традиционный символ смерти. Соответствия Нун — зодиакальный знак Скорпиона и аркан Таро XIII, «Смерть».
Йод, четвертая буква имени «Адонаи», уже известна вам как первая буква Тетраграмматона. Она, как вы помните, ассоциируется с одиночеством и целомудрием и олицетворяет семя, несущее в себе сокровенную искру жизни. Слово «Йод» означает «рука», а соответствия этой буквы — астрологический знак Девы и аркан Таро IX, «Отшельник».
В совокупности эти четыре буквы составляют достаточно очевидную последовательность смыслов. В Алеф творческая энергия изливается вовне, в Далет — порождает форму и приносит плоды, в Нун — достигает завершения своего пути и погибает, но оставляет семя, сокрытое в Йод, — семя, с которого начнется новый цикл. Эти четыре фазы — утро, день, вечер и ночь; весна, лето, осень и зима; рождение, жизнь, смерть и посмертное состояние. Имя «Адонаи» управляет всеми этими фазами и заключает в себе все циклы бытия, определяющие нашу жизнь на уровне Малкут. В связи с этим стоит отметить, что религии, сосредоточенные на личном, антропоморфном божестве, обычно придают большое значение и сезонному циклу.
Имя «Адонаи» входит в состав двух других божественных имен, связанных с десятой сефирой. Первое из них — ADNI MLK, «Адонаи Мелех», что означает «Господь и Царь». Это имя подчеркивает связь между Адонаи и Малкут-Царством. Второе имя — ADNI HARTz, «Адонаи ха-Эрец» — «Господь Земли». Оно указывает на то, что аспект божества, известный под именем «Адонаи», тесно связан с миром физической материи.

Негативная сила десятой сефиры — Лилит, о которой сложено немало странных легенд. Говорили, что Лилит — это ночная демоница, похищающая и пожирающая маленьких детей, соблазняющая мужчин, которые спят в одиночестве, и рождающая от них чудовищ и злых духов. Ее отождествляли с пустыней, морем и прочими проявлениями Природы, опасными для человека. Традиционно ее изображали как прекрасную, обольстительную женщину, способную, однако, превращаться в уродливую косматую обезьяну. В одной из средневековых легенд Лилит выступает как первая жена Адама, потребовавшая, чтобы тот обращался к ней как с равной; за это Адам изгнал ее, а Бог поразил проклятием. Однако Лилит фигурировала как злой дух и в более ранних преданиях, распространенных по всему Ближнему Востоку, а в еще более глубокой древности, судя по всему, была языческой богиней, властвовавшей над разрушительными силами природы и человеческой натуры.
В образе и символике Лилит сочетаются идеи смерти и сексуальности, вожделения и страха. Эта двойственность — ключ к пониманию ее места среди символов Малкут. Негативные силы — это, как вы уже знаете, энергии сефирот, вышедшие из равновесия. В случае с Малкут дисбаланс энергий проявляется как одержимость материальными вещами, всепоглощающее вожделение к одним из них и страх перед другими. Если мы поддаемся этому дисбалансу, то все сферы нашей жизни всецело подчиняются нашим желаниям и страхам. У большинства людей самые сильные желания связаны с сексом, а самые сильные страхи — со смертью. И Лилит как олицетворение обоих этих явлений оказывается весьма уместным символом сил, мешающих нам восстановить равновесие в материальном мире, а, следовательно, и на всех прочих уровнях нашего существования.
Следует понимать, что власть Лилит не ограничивается теми областями жизни, которые можно назвать материальными в прямом смысле слова: ведь, с магической точки зрения, ни секс, ни смерть нельзя назвать сугубо материальными явлениями. Дисбаланс, воплощенный в образе Лилит, проявляется не на уровне физических предметов, а на уровне установок нашего сознания, а страхи и желания, которым мы поддаемся, далеко не всегда связаны с материальным миром. Точно такой же дисбаланс возникает и в случае, когда объектом всепоглощающих желаний становится духовная сфера, а объектом страхов — мир повседневной жизни.
В этом заключается одна из причин, по которым в основании любой эзотерической практики должна лежать медитация. Поскольку мы начинаем работу с уровня Малкут, дисбаланс, представленный образом Лилит, служит одним из первых и самых серьезных препятствий на нашем пути. Но в покое медитации мы избавляемся — пусть хотя бы на некоторое время — от своих желаний и страхов и учимся сосредоточивать внимание на тех объектах, которые не вызывают у нас ни вожделения, ни ужаса. Со временем внутренняя ясность и безмятежность медитации проникают и на уровень обычного мышления, а это, в свою очередь, позволяет действовать на уровне Малкут свободно и беспрепятственно, не подчиняясь ее негативным энергиям.

[hele]

Вообще говорится, что Главные 7 Коренные Ману (иногда называемые также семь великих Риши) порождают 10 Праджапати (10 Сефирот) и затем меньших 7 Ману Рас.
...
К слову сказать, эти 10 Сефирот плюс цикл Сансары рождение-смерть вместе составляют 12 Причин бытия, или 12 Нидан.

(Из темы "777 воплощений")

О Ниданах мы обсуждали в теме Космогенезис, в связи с тем, что это есть в Станцах Дзиан, и в своих комментариях на станцу ЕПБ говорит, что 12 нидан есть причины страдания, наряду с Майей.
Sorry, она говорит что это причины существования, но ссылку дает после слов "причины страдания", т.е. существование видимо неотделимо от страдания... пока не достигли нирваны, хотя бы промежуточной...

"Станца 1, шлока 4. Часть б)

Не было и великих причин страдания[59], ибо не было никого для порождения их и обольщения ими (b).

Ссылка 59. Нидана и Майа. Двенадцать Нидан (по тибетски Тен-дель-чуг-ньи) суть главные причины существования, следствия, порожденные сцеплением заложенных причин."
http://theosophyportal.ru/forum/viewtop ... 022#p22022

Там еще говорила, что из двенадцати нидан

неведение
кармические результаты
индивидуальное сознание
определяемый индивидуальным сознанием ум и его выражение в определенной форме
шесть чувственных способностей и их функции
касание
чувство
желание
привязанность к бытию
возникновение
рождение
старость и смерть

не очень понятно "касание"

Поскольку вы, Эдвард, говорите, что ниданы , кроме двух (рождение и смерть), это и есть 10 Сефирот, то... вот тема. Наверное, есть соответствие с тем пояснением Сефирот, которые приводил Volt, под спойлерами, и хорошо бы их проследить, эти соответствия. Например, то же касание, под каким из спойлеров? ... или без спойлеров тоже там есть.
И это будет также связь между буддизмом и иудаизмом.
Так как Ниданы Блаватская связывает с буддизмом: "Ибо это есть… Двенадцать Нидан или Причин Бытия. Каждая есть следствие предшествовавшей причины и, в свою очередь, причина последующей. Совокупность всех Нидан основывается на Четырех Истинах, доктрина эта особенно характерна для Системы Хинаяны[60]. Они принадлежат теории потока, закону сцепления, порождающего заслуги и проступки, и приводящего, наконец, Карму в полную силу."

[hele]

Немного почитав... о сефирах... скорее всего, они идут от "неведение" (Кетер) до "возникновение" (Малкут), так же подряд, как в представленном списке нидан.

Например, о сефире Ход: "Когда заходит разговор об астральном или психическом плане необходимо четко разделить его с эфирным (эмоциональным) планом. Эфирный план - это план где происходит формирование образов мира вещественного. Астральный же план или план желаний и страстей задает тон эмоциональным краскам, которыми художник творит картину". И она третья снизу, а в ниданах это "желание" (рождения и "старость и смерть", как заметил Эдвард, в Сефирах нет). Так что, примерно соответствует...

И тогда "касание" это сефира Тиферет, и с ней связано воображение.
"Достигнув сферы Тиферет на пути восхождения, маг вступает в самое сердце и нервный центр всего Древа Жизни. Располагаясь в точности посередине Древа, Тиферет действует как основная уравновешивающая и гармонизирующая сила в той системе реальностей, которые символически представлены путями и сефирот.
...
С еще одной точки зрения, Тиферет представляет тот уровень сознания, на достижение которого направлено большинство методик каббалистической магии. А еще с одной — она воплощает в себе такую важную функцию Руаха, как воображение. Воображение — это главный магический инструмент; это та способность, при помощи которой наше сознание собирает целостную вселенную из миллионов разрозненных впечатлений, поступающих от других компонентов нашего «я». "

И... да, слова воображение и касание созвучны друг другу...

"РУАХ
(Евр.) Воздух, также Дух; Дух, один из "принципов человека""

[Эдвард Ром]

Вообще говорится, что Главные 7 Коренные Ману (иногда называемые также семь великих Риши) порождают 10 Праджапати (10 Сефирот) и затем меньших 7 Ману Рас.
...
К слову сказать, эти 10 Сефирот плюс цикл Сансары рождение-смерть вместе составляют 12 Причин бытия, или 12 Нидан.

(Из темы "777 воплощений")

О Ниданах мы обсуждали в теме Космогенезис, в связи с тем, что это есть в Станцах Дзиан, и в своих комментариях на станцу ЕПБ говорит, что 12 нидан есть причины страдания, наряду с Майей.
Sorry, она говорит что это причины существования, но ссылку дает после слов "причины страдания", т.е. существование видимо неотделимо от страдания... пока не достигли нирваны, хотя бы промежуточной...

"Станца 1, шлока 4. Часть б)

Не было и великих причин страдания[59], ибо не было никого для порождения их и обольщения ими (b).

Ссылка 59. Нидана и Майа. Двенадцать Нидан (по тибетски Тен-дель-чуг-ньи) суть главные причины существования, следствия, порожденные сцеплением заложенных причин."
http://theosophyportal.ru/forum/viewtop ... 022#p22022

Спасибо! Признаться приятно удивлен, что вы рассматривали эти вопросы. Размышляя о 12 Причинах страдания и 12 Причинах существования.

Там еще говорила, что из двенадцати нидан
неведение
кармические результаты
индивидуальное сознание
определяемый индивидуальным сознанием ум и его выражение в определенной форме
шесть чувственных способностей и их функции
касание
чувство
желание
привязанность к бытию
возникновение
рождение
старость и смерть

не очень понятно "касание"

Если позволите я опишу, сложившееся у меня представление о Ниданах, это один из аспектов, но наглядный для вхождения в тему Нидан:

Итак, представьте пожалуйста следующее в последовательности:
Пространство, нет ничего, полная темнота, нет ни одного проблеска света, нет ничего что могло бы нас сориентировать. Мы даже не можем сказать бесконечное это пространство или нет. А может быть это вообще не пространство.

И тем не менее в этом полном Авидья-Неведении появляется Дыхание. Это дыхание - вибрации жизни пробуждают акашу, которая проявляет вспышки света-знания - джняна или чит - индивидуальные акашические припоминания - самскару. Припоминание или ощущение Знания - рождает Ви-джняну, или Со-знание. Как только появилось сознание, оно начинает оглядываться и пытаться индентифицировать все что есть вокруг, но единственное на что оно способно сейчас - это самодентификация, порождающая определение себя - имя и форму - Нама-Рупа. Как только Нама-Рупа или самоидентификация утвердилась, восприятие сознания получает опору и способно выражаться через каналы восприятия, это порождает Шесть сфер Чувствования - Чадаятана - Инструменты восприятия. Действие инструментов восприятия (назовем условно органы чувств) приводят к Соприкасанию с объектами внешнего мира (окружающее "я" пространство на этот момент уже полно объектов восприятия), Соприкасание порождает Ощущение - Ведана, Ощущения вызывают Желание обладать или испытать это соприкасание снова - Танху (жажда бытия, желание жить), желание испытывать соприкасание снова и снова порождает Привязанность - Упадана, Привязанность порождает Бхаву, которую переводят как Становление, но которая с таким же успехом может значит предродовую Линга, Линга-Шарира. Бхава - пластическая субстанция жизненности, которая дает основание факту зачатия, и это приводит к рождению. Рождение порождает старение и смерть.

Замечу важную вещь. Данная интерпретация космична. И как видите Авидья или Неведение здесь - Благословенное понятие, которое соответствует Лучу Атма (Дыхание) в Цикле. Это действительно Кэтер. Хокма- Самскара...

Но есть еще другое суждение о причинах бытия и страдания, в которых Авидья - невежество есть результат ложного знания как следствия введения в заблуждения органами чувств. Это нечто иное. Кстати говоря в Ламрим Цонкапа упоминает эти две различные точки зрения. Приведенное мной представление повествует через Нидану Авидья о Каранатма или если чуть обобщить - Каранападхи, последнее иначе называют Карана-шарира, относя это к подножию Атма-Буддхи. В то время как Карана-Шарира в качестве авидья, порожденного иллюзией чувств, в том числе как ложное впечатление об истинности существования своего личного "я", соответствует низшему манасу, кама-манасу. Весь вопрос какой Цикл мы рассматриваем рассуждая о Ниданах и соответственно о Скандхах.

[Эдвард Ром]

Немного почитав... о сефирах... скорее всего, они идут от "неведение" (Кетер) до "возникновение" (Малкут), так же подряд, как в представленном списке нидан.

Вообще у нас, среди теософов России, этим вопросом занимается Ирина Н. Она говорит, просматривает этот форум время от времени, потому могла бы вообще-то высказать свою точку зрения. Все-таки занимается этим вопросом не один год.

И тогда "касание" это сефира Тиферет, и с ней связано воображение.
"Достигнув сферы Тиферет на пути восхождения, маг вступает в самое сердце и нервный центр всего Древа Жизни. Располагаясь в точности посередине Древа, Тиферет действует как основная уравновешивающая и гармонизирующая сила в той системе реальностей, которые символически представлены путями и сефирот.
...
С еще одной точки зрения, Тиферет представляет тот уровень сознания, на достижение которого направлено большинство методик каббалистической магии. А еще с одной — она воплощает в себе такую важную функцию Руаха, как воображение. Воображение — это главный магический инструмент; это та способность, при помощи которой наше сознание собирает целостную вселенную из миллионов разрозненных впечатлений, поступающих от других компонентов нашего «я». "

И... да, слова воображение и касание созвучны друг другу...

[/quote]
Да, вспомните такой элемент Раджа-йоги когда йогин воображает как по его телу передвигаются энергии и через некоторое время это становится реальным ощущением.
Шесть Сфер Чувствований - Чадаятана - очень важны в духовном делании. Ну и в магии по совместительству.

Что касается Календаря Калачакры, то ему будут соответствовать две разные - зеркальные по отношению друг к другу точки зрения. В одной из них Чадаятана будет соответствовать Мантрика-шакти (Красная Птица или Огненный Петух), в другой - Козы. Маленькой лошади )). Традиционное представление индийской философии о Вознице (Личности) и Лошадях (органах чувств, хотя это и не совсем органы, но их потенция). В интерпретации Владимира Баканова "Синяя Коза" есть Сила Крияшакти, что как вы знаете есть сила Творящего Воображения.

[hele]

Эдвард, очень понравилось это ваше описание разворачивания нас, нашего прихода к рождению во плоти. Например, как подумаешь, вообразишь:

Это дыхание - вибрации жизни пробуждают акашу, которая проявляет вспышки света-знания - джняна или чит - индивидуальные акашические припоминания - самскару.

А ведь это начинают в безличной акаше зарождаться наши индивидуальные искорки, и оказывается, они что-то припоминают, эпизодически, из своей прошлой МахаМанвантары...
Или что чувствование приходит прежде рождения в физическом плане...

[Irin]

Всем, здравствуйте!
Очень было интересно и полезно прочесть изложенную информацию и личные соображения о сефиротах и ниданах.
Мне захотелось добавить уточнения относительно трех нижних нидан. Оказывается, это не так просто, и чтобы подойти к конкретному, ввести в курс дела, пришлось изложить кратко основные концептуальные положения, обосновывающие эту конкретность. Я вдохновилась и написала что-то типа дайджеста.
Часть 1 разминка
• Сефироты – суть выявление в космосе Аспектов Единого Сознания (например, Солнечного Логоса)
• - 10 сефирот иерархичны в Древе и на 7планах проявления: Кэтер – 1-ый план, Малкут - 7-ой план (уже земной);
• - они трансцендентны как нуменальные Источники всего проявленного и СТАТИЧНЫ
• - Древо сефирот – АЛГОРИТМ космогенезиса. Всё по нему, везде – оно. Вверху и внизу.
• - ДИНАМИЧЕСКИМ механизмом в процессе «творения» всего сущего в космосе являются 12 нидан (взаимообусловленная цепь причин и следствий) – это диалектика возникновения всякого проявления.
• Поэтому алгоритмы статики (Древа сефирот) и динамики (Древа нидан) АНАЛОГИЧНЫ, представляя собой два полюса одного бинера.
Часть 2. Подходим к сути уточнения (см. рис ниже)
• Древо нидан имеет четкую иерархию: онтологически, 1, авидья – первопричина (в Дыхании атмана), 10 – бхава, существование плотное, которое есть причина ниданы 11, рождения и, затем, 12-ой, смерти. Поэтому бхава - синтез двух последних нидан.
• А 10, бхава есть динамический аналог 10, Малкут.
• Триада 10,11,12 есть на 7-ом плане актуальное (земное, мозговое – термины ЕПБ) сознание человека. Малкут – его макрокосмический синтез и сокрытие деталей до той поры, пока не пришло время Будде дать учение о человеке, как микрокосме.
• Актуальное сознание есть 4-ый аспект целостного сознания Человека. Это 4-ый треугольник Древа иерархии космических сознаний или Древа принципов, в которое можно теперь трансформировать Древо сефирот.
• Древо принципов расположено на 7 планах. Древо и планы взаимосвязаны как трансцендентное и имманентное.
• Принципы = нумены (сефироты, ниданы) соответствуют 12ти символическим животным буддизма. И то, что нельзя было найти в Каббале об актуальном сознании, дал буддизм. И, напротив, Каббала дала в виде формы Древа КЛЮЧ к пониманию диалектических связей между 12-ю принципами - «зверушками» Малого колеса и Большого (цикла 60-ричного).

[Эдвард Ром]

Согласно этому изображению из Разоблаченной Изиды:



логичнее предположить, что Кэтер, как Высший Сефирот находится на Плане Прообразов. И Голова Адама Кадмона сокрыта по отношению к Миру Вещественному, но не по отношению ко всему Квадрату Мироздания. Тогда и соответствие Принципам человека будут выглядеть логичнее, не так ли? Атма в большей степени легче отнести в соответствие к Авидья (Как Луча Верхней Триады на Плане Прообразов), чем Чадаятана.

[Volt]

логичнее предположить, что Кэтер, как Высший Сефирот находится на Плане Прообразов.

Все 10 сефирот повторяют себя на каждом плане.

[Irin]

логичнее предположить, что Кэтер, как Высший Сефирот находится на Плане Прообразов.

Все 10 сефирот повторяют себя на каждом плане.

Да, именно последнее входит в понятие Древа как алгоритма космоса.
Я понимаю так, что каждый план, подплан, уровень (и т.п. и т.д. в беспредельности дифференциаций) единой материи семеричен, а из этой семеричности в настоящую манвантару, например, Солнечного Логоса, всегда проявлены 5 планов (как тело в виде солнечной системы). . Два высших плана (где Высшая Триада как сознание Логоса) всегда сокрыты. И это разделение распространяется на все более уплотнённые уровни. Голова Триады=Кэтер всегда будет на 1-ом плане.
Если под Планом Прообразов понимать 4-ый план из семи планов мАкрокосма, то в Древе Сефирот макрокосма ему будет соответствовать Тиферет (см. рисунок Древа принципов чуть выше)…
Если рассматривать 5 планов поля проявления человеческой монады (от Атмана на 3-ем плане), тогда Высшая Триада Древа монады «займёт» 3 и 4-ый планы, но Глова = Кэтер, будет соответствовать Атману – и это не 4-ый план…
Если рассмотреть Древо человека воплощающегося, конкретной личности, для которого 7 планов его бытия вместятся в низшие три плана мАкрокосма (ментальный, астральный и физич.) ,то высшая Триада его Древа будет только на ментальном плане ,на его самых высших подпланах…

Как-то в моей логике Кэтер, как Высший Сефирот, не попадает на План Прообразов .
Наверно, надо уточнить ,что мы вмещаем в понятие Плана Прообразов?

[Эдвард Ром]

Есть нечто меня смущает в связи с Головой древа Сефиротов. А именно: согласно приведенной схеме из Разоблаченой Изиды Эта шестиконечная звезда с Малкут представляет собой семь нижних Сефиротов. Логично в таком случае предположить, что обозначенный выше над Звездой и Тиккун и Треугольник Интеллектуального Мира соответствует Кэтер, Бина и Хокма? Также мы знаем, что согласно другой схеме - планетарной цепи Земли, Глобусы А G соответствуют Плану Прообразов и соответственно Кэтер, Бина и Хокма соотносятся с Верхним треугольником Мира духа вне форм. Подскажите как же разрешить это противоречие схем?

[C. Зизевский]

Понятие кабалистических 10 Сефирот прекрасно освещено в "Тайной Доктрине и пояснено. И не только там. Дхьян-Чоханы создают именно 10 Сефирот - наполнение циклов. И не одним больше или меньше. Они не связаны с Ниданами, но обеспечивают возможности по исполнению Идеи разворачивающихся циклов. Голова сего древа может ассоциироваться с Троицей христианства, хотя и имеет различия (но идея та же). В какой-то грубой форе она может ассоциироваться и с тремя высшими принципами человека. Однако стоит учитывать, что термины разных школ смещены относительно друг друга и что некоторые моменты Кабалы Елена Петровна поправила, вернее, пояснила действительную суть и некоторые привившиеся заблуждения кабалистов. Отношения к различным цепям они не имеют, так как относятся именно к конкретной планете. Или к Глобусу, так как ответственный за их присутствие на каждом шаре создаёт те условия, которые необходимы в конкретном случае для конкретного цикла. То есть это изменяемая составляющая каждого глобуса (подозреваю, что и каждого Раунда). К числу 12 для придуманного "колеса" притягивать ещё два не стоит, так как Сефир 11-ой и 12 в Кабале нет. За циклы созвездий и планетные ответственности не несут. К "алгоритмам" Космоса Сефироты отношения не имеют - они подчинённая главному Чохану часть Природы Глобуса, призванная обеспечить "алгоритм" (лучше всё-таки "идея" как имеющая больший диапазон смыслов). Поэтому все сефироты подпираются Поталой, которая опирается на змея Вечности на Земле -Шешу. Который эзотерически семеричен.

[ИринаКомаринец]

Лицо, о котором упоминается в "Зогаре", отображает Верхнее Лицо Сефиротов, или Макропросопуса в его человеческом аспекте - Небесного Отца.
Но нам еще говорят о "золотом ребенке", символе солнца, несущем в себе десять богов. Это солнце содержит в себе Десять Сефиротов, расположенных в трех несколько больших сферах. Десять кружков - это десять Праджапати - Владык бытия, Строителей. Верхние три фигуры являют собой скрытую основу (прообраз) и составляют главные составляющие одной физической субстанции, скрытый лик Зогара. Шесть фигур (кружков) в центральной сфере представляют активные силы - Макрокосмический Шестиугольник. Они рождены из первых трех и происходят от отцов. А последний, отдельный от других - результат их действия - это внешний мир-ч-к.
Сефироты - или десять качеств Бога - отражаются вниз через все области бытия, чтобы установить закон и порядок. Но сами принципы никуда не спускаются, а на низшие субстанции отбрасываются только их тени.
Также предполагается и одиннадцатый Сефирот - Даат, помещавшийся в середине Дерева Сефиротов, символ кундалини, поэтому все нади, связанные с Деревом Сефирот это змеи, стерегущие наши чувства.
Источник "Оккультная анатомия"
Спасибо.

[Абель]

Наверно, надо уточнить ,что мы вмещаем в понятие Плана Прообразов?

И никто не ответил.Что? Боимса отвечать..?
ps.Это не план...