Обычно мы не размышляем нат тем как потенциально возможное становится реально существующим. Сказать о чем-нибудь "это вполне возможно" означает, что это может случиться. Тем не менее, если человек использует инструменты для расчета вероятностей исхода измерений таким образом, как будто они показывают фактическое состояние дел, то становится уже невозможно объяснить как измерение может превратить возможный исход в фактический.
Одним из решений этой головоломки состоит в том, что фактические результаты измерений существуют только в умах наблюдателей. Сообщество New Age в настоящее время стоит на идее о том, что коллапс волновой функции (редукция фон Неймана) обусловлен сознанием наблюдателя, не в последнюю очередь благодаря бестселлеру Фритьофа Капры "Дао физики". Но это ничем не вызванный ответ на несуществующую проблему, которая возникает только если трактовать вероятность исхода какого-либо измерения как фактическое.
Капра, как и многие другие популярные писатели, смешивает две отдельные проблемы, которые приводились выше Менским: "1) как происходит выбор одной альтернативы при квантовом измерении и 2) как функционирует сознание".
Если осмысление квантовой физики является одним из самых больших проблем в философии науки сегодня, то сознание и интенциональность (понятие в философии, означающее центральное свойство человеческого сознания: быть направленным на некоторый предмет) являются одними из самых больших проблем в философии сознания. Сознание показывает нам тот факт, что вещи существуют независимо от нас и в тоже время для нас. Это не означает, что внешний мир, или некоторая часть или аспект его, находит отражение в наших мозгах. Это означает, что мы воспринимаем внешний мир с помощью нейронных представлений в нашей голове. Интенциональность показывает нам, что мы воспринимаем не наши представления вещей, но сами вещи, которые существуют вне нас.
Двадцать лет назад австралийский философ, специализирующийся в области философии сознания Дэвид Чалмерс изложил свою идею о «трудной проблеме сознания», где он проводит различие между легкими проблемами сознания и трудной проблемой сознания, которую можно выразить так: «почему вообще существует восприятие сенсорной информации?», «почему существует сознание». Трудная проблема сознания заключается в вопросе, почему функционирование человеческого мозга сопровождается субъективным опытом? Философы с материалистическим уклоном утверждают, что этот вопрос будет когда-нибудь решен. Американский философ и ведущий специалист по философии искусственного интеллекта Джон Сёрль утверждает, что сознание есть биологическое свойство как пищеварение или фотосинтез и порожается как этот очевидный факт не убеждает людей, имеющих образование. Другие же философы менее в этом уверены. Американский философ и психолингвист-экспериментатор Джерри Фодор утверждал:
«никто не имеет ни малейшего представления о том, как нечто материальное может обладать сознанием. Никто не знает даже, на что это похоже, — иметь представление о том, как нечто материальное может обладать сознанием».
Я думаю, что материалистический подход к сознанию является в корне ошибочным по тем же причинам как и квантовая физика не должна пониматься как наука, описывающая мир составных частей.
Квантовая физика описывает переход от единства Чистого Бытия к множественности проявленного мира. Это требует от нас представить себе новое измерение, в дополнение к знакомым измерениях пространства и времени, измерение, через которое этот переход происходит.
Существование сознания также требует от нас, чтобы мы представили себе новое измерение, внепространственную размерность, через которую сознательное я воспринимает то, что существует в пространстве и времени, измерение которое простирается от множества воспринимаемых объектов к единству воспринимающего субъекта. Также как и существование чистого бытия не может быть объяснено с точки зрения взаимодействующих атомов или субатомных частиц, так и существование воспринимающего субъекта не может быть объяснено с точки зрения взаимодействующих нейронов. Такой подход терпит неудачу как в квантовой физике, так и в понимании сознания.
Существует многообещающая альтернатива этому подходу. Начиная с Лейбница философы утверждали, что все физические свойства реляционные или внешние. Это дает возможность расположить сознание среди собственных свойств relata (объекты, связанные отношениями), которые несут реляционные свойства. Эта возможность была рассмотрена Бертраном Расселом, а позднее Чалмерсом.
Проблема состоит в том, что трудно себе представить каким образом сознание мириадов частиц состовляет единое сознание. Но если принять во внимание, что не только все физические свойства реляционны, но и все реляционные свойства рефлексивны, то relata тождественна идеи, что сознание является неотъемлемым аспектом relata, вступающей в свои права.
Если все, что в конечном счете существует представляет собой единое, недифференцированное бытие, которое проявляет мир через рефлексию пространственных отношений, то сознание в данном случае будет рефлексивным отношением между субъектом и объектом. Чистое Бытие не просто проявляет мир. Мир проявляется сам в себе. Это относится не только к материи, которая его составляет, но и к сознанию, которое его содержит. Это и материя с помощью которого мир существует и сам субъект для которого этот мир и существует.
Есть много способов, в которых можно представить чистое бытие как само в себе. В этом меняющемся мире, оно избрано изначально представить себя как свою собственную противоположность. Подвергая свои рефлексивные пространственные отношения законами физики оно скрыло свое бесконечное сознание и творческую свободу под саваном неодушевленной и бессмысленной вселенной, но сделано это было с определенной целью: чтобы подготовить почву для дальнейшей эволюции. Если мы еще ничего не знаем о самости Бытия, для которого мир и существует так это потому, что то, что развивается является несовершенной формой этого бесконечного сознания и творческой свободы.