Я хотел бы рассмотреть кое-что, связанное с темой нашего международного съезда — "Циклы осознанности", особенно, как циклы влияют на нас и как мы можем с ними взаимодействовать продуктивно, так, чтобы они способствовали нашей деятельности.
Циклы воздействуют на нас на всех уровнях. На личном уровне они бывают столь вездесущи, что нередко проходят незамеченными. В своём введении к "Тайной доктрине" Е.П. Блаватская обсуждает три фундаментальных положения. Из них во втором говорится о циклах. Она указывает на конкретные циклы, такие как смена дня и ночи, жизнь и смерть, сон и бодрствование, времена года, как на такую обычную часть нашего повседневного опыта, что они указывают нам на существование некоего фундаментального закона вселенной.
Хотя мы по большей части их не замечаем, есть и на других уровнях циклы, в которых мы участвуем. Есть крошечные циклы, происходящие непрерывно, даже внутри тела. Большинство из нас не сознаёт, что в ходе любого дня внутри нашего тела образуются более двух триллионов новых клеток. Эти процессы регенерации и разрушения клеток происходят даже когда мы спим, но для нас они слишком маленькие, чтобы их осознавать.
Всё, связанное со спектром света или электромагнитным спектром, происходит в некотором диапазоне циклов — от видимого света до гамма-лучей, и некоторые колебания таких высоких частот, что мы не можем даже представить скорость, с которой они действуют. Эти вещи существуют на микроуровне — ниже уровня нашего восприятия. А есть гораздо бóльшие циклы — макроциклы. Точно так же, как у нас есть год в 365 дней, за который Земля совершает оборот вокруг центра — Солнца, а у нашей солнечной системы есть аналогичной цикл, за который она совершает оборот вокруг центра нашей галактики "Млечный Путь". Это занимает несколько большее время, чем цикл обращения нашей Земли — фактически требуется от 225 до 250 миллионов лет, чтобы совершился этот цикл галактического года!
В ходе изучения теософии и учений вневременной мудрости мы узнаём о гораздо бóльших циклах, циклах пралай и манвантар, то есть циклов сна и пробуждения вселенной к деятельности. Это называют великим дыханием, при котором вселенные вдыхаются и выдыхаются. Вселенные появляются, и у них есть своё время существования, которое по нашему счёту кажется вечностью, но потом они вдыхаются и спят. Этот великий цикл опять же для нас слишком велик, чтобы иметь смысл для нашего опыта, или чтобы быть для нас постижимым.
В этой земной жизни, к которой мы все привязаны, есть и бесчисленные другие циклы. Есть идея, выраженная как биогеохимический цикл. Так что в биологическом геологическом и химическом царстве есть многие циклы, задействующие циркуляцию атомов, составляющих тела всякого живого существа.
Основная идея, которая за этим стоит, — в том, что материя Земли, хотя и кажущаяся нам безграничной, для нас ограничена. Это замкнутая система. Новая материя внезапно не появляется. На Землю не поступает новой материи, за исключением тех метеоритов, которые падают на её поверхность. Та же самая материя, которая была здесь сначала, здесь и сейчас. И каждый живой организм, который рождается, составлен из повторно использованных атомов, которые присутствовали здесь раньше и продолжают циркулировать. Чтобы выяснить, как много в теле каждого из нас содержится атомов, которые были в теле Уильяма Шекспира, провели математический расчёт. Потом подсчитали, сколько есть атомов на поверхности Земли для замены атомов в телах. Основываясь на этом подсчёте, определили, что в теле каждого из нас есть приблизительно шесть миллиардов атомов из тела Шекспира. Многих это сподвигло бы написать какой-нибудь дополнительный сонет или ещё один акт для какой-нибудь из его пьес, но шесть миллиардов атомов в наших телах — почти ничто. Ведь число атомов в теле — это 10 с 27 нулями — немыслимая величина. Даже песчинка в сравнении с числом атомов Шекспира в нашем теле покажется большой.
Так что тело каждого из нас состоит из той же материи, которая была в телах Шекспира, Будды, Иисуса и бесчисленных святых и негодяев, населявших нашу планету в течение всей истории. Если бы мы немного над этим поразмыслили, то это указало бы нам кое-что касаемо взаимозависимой природы всей жизни.
Пока мы рассматривали циклы в природе. Но у нас — тех, кого влечёт духовный путь, — должны возникнуть два вопроса: "Возможно ли нам подняться над этими природными циклами, в которые мы вовлечены? Возможна ли такая свобода?" — настолько мы кажемся привязанными к этим циклам природы. На определённом уровне ясно, что мы привязаны к природе и ко всем её разным циклам. Всякому воплощённому существу, такому как человеческое, убежать от природы невозможно. Можно сказать, что природа в движении своих циклов беспощадна. Слабый в природе не выживает, но не выживает и сильный. В конечном счёте любой рождённой вовлечён в цикл рождения, роста, упадка и того, что мы называем смертью. Если у вас есть какое-то сомнение в этом факте, мы можем убедиться в нём, его посмотрев на величайшего из нас. Будда прошёл через этот цикл. Иисус тоже. Будь ты человеком, деревом, звездой, галактикой, естественный цикл один и тот же. Через это проходит каждый из нас. Все эти циклы природы достойны изучения и понимания, чтобы мы могли разумно взаимодействовать с этим аспектом нашего существования.
Для духовных практикующих значимы и другие циклы. В частности, один из них очень важно осознавать: это циклы сознания, или осознания. В восточной духовности есть санскритское слово, которое проходит через все традиции, типичные для Индии — сансара. Буквально оно значит "блуждание", но это очень хорошо описывает тот цикл, в котором мы все участвуем как сознательные существа. Сансара описывается как повторяющийся цикл рождения, страдания и смерти, который питается и поддерживается невежеством, которое не совсем то же самое, что незнание.
Невежество подразумевает ту идею, что наше восприятие всего как реального — неверно. Этот цикл часто изображают в виде колеса с разными станциями на нём. Мы привязаны к этому циклу сансары во многом подобно тому, как и к циклам природы, с одной важной разницей: причина того, что мы так привязаны к этому постоянному перевоплощению и страданиям, которые влекут эти рождения, — в отсутствии осознанности. А осознанность позволяет закончить этот цикл.
С возникновением осознанности также возникает возможность свободы. Если осознанность так важна, мы должны себе задать такой вопрос: осознанность чего? Недостаточно сознавать просто то, что этот цикл существует. Это только начало, потому что что у многих уровень её таков, что они даже не уделяют этому внимания. Важнейшая осознанность — это осознание первостепенности сознания. Сознание не привязано к материи. Оно участвует в ней, выражает себя через материю, но не тождественно природным процессам и не привязано к ним. Духовные традиции и вневременная мудрость, стоящая за ними, дают нам руководство относительно того, как подходить к этому процессу — как нам сначала увидеть тот цикл, в который мы постоянно вовлечены, а затем, как в самом деле найти способ прервать этот цикл. Это основа всякой годной духовной традиции, все из которых указывают на важную отправную точку, с которой ослабляют хватку, которая нас держит.
Даже обычное наблюдение за ходом вещей показывает нам, что всякий, кто приходит в этот мир, также его и покидает. Для многих людей это пугающая загадка, о которой им, скорее, не хочется думать. Но всегда первый шаг — это осознать непостоянство. Мы здесь не навсегда. Все приходят и уходят. Когда мы сознаём это не только, как общую идею, но как то, что происходит повсеместно и случится и с нами тоже, такой образ мышления поведёт нас к следующим шагам.
Одним из интересных фактов нашего времени является то, что приблизительно один из каждых восьми человек имел опыт переживания околосмертных состояний. Успехи современной медицины очень повысили возможность реанимации людей после сердечных приступов — а это одна из самых обычных причин смерти. Обычно бывало так, что если у вас сердечный приступ, то вот и всё. У вас был не околосмертный опыт, а смертный.
В результате теперь многие люди получили опыт отделения сознания от тела; тело объявляли мёртвым, и всё же они сохраняли полное сознание. Они обнаруживали, что сознание, освобождённое от тела, продолжает получать опыт, и позже описывали многие из этих переживаний, и схожесть этих описаний весьма примечательна. Тех людей, у которых был такой опыт, он изменил. Они на фундаментальном уровне стали сознавать такие вещи, которые раньше не были частью их опыта: что смерть — это не уничтожение, что сознание превосходит ограничения тела и продолжает существовать и отдельно от него. Пережившие этот опыт люди, которых я лично знал, вернулись с другими жизненными приоритетами.
В Бхагавад-гите говорится, что в момент смерти каждый человек отправляется к тому, что было "основной страстью" его жизни. Тех, кто были материалистами, притягивает и привязывает к материальному царству, которое им больше недоступно. А тех, у кого были представления о небесном мире, притягивает к нему. Что бы ни было нашей главной страстью, к тому нас притягивает, к тому нас толкает.
Когда мы это признаём, это запускает в действие возможность получить некоторый выбор в том плане, какая страсть будет нами управлять. Просто потому, что включён телевизор, просто потому, что на столе газета, или кто-то рассказывает интересные слухи, мы не должны уделять этому своё внимание и быть поглощены этим. Мы можем выбирать, где и как будет находиться наше сознание.
Всякая духовная традиция отчасти предназначена для того, чтобы дать рекомендации, способствующие этой расстановке приоритетов, как именно направлять наше сознание. В буддизме махаяны есть особенно мощный подход к расстановке приоритетов направления энергий нашей жизни. Основное в этом подходе — то, что мы здесь ненадолго, так что как же нам лучше всего это время использовать? Нам советуют осмотреться вокруг, и судить самим, что будет наиболее продуктивным.
В традиции махаяны есть пример Будды, просветлённого. В одной из прежних жизней, когда он искал просветления, он назывался бодхисаттвой, то есть тем, кто принял обет направить свою жизнь так, чтобы достичь просветления для блага всех существ. Это такой приоритет, который определяет себе человек давая как внутренней обет, предназначенный, чтобы формировать наше поведение при движении вперёд.
Хотя мы знаем, что ставя такую возвышенного цель, мы обязательно будем вновь и вновь падать, идея в том, чтобы продолжать пытаться. Фактически, для нас немаловажно, что даже если мы отклонимся от соблюдения обета, сила нашей приверженности ему всегда будет с нас к нему возвращать. В книге "У ног Учителя" молодой Кришнамурти указывает на подобный подход, говоря о том, как нам учиться, на чём нужно сосредоточить наше внимание, имея намерение освободить ум? Знание бесконечно. Каждый день выходят новые книги. Так как же нам учиться? Что окажется наиболее ценным и полезным для этого идеала бодхисаттвы? Кришнамурти заявляет, что первым надо изучать то, что больше всего поможет нам помогать другим.
Е.П. Блаватская, главная основательница Теософического общества, в конце своей жизни перестала быть удовлетворена тем, как ТО растет и развивается. В самом начале этого движения она послужила привлечению внимания к теософии — вневременной мудрости. Родившись с высокоразвитыми психическими способностями, она, чтобы добиться этого, производила множество разнообразных "сверхъестественных" явлений: вызывала левитацию и материализацию предметов, извлекала звуки из столов и стен, демонстрировала ясновидение и примечательный ряд феноменов, которые наблюдало множество свидетелей.
Её первоначальной мотиваций было продемонстрировать эти вещи, чтобы привлечь внимание мыслящих людей. Внимание было привлечено. В Общество повалили те люди, которые были очарованы феноменами. Но лишь у очень немногих из них был настоящий интерес к тому, что стояло за производством этих явлений.
Какова была более широкая картина, с которой связывали нас эти феномены? Большинству людей был интересен лишь "цирковой" аспект этого. Так что её очень разочаровал тот факт, что столь немногие по-настоящему стремились измениться, повлиять на мир этой фундаментальной идеей братства, единства всей жизни. Главной целью было найти живое выражение этого, и именно её все, похоже, не заметили.
Так что она охарактеризовала ТО двояко. Во-первых она сказала, что оно было огромным успехом в плане того, чтобы представить людям эти прежде экзотические идеи — такие как реинкарнация, карма, состояния сознания, то, что вселенная во всех своих частях проникнута разумом, что пустого пространства нет, что все мы сами ответственнны за раскрытие своего сознания или его сужение. Теософическое Общество стало грандиозным успехом в том, чтобы донести эти идеи до глобальной аудитории, тогда как до того даже не было возможно их широкое рассмотрение.
В то же время она писала, что ТО оказалось полной неудачей. Трудно представить, как эти две идеи можно объединить вместе. С одной стороны — грандиозный успех, с другой — полная неудача. Оба заявления были верны относительно двух главных направлений, для выражения которых было основано Теософическое Общество. Направление распространения информации и ТО как источника концепций было развито хорошо. Но его главной функции — в формировании ядра всеобщего братства человечества, которое выразилось бы в нас самих, в жизнях его индивидуальных составляющих, можно засвидетельствовать продолжающуюся неудачу. Оказалось трудно установить настоящие братские, семейные отношения между членами ТО.
К концу своей жизни Блаватская решила, что должна работать с немногими, чтобы укоренить эти принципы в их сознании. Теософическое общество было ориентировано на многих. Она образовала свою "внутреннюю группу" — небольшую группу из 12 человек. Всем им она сказала, что сделанный ими выбор предпринять эти усилия был не случайным, посвятить себя этому было глубоко серьёзным решением.
Чтобы принять участие в этой внутренней группе, выбранные ею люди должны были дать обет, который состоял из шести частей, но самой важной из них была первая — "постараться сделать теософию живым фактором в моей жизни". Это было основой, на которой собралась эта группа, и что, как надеялась Блаватская, могло стать осуществлением той цели теософического движения, ради которой оно было создано.
Это не было обещанием, которое давали своим сотоварищам по этой внутренней группе, ни даже даваемое руководителю группы. Обет приносился не какому-то конкретному человеку, он не был в каком-либо смысле личным. Его заключительными словами были: "так помоги мне, моё высшее Я". Обет приносился тому высшему Я, из которого изошли все души. Она описывала его как "всеобщее" и "без второго". Та помощь, которая проистекала из высшего Я, и делала этот обет действительным.
Решимость воли присоединиться к высшему Я, чтобы направлять сознание, запускает кое-что в действие. Это начинается с того, что то, чтобы теософия могла стать активной силой в нашей жизни, представляется возможным. Затем мы становимся привержены осуществлению этой возможности. Как бы ни могли этого добиваться, мы беремся за это дело. И вот отсюда действительно берётся сила. Не то, чтобы высшее Я давало какие-то милости. Это не похоже на традиционный подход молящихся, который применяют многие люди, прося незаслуженных милостей. Это совсем не так работает. Высшее Я вливает свои силы и даёт своё водительство тем, чья воля становится слита с его собственной.
Этот обет рождается из признания того, что здесь мы на короткий срок, что этот момент непостоянен, что все циклы природы говорят о нашей взаимозависимости. Мне понравилось выражение Тхить Ньят Ханя о взаимном бытии. Атомы нашего существа буквально всё время постоянно используются совместно. И даже проблеск этого должен вызывать у нас преданность этому образу жизни.
В каждом дневном цикле есть очень особенный момент, который высоко ценится художниками и фотографами. Его называют золотым часом — это время прямо перед заходом солнца или сразу после восхода, когда всё, что купается его свете, кажется, приобретет особое свечение. И с точки зрения художника это высоко ценится, потому что, казалось бы, обычные вещи в этом свете приобретают другое качество бытия. Это час, когда всё обладает свечением, светясь не только от падающего на него света. Этот золотой час, похоже, активирует что-то такое, что видимое свечение, кажется, исходит изнутри. Вероятно, у всех из нас был опыт видения мира в такие моменты. Это описание того, что проявляется через видимый свет в ежедневных естественных циклах природы.
Подобное случается и в цикле нашего осознания. И это происходит, возможно, не одним способом. Подобный опыт озарения происходит в жизни каждого из нас. Обычно такие моменты озарения случаются мгновенно, когда мы обнаруживаем, что внутри нас что-то возникает, и барьеры, которые мы воздвигали за долгое время неправильного мышления, непонимания, невнимания к жизни — по какой бы то ни было причине, — исчезают, и в этот момент Высшее Я может заявить о своём присутствии. Ему больше нет препятствий.
Это нередко происходит таинственным образом — иногда в результате внутренней работы по обнаружению внутренних барьеров, созданных нами самими, и их устранению. Одна из вещей, которые подчёркивала Е.П.Б., говоря об обете, это чтобы быть искренними в своей верности ему, требуется понимание того, чему ты предан. Конечно, это понимание со временем растёт, но она ясно давала понять, что чтобы теософия, вневременная мудрость, смогла стать действенным фактором в нашей жизни, нам нужно обладать некоторыми знаниями о том, что это такое. Думаю, что она рассматривала процесс углубления понимания как основанный на действии. Будь это действие физическое или ментальное, оно должно корениться в выражении состояния осознанности, сосредоточенной на сострадательной деятельности.
В некоторых кругах люди думают в понятиях служения, но мы говорим о сострадании, выражающемся в наших поступках по отношению к другим и молчаливой деятельности, происходящей в наших собственных умах — в том, как мы относимся к другим, в нашем качестве видения. Этот золотой час проявляется и даёт другим себя почувствовать в каждом сострадательным поступке, который проистекает от нас, в каждом углублённом понимании, в котором мы находим способ поделиться с другими не только своим интеллектуальным пониманием, но и той тканью, частью которой являемся мы все, Единством, которое находится в корне всего этого теософического движения. Действие за действием, мысль за мыслью мы осуществляем это золотое время.
Термин, который использовала Блаватская — это "обет"; это формальное соглашение, которое мы заключаем внутри себя. Внутри нас, где всё начинается, происходит и заканчивается. В своей модели она говорила о теософии. Для тех, кто состоит в Теософическом обществе и кому близок этот путь мышления, это замечательный и мощный способ выражения. Вот причина того, почему он имеет ценность для всех нас. Но мы должны быть привержены чему-то. Если это дружба, вкладывайте себя в неё. Если это брачные или другие отношения, сообщество, будьте этому привержены.
Один из великих учёных XX века, а также глубокий мистик, Джордж Вашингтон Карвер, американский ботаник, прославившийся своими экспериментами с растениями, умел получать бесчисленные, ранее невообразимые продукты из разных форм растительной жизни. И он сделал заявление, которое лежало в основе всего его метода научной практики. Когда его спросили, "как у вас получается увидеть все эти выражения, которых не видно другим?", он ответил: "Всё, что вы достаточно любите, откроет вам свои тайны". Та приверженность, которая коренится в любви, в осознание нашего единства и того, что мы мы действуем и живём, завися друг от друга, очень могущественна и лежит в основе того, что мы называем теософией.
Вот на ваше рассмотрение несколько мыслей, касающихся этого цикла рассветающей осознанности, который мы стараемся ускорить. Это принесёт нам благо, но больше того, это будет хорошо для других. Мы здесь для большего, чем просто занимать пространство в этом мире. Я, как всегда, ценю ваше внимание и всё, что вы найдёте в своём сердце и в своих возможностях, чтобы быть этому приверженными. Это определённо откроет пути к вещам более великим и глубоким.
"The Theosophist", Vol. 142.5, Feb. 2021
