"Премудрость созда Себе Дом и утверди столпов седмь".
Семь ступеней амвона суть: вера, надежда, любовь, чистота, смирение, благость, слава.
На первом столпе изображены 7 очес с надписью: дар совета; на втором – семисвечник с надписью: дар разума; на третьем – книга с 7 привешенными печатями и надписью: дар премудрости, на четвертом столпе изображены 7 труб и надпись: дар крепости; на пятом – правая рука с 7 звездами и надписью: дар ведения; на шестом – 7 курильниц дымящихся и надпись: дар благочестия; на седьмом и последнем столпе – 7 струй молнии с надписью: дар страха Божия.
Таков путь к Божественной Мудрости (Софии). Путь, выраженный глубокими символами, последовательно раскрывающими все тайны мироздания. Раскрытие тайн также подразумевает и возвращение к своему источнику в бесконечности. Это возвращение выражено в лестнице Иакова с семью пролетами, где каждый пролет объясняется семью способами. Иаков видел во сне как по ней нисходят и восходят ангелы божии.
И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. Быт.28:12
Древние учили, что душа человеческая должна возвысится ровно настолько, насколько ранее пала, а именно на семь сфер. В мистериях Митры эта лестница была символом восхождения через сферы семи планет. В древней Месопотамии во "втором Вавилоне" - Борсиппе находится зиккурат, который был настолько древний, что его еще восстанавливал Навуходоносор.
Я восстановил и довел до совершенства чудо Борсиппа, храм семи сфер мира. Я возвел его из кирпичей и покрыл медью. Я украсил это святилище Бога мрамором и драгоценными камнями (Уильям Летаби «Архитектура, мистицизм и миф»)
Такие же пирамиды строились не только в Египте, но и в Ассирии, Китае и Мексике. Можно и дальше приводить множество примеров, но даже и это немногое заставит задуматься о существовании некогда единой религии мудрости, философия которой прошла через множество веков и скрылась за символами от взгляда профанов.
Проникновение в религию мудрости требует большого труда как в области познания, так и во внутреннем очищении.
«Если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге» (Притч. 2:3-5).
Но что толку для обычного человека эти семь сфер, лестница Иакова или непонятная божественная мудрость? Никакого практического опыта "здесь и сейчас" они ему не принесут. Единственно что остается - это постоянно спекулировать на эти темы, создавая из этого всего новогоднюю елку, увешанную мишурой из идей и мнений. Это так и есть, но только с потребительской точки зрения. Но есть и другой путь - путь разума. Не даром древние призывали во всем соблюдать меру, т.е. с разумом подходить ко всему.
Человечество в своем развитии смогло овладеть многими видами сил: силой пара, электричества, ветра и многими другими используя свой разум. Но есть еще и другая слепая сила, которой также нужно овладеть - это человеческая сила. Все это относится уже ко внутреннему очищению. Сила эмоций и страстей, бушующая внутри каждого человека очень велика. Она действует разрушительно на человека, если с ней обходиться неразумно и может даже поставить крест на духовном развитии. Поэтому как и с другими силами разум и здесь необходим.
Разум здесь можно сравнить со стрелкой компаса, указующего к мудрости. Все эмоции и страсти должны быть подчинены одному правителю - разуму и ограничены законом словно река берегами. Только в этом случае бурные воды страстей будут течь в одном направлении - строго по стрелке компаса.
Законы должны быть идеальны, так как человеческая сила очень плохо ограничивается. Как писал в своем великом произведении Альберт Пайк "Мораль и Догма" 1 том:
Сила плохо ограничивается, что обычно приводит к краху любой революции. Поэтому и столь часто восстания, приходящие с высоких гор, нависающих над горизонтом, - Справедливости, Разума, Истины, - созданных из чистого снега идеалов, после долгого падения со скалы на скалу, отраженные сотнями и сотнями эпигонов, распухшие от тысяч последователей на своем пути великолепного триумфа, неожиданно затихают и исчезают в горизонтах миражей, как калифорнийские реки - в песках.
Вот так в жизни и происходит. Такова великая божественная мудрость, законы которой можно обнаружить и на грешной земле. Поэтому следуйте всегда и во всем голосу Разума, живите по Закону справедливости, стремитесь всегда к правде и может быть только тогда человеческая сила страстей будет побеждена и в результате дорога к Божественной Мудрости станет шире, а не исчезнет безвозвратно в горизонтах миражей.
Давайте учредим День Божественной Мудрости (в скобках будем иметь в виду День теософии).
Только к какому дню года его приурочить?.. может быть, ко дню, когда возникла эти идея... 1 августа.
Сегодня 2 августа уже Илья-пророк.
Поиском "День Божественной Мудрости" выходим на мантру Божественной Мудрости
"В целом ГУРУ ДЕВ НАМО означает «Я взываю к Божественной мудрости» — таким образом вы просите свое высшее Я направить вас на использование знания и энергии, исходящих от космического Я."
hele писал(а):Только к какому дню года его приурочить?.. может быть, ко дню, когда возникла эти идея... 1 августа.
Тем более что летом это довольно правильно.
Когда иррадиация от Солнца , держащего в своем лайа-центре, Ключ от нашей системы с эпохи ее формирования, помогает раскрываться и вибрировать в такт центрам человека. Что проводит лучше Божественную мудрость к нам от её Источника, или можно сказать, со всех сторон...
«Он сказал: “Идем! Это всего лишь комната для прислуги. Почти все проводят здесь всю свою жизнь”. Тогда я попросила: “Поцелуй меня!” И он ответил: “Без этих слов ты не смогла бы ступить ни шагу”»
"Бессонный Мир" Кроули
И это был первый шаг Лолы со своим Принцем вниз, по древу жизни, который как ни странно идет вверх. Каждый человек свершит этот путь (как и всякая улитка когда-нибудь да и доползет до вершины Фудзи) осознав вконце его что нет никакого пути, нет и идущего по нему. А раз нет пути, то нет ни его начала, ни конца.
И Андрей закричал: "Я покину причал,
если ты мне откроешь секрет!"
И Сиддхартха ответил: "Спокойно, Андрей,
Никакого причала здесь нет..."
Эта прекрасная сказка с этого и начинается:
"Меня зовут Лола, потому что я — Ключ к Наслаждениям, а другие дети из моих снов зовут меня Лолой, Спящей Наяву. Но это, наверное, очень глупые дети. Ведь когда я не сплю, я всегда знаю, что мне снится сон, понимаете?"
Это последняя карта из колоды Таро. На ней и изображена Лола, а точнее - Вселенная в облике девы. Проявление, исполнившее свою задачу и готовое к возвращению. Утверждают, что лента (змея) скрывает у этой Девы наличие фаллоса, делая ее гермафродитом - символом соединения и примирения противоположностей. Также фаллос - символ сефиры йесод. Именно к этой сефире ведет 32 путь. В каббале эта карта соотносится с 32 путем (малкут - иесод) и буквой тав (тау). Это последняя буква еврейского алфавита она обозначает звуки T и Th и означает крест.
32‑й путь или путь через распятие на кресте (физического плана) указывает на опыт, который следует пережить, чтобы перенести сознание из физического мира Малкут в астральный план Йесод. Это путь, по которому после смерти душа отдаляется от тела. Поэтому его символизм связан с путешествием под землей, погребением, переходом по узкому мосту или коридору (по которому шла Лола), разделяющим материальный и астральный мир. Практика осознанных сновидений как раз относится к этому пути.
Планета управитель этого пути - Сатурн.
В комментарии к «Сефер Йецира» сказано: "Тридцать второй путь — это Управляющий разум, названный так потому, что он направляет и соединяет семь планет во всех их деяниях, каждую из них — по собственному ее пути".
Сатурн, в качестве владыки времени, считается управителем всех семи древних планет. Энергия и творческие силы этих шести планет (соответствующих дням творения), проходя по пути Тав, уравновешиваются и соединяются во всех деяниях, дабы сформировать наш мир, который олицетворяет седьмая планета Земля или сефира Малкут.
В заключение можно привести цитату из Бардо Тхедол (этап чикаи бардо)
Соберись, ищи взором Предвечный Свет. Увидав, прими! Вот он!
Воскликни. Не позволяй вниманию бродить бесцельно. Это встреча впрямую
с последней истиной, Законом (Дхарма-Кайя). Сумеешь углядеть,
распознать - ты станешь тем, что есть на самом деле. Узнаешь тайну,
узнаешь морок Жизни и Смерти, станешь сам этим Светом. Это
вертикальная тропа, доступная немногим.
Но стоит помнить о Страже порога. Страж Порога является олицетворением темной стороны человеческой природы, с которой встречается каждый человек, вступивший на путь духовного развития. Потому во время астральных путешествий по этому пути велика вероятность встретиться с чудовищами и призраками. Все они являются лишь проекциями нашего невежества, эгоистичного «я», страстей, слабостей личных комплексов.«Страж Порога», на своем низшем уровне, олицетворяет в человеке все то, от чего человек сам желает избавиться, потому его облик столь отвратителен.
Vodoley писал(а):Интересно. Еще про Аркан 21 (22) - это Шекина, ее обычно изображают с ногой, стоящей на голове змея (астральной иллюзии).
Да, имеющая к тому же две стороны (темную и светлую) Лилит и Ева. Это еще и София, и Тара, и аж целая ватага их в различных мифах. Как много девушек хороших, Как много ласковых имён.
Стоит на голове змея, так как знает непроизносимое (тайное) имя Бога, а значит обладает премудростью.
Vodoley писал(а):Руки на одном уровне - это уравновешивание противоположностей, астрал - уровень солнечного сплетения. Сравните с Магом Аркана 1.
Герман, здесь блог Volt'a. Ваши замечания пока вижу не совсем уместными, здесь. Но переносить, наверное, могу только по просьбе автора блога... Можно наверное и через систему "жалоба".
Volt, приветствую, рада.
Или как-то дайте знать, что переносить.
"Искра человеческого духа с самого начала эманации своей из Недр Божества заключает в себе в потенциальном виде все свое будущее развитие. Каждый отдельный элемент является вполне аналогичным индивидуальной монаде, проявляющейся во внешнем мире и создающей себе внешнее тело в виде состава. Первичный этап проявления монады - это потенциальное противопоставление ее внутренней сущности внешнему облику, т.е. утверждение в Атмане бинера пралайи и проявления.
Аналогично этому, элемент, потенциально заключенный в составе, для своего проявления в начальный момент расчленяется в некоторый бинер: один член этого бинера остается заключенным внутри, а другой эманируется во вне.
Проявления индивидуальной монады и элемента состава, будучи вначале аналогичны друг другу, в последующие этапы становятся бинерными друг к другу. Часть монады, проявляющаяся во вне, представляет из себя лишь запечатленный аспект этой монады, лишенный сам по себе реальности, а потому его бытие для сознания, совмещенного с монадой, является иллюзией, майей.
Та часть, которая остается внутри, становится частицей Божественной Души, неразрывно связанной с Божеством, и потому сама по себе является лишь качеством Духа, отнесенного к самому Духу, т.е. сознавая в Себе способность качествования и ориентируя его в Собственном Существе, Дух тем самым определяет бытие этого Своего аспекта. Когда проявляется во вне элемент состава, то расчленение его на бинер для сознания, с ним совмещенного, является реальностью, даже более того, этот элемент становится реальностью, переходя из абстрактной возможности, лишь только с началом этого разделения. Поэтому обе части: проявленная и заключенная внутри одинаково реальны и равноправны друг с другом; самое проявление во вне есть лишь оформливание и утверждение этой реальности в себе самой. Отсюда ясно, что для полного выявления данного элемента необходимо последовательное проявление обоих членов бинера.
Всякое проявление во вне следует закону пульсации, т.е. последовательной смены сжатия и расширения. Проявление элемента совершается посредством расширения одного члена бинера и сгущения другого.
Эта идея и выражается иероглифом Аркана XV (на картинке): подобно Великому Магу, Бафомет держит одну руку поднятой; другую опущенной, у первой светится надпись "solve", у второй - "coagula".
Когда одна часть элемента проявляется во вне, то она притягивает на себя всю активную силу элемента, наоборот, остающаяся внутри проникается его пассивностью. Это последнее вместе с изложенным ранее и приводит нас к одному из основных законов проявления. При проявлении Божеством индивидуальных монад в Области Духа, каждая из них рождается однородной и единой, подобной Божеству. При проявлении индивидуальной монадой своего состава в области сенситивного мира, проявляемые элементы имеют бинерное строение, и их члены, привлекая на себя из монады ее активные или пассивные силы, тем самым проектируют в самой монаде раскол на две половины, - одну активную, другую пассивную.
Поэтому начало проектирования элементов состава во вне, т.е. рождение формы есть рождение пола в искре человеческого духа.
"Прежде чем придти в этот мир, каждая душа и каждый дух образовывали мужчину и женщину, объединенных в одно существо; нисходя на землю, эти две половины разделяются и оживают различные тела. Когда время брака настает, Святой, да будет Он благословен, Который знает все души и все духи, их объединяет как раньше, и тогда они составляют, как и ранее, одно тело и одну душу... Но этот удел согласуется с делами человека и путями, по которым он шел. Если человек чист и если он возмужал добродетельно, он будет наслаждаться единением совершенно подобным тому, которое предшествовало его рождению".
Зогар.
Бафомет на иероглифе Аркана XV выражает собой человеческую душу, проявляющую себя мощью Триединого Духа. У ног Бафомета стоят обнаженные мужчина и женщина, обращенные друг к другу лицом и связанные веревкой, надетой на одном конце петлей на шею мужчине, а другим концом обхватывающей торс женщины. Мужская и женская фигуры своим положением и дают ключ к учению о поле.
Мужчина представляет собой ту часть элемента, которая направлена во вне и насыщена активностью, женщина есть символ другой части элемента, оставшейся внутри; в то же время обе эти стороны неразрывно связаны между собой.
Основная сущность мужчины - это стремление, усилие, тяготение; сила, влекущая Волю к Премудрости, есть Любовь; поэтому Воля и Любовь - тождественны: Любовь есть сила Воли, а Воля есть сила Любви, а потому сущность Активной Силы есть Любовь. Основная сущность женщины - это пребывание в себе самой, это внутреннее самоутверждение, именно этими качествами обладает Вечная Истина, Премудрость, София.
"Женщина, которая должна размозжить голову змию - есть Премудрость".
Элифас Леви.
Активность или Любовь стремится к Премудрости и, достигая ее, она облекается Ею. Пассивность или Премудрость стремится к Любви и, достигая Ее, она облекается Ею. Сущность мужчины есть Любовь, облик его есть Премудрость. Сущность женщины есть Премудрость, облик ее есть Любовь.
"Мужчина есть Любовь в Мудрости, женщина есть Мудрость в Любви".
Элифас Леви.
Мужчина, как Любовь в своей сущности, стремится к женщине, потому что в начале в ее Любви он видит отблеск своей сущности, а затем подымается по этой любви до ее сущности, до ее Премудрости, которую и начинает любить всей полнотой своей истинной Любви. Женщина, как Премудрость в своей сущности, стремится к мужчине, потому что в начале в его Премудрости она видит отблеск своей сущности, а затем подымается по его Премудрости до его сущности, до его Любви и начинает жить в своей Премудрости, освещаемой его Любовью. "
В.Шмаков
:
Этот бородатый козёл - фото которого ты привёл вверху - это и есть та божественная мудрость, которой тебя научили на другом форуме?
Бедолага. Вот он, переразвитый интеллект и отсутствие воображения. Вернее, есть воображение, но земное. Наглядно видим, как происходит профанация архетипов, и как следствие, извращение, опошление.
ПС Это удалите, если пятнистое животное будет комментровать
Прекрасно! Для талантливых студентов теософии.Аплодисменты и овации! Но между нами не горючими на междусобойничем педсовете вы не уточните один еще более глыбкий вопрос?
Vodoley писал(а):Всякое проявление во вне следует закону пульсации, т.е. последовательной смены сжатия и расширения. Проявление элемента совершается посредством расширения одного члена бинера и сгущения
Провокатор пульсации?
Может быть кварцевые часы сгодятся для примера?
О чадо четырех стихий, внемли ты вести
Из мира тайного, не знающего лести!
Ты зверь и человек, злой дух и ангел ты;
Все, чем ты кажешься, в тебе таится вместе.
(Омар Хайям)
Чадо четырех стихий - это каждый из нас. Все мы сотканы из частиц, которые мириады лет назад вышли из космического горнила, мчались сквозь пространство и время и, наконец, стали строительными кирпичиками наших тел. Может быть, давным-давно, какая-нибудь пылинка на столе была частью другого человека или необычного существа, как знать!
И пылинка - живою частицей была,
Черным локоном, длинной ресницей была.
Пыль с лица вытирай осторожно и нежно:
Пыль, возможно, Зухрой яснолицей была!
Как, все-таки, нас много объединяет! Мы как физически, так и духовно находимся в единстве со всем сущим. Со всем что нас окружает: как в пространстве, так и во времени.
Разделяет же нас отнюдь не сам материальный мир, от которого всё так стремятся сбежать мистически настроенные эскаписты куда-нибудь в рай, ад, нирвану или пустоту, главное отсель.
Новой воле учу я людей: идти той дорогой, которой слепо шел человек, и хвалить ее, и не уклоняться от нее больше в сторону, подобно больным и умирающим!
Больными и умирающими были те, кто презирали тело и землю и изобрели небо и искупительные капли крови; но даже и эти сладкие и мрачные яды брали они у тела и земли!
Своей нищеты хотели они избежать, а звезды были для них слишком далеки. Тогда вздыхали они: «О, если б существовали небесные пути, чтобы прокрасться в другое бытие и счастье!» – тогда изобрели они свою выдумку и кровавое пойло!
Эти неблагодарные – они грезили, что отреклись от своего тела и от этой земли. Но кому же обязаны они судорогами и блаженством своего отречения? Своему телу и этой земле. (Так говорил Заратустра "О потусторонниках)
Причиной эскапизма может быть что угодно. Здесь даже и мистического настроения не нужно. Прочувствовать весь крик отчаяния можно в прекрасном стихотворении Гиппиус "Мережсковскому"
"..................................
Рылеев, Трубецкой, Голицын!
Вы далеко, в стране иной...
Как вспыхнули бы ваши лица
Перед оплеванной Невой!
И вот из рва, из терпкой муки,
Где по дну вьется рабий дым,
Дрожа, протягиваем руки
Мы к вашим саванам святым.
К одежде смертной прикоснуться,
Уста сухие приложить,
Чтоб умереть - и не проснуться,
Но так не жить! Но так не жить!"
Разделяет нас только наше невежество. Невежество, неведение, авидья - это первое и важное звено в цепи, которая опутывает сознание узами бесконечного страдания. Согласно учению Лурии (1534—1572), вслед за цимцум совершился процесс божественной эманации: Бог наполнил Божественным Светом сосуды, таким образом удерживая Свет бытия посреди новообразованной пустоты в Своём центре. Однако этот процесс завершился неудачей. Сосуды разрушились, и большая часть Света вернулась к Богу. Лишь некоторые искры Света остались в обломках сосудов. Таким образом, Бог в каком-то смысле пребывает «в изгнании из Самого Себя.
Путь же к самому себе долог и тернист. Под лежачий камень, как говорится, вода не течет. Необходимо прежде всего внутри себя обнаружить и разбудить силы, которые скрыты и спят внутри нас. Здесь мы опять возвращаемся к четырем стихиям. Этих главных сил в человеке столько же, сколько и стихий. Каждой стихии соответствует своя магическая сила. Оккультисты называют эти силы - силами сфинкса или добродетелями мага. Они суть следующие:
Воля - огонь
Знание - вода
Храбрость - воздух
Молчание - земля
Со стихиями много что связано. Учение о стихиях входит в основу философии Эмпедокла. В древности их можно обнаружить у Орфиков. В Китае они изображались в виде Священных Животных (не путать их с У-Син, пятью элементами), которые окружали Паньгу (китайского Брахму). В Индии - это таттвы. В Каббале они известны под именем Тетраграмматона IHVH. Можно вспомнить формулу феникса:
Огонь соединяется с водой, и вместе они образуют сына (воздух), а затем и дочь (землю). В итоге дочь соединяется с отцом (плоть с духом = возвращение к самому себе).
Volt писал(а):Путь же к самому себе долог и тернист. Под лежачий камень, как говорится, вода не течет. Необходимо прежде всего внутри себя обнаружить и разбудить силы, которые скрыты и спят внутри нас.
Надо быть в этом делании настойчивыми и решительными. Об этом свидетельствуют прекрасные строчки:
Ничто на свете не сравнится с настойчивостью
Ни талант: талантливые неудачники встречаются на каждом шагу.
Ни гений: непризнанный гений - настоящая притча во языцех.
Ни образование: мир кишит образованными отщепенцами.
И только настойчивость и решительность поистине всемогущи.
Каждый маг пусть неустанно трудится в совершенствовании своих орудий (сил, добродетелей), с которыми он постоянно работает. Большое счастье, когда силы мага находятся в полной гармонии. Когда внутреннее желание (воля) совпадает с нашими возможностями (знание)
Мой прадед говорит: «Имею желание купить дом, но не имею возможности. Имею возможность купить козу, но не имею желания». Так выпьем же за то, чтоб наши возможности всегда совпадали с нашими желаниями!
Только тогда возможна успешная работа в любом начинании. Огонь (дух-отец) и Вода (материя-мать) порождают ветреного сына и весьма послушную и скромную дочь. Дерзайте (будьте храбры) и будьте упрямы (молчание) в своей работе. Творите свою волю!
Твори свою волю - строжайшая из всех этических заповедей, какие только знало человечество. Она выглядит постулатом вседозволенности, но по зрелом рассмотрении оказывается, что в ней заключен действительно весь закон. А. Кроули
Буква пути: (Рыба). Божественное имя: AL, Эль. Астрологическое соответствие: Скорпион. Аркан Таро: XIV («Смерть»). Эзотерический титул: Дитя Великих Примирителей, Владыка Врат Смерти. Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Двадцать четвертый путь — это Образный Разум; он называется так потому, что наделяет сходством все подобия, созидаемые по образу его собственного гармоничного изящества». Мифологический принцип: встреча с Силами Смерти. Явления и разновидности опыта: образы смерти, погребения и разложения; путешествия через глубокие воды или кровь; видения мертвых и видения будущего. Сущности: скелета и другие образы смерти; холоднокровные животные. Магический образ: арка зеленовато-синего цвета с замковым камнем в виде ослепительно-белой буквы Нун. На двери, обрамленной этой аркой, изображен XIII аркан Таро. Цвета:
— в мире Ацилут: зеленовато-синий
— в мире Брия: тускло-коричневый
— в мире Йецира: очень темный коричневый
— в мире Асия: коричневый с лиловато-синим отливом (как у черных жуков).
24-й путь — второй из двух стражей, охраняющих подступы к Тиферет. Многие обстоятельства, которые мы уже обсудили в связи с 26-м путем, верны и в применении к 24-му: любые два пути, расположенные симметрично относительно Срединного столпа, во многих отношениях перекликаются друг с другом, как зеркальные отражения. 24-й путь, как и 26-й, по природе своей неуравновешен, потому что его энергии направлены не внутрь, к Срединному столпу, а наружу, к боковому. Далее, 24-й путь, как и 26-й, символически связан с путем Тав — нисхождением в подземный мир, в царство времени и смерти. И, наконец, 24-й путь, как и 26-й, — один из самых сложных для прохождения, и в символике его тоже представлены многие из тех опасных элементов, которые мы рассмотрели в контексте пути Айин.
Но при этом каждая из этих аналогий на поверку оказывается противоположностью, поскольку 24-й и 26-й пути проходят по разные стороны Древа. Если для 26-го пути характерен крен в сторону формы, ограничения и жесткости, то 24-й путь, наоборот, отклоняется в сторону силы, расширения и рассеяния. Первый из двух этих путей грозит заточением, второй — распадом. Отношения первого из них с 32-путем определяются символикой времени, а второго — образами смерти. Вообще говоря, смерть — это средоточие всего опыта 24-го пути. И если 26-й путь отсылает к образам сверхъестественного зла и колдовства из далекого прошлого, то 24-й показывает каббалисту то единственное событие будущего, которое рано или поздно постигнет каждого из нас.
Столкновение со смертью заставляет осознать Реальность и универсальную природу перемен. Для странника на этом пути нет ничего постоянного и неизменного, кроме самих перемен, и даже самые долговечные создания тварного мира воспринимаются здесь как эфемерные и одной ногой уже стоящие в могиле. Ощущением непрочности пронизан весь опыт 24-го пути, все элементы его символики. Но так же, как и ощущение устойчивого и неизменного образца, которым во многом определяется 26-й путь, чувство эфемерности, связанное с 24-м путем, соответствует действительности лишь отчасти: эта истина верна лишь в определенном контексте, но не абсолютна.
Символика этого пути во многом основывается на вышеописанных идеях, иногда очевидным, иногда менее явным образом. Буква 24-го пути — Нун, что значит «рыба». В древности рыба воспринималась одновременно и как источник пищи, и как символ, и как парадокс: тепло и дыхание были в те времена основными известными признаками жизни, у рыбы же не было ни того, ни другого, однако она каким-то чудом жила. Поэтому, а также по той причине, что она прекрасно себя чувствует в среде, для человека губительной, рыба превратилась в символ загробной жизни, символ таинств посмертного состояния. В мифах многих народов, обитавших на морских побережьях, загробный мир располагался за морем или дне морском, а хороший улов воспринимался как дар живым от умерших, за который живые расплачивались позже, когда умирали и сами отправлялись в страну мертвых.
В каббалистической теории путь Нун — это путь Рыбы, а 28-й путь, Цадди, — путь Рыболовного крючка. Таким образом, эти двое путей тесно связаны друг с другом отношениями контроля.
По нескольким причинам 24-й путь насыщен мощными и бурными энергиями. Это объясняется не только тем, что он уводит от равновесия в сторону Силы, но и его местом на Пути Молнии. Для поддержания равновесия на Древе в целом эти энергии необходимо возвратить на Срединный столп, в область гармонии. Данную задачу выполняют все трое путей, ведущих снизу в Нецах, но основная нагрузка ложится на путь Цадди. Подобно леске и крючку во рту пойманной рыбы, циклические природные модели Цадди обуздывают неустойчивые энергии Нун и возвращают их на Срединный столп — в Йесод.
Вся эта символика имеет важное прикладное значение. 28-й путь управляет природными циклами и процессами, и суть его символики заключается в том, чтобы направлять эти циклы и процессы в будущее, к достижению определенных целей. Именно такая направленность и требуется для того, чтобы преодолеть непростой путь Нун на каждом из нескольких уровней его проявления.
Следующие два символа Нун связаны с элементальным соответствием этого пути. Первый из них — божественное имя 24-го пути, AL (Эль). Как мы уже знаем, это имя соотносится со стихией Воды, чем и объясняется его связь с 24-м путем. Вода символизирует эмоции и тесно связано с символикой рыбы. Кроме того, водная образность напоминает о 29-м и 28-путях, соединяющихся с 24-м в сфере Нецах.
Второй — астрологическое соответствие — носит более сложный характер. Знак Скорпиона тоже соотносится с Водой, но при этом ассоциируется с мощью, страстью, сексуальностью и насилием. Это великий знак преображения, проявляющийся (в отличие от всех остальных зодиакальных знаков) на трех уровнях, которые соответствуют трем этапам трансформации.
Символ первого, низшего из этих уровней — собственно скорпион. Древняя легенда гласит: если скорпион оказался в кольце горящей травы и не находит выхода, он жалит самого себя, чтобы спастись от огня в смерти. При всей своей причудливости эта легенда символизирует стандартную человеческую реакцию на переменчивость и эфемерность материального мира, а именно — склонность к саморазрушению.
Второй символ Скорпиона — змея. В движении змея постоянно извивается, следуя неровностям почвы, но при этом неуклонно движется к цели. Этот символ означает конструктивное приспособление к переменам, а не капитуляцию перед ними.
Третий, наивысший символ Скорпиона — орел. Согласно легенде, орел — единственное живое существо, которое может смотреть на солнце, не мигая. В полете орел воспаряет высоко над землей, и ничто не может укрыться от его взора. Таким образом, орел символизирует наивысшую из всех человеческих реакций на силы 24-го пути. Ассоциация орла с солнцем намекает на связь с Тиферет, и действительно, этот способ обращения с переменами, то есть преодоление страха перед ними через личный опыт соприкосновения с вечностью, — это один из даров, обретаемых по ту сторону Завесу.
Остальные символы пути Нун связаны в основном с идеей смерти. И это вполне естественно: ведь в представлении большинства людей именно смерть — самая серьезная из всех возможных перемен.
Аркан Таро, соответствующий 24-му пути, так и называется — «Смерть». Во многих ранних колодах Таро на этой карте вообще не печатали название — только картинку и число. В этом нет ничего удивительного, поскольку в Средние века французское слово со значением «смерть» считалось непристойным; и все же образ безымянной карты согласуется с символикой данного пути как нельзя лучше.
Обычно на этой карте помещают традиционное изображение Смерти в виде ухмыляющегося скелета с косой. В более ранних колодах, как и в некоторых современных, скелет пожинает чудовищный урожай: из-под его косы падают отсеченные головы и руки. Это можно истолковать как указание на то, что со смертью все человеческие мысли и действия прекращаются.
Однако у данного образа есть и другое значение, понятное тем, кто знаком с альтернативными духовными учениями Запада. Как путь Айин заключает в себе ловушку, которой маг должен избежать на пути к Тиферет, — ловушку колдовства, — так и на пути Нун странника поджидает коварная западня. Общепринятого названия у нее нет, но удобства ради можно заимствовать подходящий теологический термин и назвать эту западню квиетизмом.
Что такое квиетизм? По существу, это представление о том, что на духовном пути необходимо отречься от всех желаний и пожертвовать своим «я» ради Высочайшего. В крайних своих формах, встречающихся в практике некоторых религиозных течений, квиетизм подразумевает абсолютное приятие всего происходящего и отказ от любых волевых действий: фактически, квиетист ничего не делает самостоятельно, а только слушает «внутренний голос» Бога и повинуется ему безо всяких рассуждений и возражений. В более широком понимании к разряду квиетистских можно отнести все учения, отводящие индивидуальности на пути духовного развития исключительно пассивную роль.
Справедливости ради следует сказать, что квиетистские идеи причиняют людям гораздо меньше страданий, чем колдовские практики. Но всё же на пути восхождения к высшим сферам квиетизм оказывается не менее серьезным препятствием, чем колдовство. Труд преображения — это именно труд: для него требуется множество радикальных изменений в отношениях между различными частями «я», и эти изменения не могут произойти сами по себе. И, более того, один из основных источников энергии, которой питается этот процесс, — та самая сила человеческого желания, которую пытается подавить квиетист.
Колдовство и квиетизм — это своего рода зеркальные отражения друг друга, две стороны одной медали, два различных проявления одной и той же ошибки. И ошибка эта заключается в неспособности примирить биологическую сторону человека с духовной. Колдун устремляется к целям своего животного «я», игнорируя возможности духа; квиетист обращается к духу, игнорируя потребности животного «я». И то, и другое ведет к духовному застою. Поддаться на любой из двух этих соблазнов — все равно собственными руками разрубить отрубить себе голову от туловища (или, наоборот, туловище — от головы). И в том, и в другое случае результат будет один и тот же; разница только в том, которую из двух нежизнеспособных частей человек мы пытаемся сохранить, а какую — выбросить.
Этот урок заключен в символе кентавра, с которым мы уже познакомились на пути Самех. Кентавр олицетворяет единство духа и тела, трансцендентного сознания и животной природы, нефизических планов и физического мира. Если колдун стремится только к исполнению желаний, а квиетист — только к их подавлению, то задача кентавра (и значительная часть пути Самех, ведущего в Тиферет из нижних сфер) состоит в том, чтобы привести желания в равновесие с нуждами и перспективами духа. Тело должно получать то, в чем оно нуждается, не узурпируя, однако, функции высших аспектов «я». По большому счету, сами желания животного «я» — это лишь отражения сил, действующих на более высоких уровнях нашей сущности, и в идеальном равновесии Тиферет их можно привести в полную гармонию с этими высшими силами.
Следующий элемент символики, эзотерический титул, снова подчеркивает сходство 24-го пути с 26-м. Путь Айин именуется Владыкой Врат Материи, а путь Нун — Владыкой Врат Смерти; путь Айин — это Дитя Сил Времени, а путь Нун — Дитя Великих Примирителей. Таким образом, 26-й путь можно рассматривать как энергию царства Формы, связанную с материей и длительностью, а 24-й — как соответствующую энергию царства Силы, сопряженную с отделением духа от материи и с процессами перемен.
Однако в этих титулах заключено и другое, более узкое значение. Путь Айин как Владыка Врат Материи символизирует те трансформации, которая душа претерпевает при воплощении в тело, а путь Нун как Владыка Врат Смерти — те изменения, которые выводят душу из тела по завершении земной жизни. В сущности, на Древе можно проследить весь цикл от смерти до перерождения, и в качестве модели этого процесса оно очень удобно.
Начать можно с Малкут — со смерти физического тела. Следующий этап цикла представлен путем Коф. Этот путь описывает первую стадию посмертных процессов, на которой высшие части «я» отделяются от эфирного тела. Это отделение, которое иногда называют «второй смертью», может и не состояться, и в этом — одна из причин, по которым возникают призраки. Считается, что процесс отделения занимает около трех дней, и все это время душа пребывает в мире иллюзий, где перед ней то появляются, то исчезают различные воображаемые существа и явления — иногда приятные, иногда ужасные.
Пройдя «вторую смерть», душа попадает в Нецах, где завершенная жизнь оценивается с эмоциональной точки зрения. Этот опыт сыграл не последнюю роль в возникновении мифов о рае и аде. Из Нецах эмоциональные энергии восходят по пути Нун в сферу чистого сознания, и освобожденная душа возвращается в свое собственное средоточие в Тиферет.
На этом этапе умирание завершается и начинается перерождение. Выходя из Тиферет по пути Айин, душа попадает во власть формообразующих сил и жестких ограничения этого пути. Достигнув сферы Ход, она постигает схему своего будущего воплощения на интеллектуальном уровне. И, наконец, по пути Шин — пути энергий, управляющих материальным опытом, — душа нисходит в Малкут и облекается новым телом.
Однако, согласно традиции, весь процесс умирания и перерождения может протекать и по-другому — на основе глубинных трансформаций различных тел, или слоев нашей сущности. В каббалистическом учении этот альтернативный процесс связывается с состоянием, в котором пребывают адепты Внутреннего плана. Начинается он не в Малкут, а в Йесод, поскольку средоточием опыта и «якорем», на котором держится человеческое «я», здесь выступает не физическое, а эфирное тело. Из Йесод душа восходит в Нецах по пути Цадди, а оттуда — в Тиферет по пути Нун; затем из Тиферет она спускается в Ход по пути Айин, а из Ход — в Йесод по пути Реш. Тем самым она избегает иллюзий Коф и ограничений Шин и получает возможность сознательно управлять процессом перерождения.
Текст из приложения к «Сефер Йецира» открывает некоторые глубинные смыслы данного пути. Здесь путь Нун описывается как Образный Разум и как гармония (связанная со сферой Тиферет, но не тождественная ей), а также как сила, наделяющая «все подобия», то есть все похожие между собой вещи, сходством со своим собственным «гармоничным изяществом».
Из-за архаичного языка это описание на первый взгляд кажется слишком сложным, но в действительности здесь сказано лишь то, что путь Нун служит моделью и прообразом для многих других вещей: он наделяет сходством с самим собой великое множество «подобий», или отражений. Этот прообраз — не что иное, как образ смерти. Таким образом, все перемены, происходящие во вселенной, суть отражения смерти; перемены неизбежны, как и смерть; пустые глазницы Жнеца смотрят на нас отовсюду, куда бы мы ни обратили взгляд, — и, в том числе, из нашего собственного отражения в зеркале.
Важно то, что в этом тексте смерть (вопреки распространенным представлениям) предстает благой. Она «гармонична» и «изящна»; она исходит из Тиферет, а не из Царства Оболочек. Для мага смерть — это вполне известная величина, а осознание близости смерти — полезное орудие. С точки зрения магической каббалы цикл смерти и перерождения можно также рассматривать как прообраз раскрытия Завесы: это радикальная перемена, ведущая к новой жизни.
В этом же заключается и урок мифологического принципа данного пути — встречи с Силами Смерти. Во многих легендах и народных сказках повествуется о столкновении живого человека с олицетворенной Смертью; такой же сюжет служит обрамлением и для одного из величайших трактатов по индуистской философии — «Катха-упанишады». В большинстве легенд человек, который правильно повел себя при подобной встрече, получает от Смерти дар. Форма этого дара может различаться от версии к версии, но в основе своей дар Смерти — это всегда мудрость.
(Майкл Грир)
Это эмблема Гнозиса, тайного знания, которое получает адепт. Знание изливается с неба на землю – именно это означает перевернутая пентаграмма, а ее связь с сатанизмом искусственна, так как церковь просто хотела стать между этим знанием и людьми. Пентаграмма вписана в кольцо Нааша, Гностического Змея, сивола Гносиса, тайного Знания и оккультной Силы. Голубь приносит небесный хлеб, семя и тайну жизни с небес и макает ее в чашу удовольствий земных, чашу Госпожи нашей Бабалон, матери всего человечества в том виде, в котором оно существует. Голубь означает Венеру, любовь, но и конечно, Святой Дух, и Дух этот – Любовь. Ибо так возлюбил Бог мир. «Вот Голубка, а вот Змей – выбирай, как следует», – сказано в Книге Закона . Четыре буквы иврита – буквы тетраграмматона означают элементы – землю, воздух, воду и огонь, а пятая, нижняя – элемент Духа, который представлен в виде Шин, буквы Нового Эона, потому что Шину соответствует карта Таро Эон. Агапе – любовь, Аум – самая важная мантра, Лашталь – имя Бога, содержащее в себе Мать – Ла, Отца – Ал и Шин Нового Эона, он же Гор – сын Осириса, сын Божий. Телема означает Воля, ибо нет закона превыше, чем поступать согласно Своей воле, Фиаоф – также имя Бога, производное от ИАО, которое также содержит в себе тройственность вселенной – Отца, Мать и Сына.
Буква пути: (Подпорка). Божественное имя: ALHIM, Элохим. Астрологическое соответствие: Стрелец. Аркан Таро: XIV («Умеренность»). Эзотерический титул: Дочь Примирителей, Подательница Жизни. Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Двадцать пятый путь называется Разумом Испытания или Искушения, и назван он так потому, что он есть первородное искушение, которым Создатель испытывает всякого праведника». Мифологический принцип: вознесение на небеса. Явления и разновидности опыта: вознесение; восхождение по лестнице, дереву или веревке; встреча с образами собственного «я»; столкновение с рядом преград или испытаний. Сущности: кентавры и другие полуживотные-полулюди; ангельские сущности. Магический образ: арка чистого синего цвета с замковым камнем в виде ослепительно-белой буквы Самех. На двери, обрамленной этой аркой, изображен XIV аркан Таро. Цвета:
— в мире Ацилут: синий
— в мире Брия: желтый
— в мире Йецира: зеленый
— в мире Асия: насыщенный темно-синий.
Чтобы понять, что потребуется от нас для прохождения через Завесу (а именно в этом и заключается основная пути Самех), следует вспомнить, что та реальность, которую воспринимает каждый человек, по природе своей символична. На каждом этапе процесса восприятия поток информации претерпевает различные искажения и преобразования, так что конечный результат — внутренний, мысленный образ — сохраняет лишь косвенную и весьма отдаленную связь с изначальным, внешним объектом восприятия. Следовательно, каждый человек живет в мире, состоящем из условных мысленных образов, на основе которых, в свою очередь, наше сознание выстраивает условные и достаточно произвольные закономерности и системы.
Эта способность к созданию закономерностей и систем — одна из важнейших функций человеческого разума, потому что именно она, по большому счету, творит вселенную, в которой мы живем. С каббалистической точки зрения, это и есть истинное воображение — Тиферет человека-микрокосма. Но для того, чтобы научиться пользоваться этой магической силой, необходимо взять ее под осознанный контроль… вот уж и впрямь, куда проще сказать, чем сделать!
Большинству людей так и не удается этого добиться. Их способность к созиданию закономерностей и систем продолжает функционировать бессознательно и служить лишь удовлетворению неосознанных потребностей и побуждений. Более того, в этот процесс то и дело вмешиваются различные негативные силы, искажая и разрушая выстроенные закономерности. В результате люди почти не пользуются своей творческой силой сколько-нибудь осмысленно, оставаясь лишь пассивной принимающей стороной в этом процессе. Все несчастья и разочарования в своей жизни они объясняют трудной судьбой или происками недоброжелателей, тогда как на деле многие из этих бед порождены их собственным неуправляемым умом. Вдобавок эти люди толком не понимают и самих себя. Ведь наши представления о собственном «я» — такие же плоды воображения, как и представления об окружающем мире: они подчинены тем же процессам и точно так же страдают и искажаются без должного контроля над творческой функцией разума.
Завеса Святилища — это не что иное, как привычка ко внутренней пассивности. Расстаться с этой привычкой нелегко — и не в последнюю очередь потому, что всегда приятно, когда у тебя есть возможность возложить вину за свои неприятности на кого-то другого. Однако надо понимать, что это — очень и очень серьезная преграда на пути к Освобождению и вообще к какому бы то ни было реальному восхождению по магической лестнице. И поступить так, как советуют приверженцы некоторых модных течений, а именно, заявить, что мы «сами творим свою реальность», совершенно недостаточно. На самом деле это не так; в этом-то и проблема! Вы еще не умеете творить свою реальность, и ваша задача как мага заключается в том, чтобы этому научиться.
Эта задача действительно трудна, и не следует ее недооценивать. Кто-то описал прохождение через Завесу как «управляемый нервный срыв»; это определение не вполне соответствует действительности, но все же позволяет создать достаточно точное представление о том, какого рода опыт вам предстоит. Многое из того, что вы «знаете» о себе и об окружающем мире — всего лишь фантазии, порожденные вашими бессознательными и зачастую деструктивными побуждениями. Эти побуждения настолько сильны, что в разряд подобных фантазий обычно попадают и такие «истины», в которые вы веруете особенно твердо. Проходя через Завесу, вы рискуете лишиться этих фантазий, а вместе с ними и многое из того, что вы привыкли воспринимать как неотъемлемые части собственной личности.
Типичная реакция на такую утрату — абсолютный и ничем не смягченный ужас. Но, как и при столкновении со Стражем Порога, преодолеть этот ужас можно лишь одним-единственным способом: взглянуть ему в лицо и перетерпеть его. И главная опасность двадцать пятого пути заключается в соблазне отказаться от этой встречи со страхом, бежать от него прочь и отречься от самопознания. «Опасность» — не пустое слово: того, кто поддастся этому соблазну, ждет безумие.
Симулировать прохождение через Завесу невозможно, равно как и невозможно прорваться через нее силой. Это событие можно приблизить посредством медитаций, ритуалов и других магических практик, но все равно переход состоится не раньше, чем вы будете по-настоящему к нему готовы… и не иначе, чем совершенно неожиданным для вас образом. Впрочем, заблаговременная работа с символами этого перехода может существенно облегчить процесс: вы будете заранее знать, как осмыслить опыт, с которым столкнетесь, и располагать образами и идеями, которые помогут сосредоточиться на цели вашего путешествия. В этом одно из больших преимуществ, которые дает соискателю изучение традиционной магической каббалы.
Путь Самех — это основной маршрут прохождения через Завесу. Поэтому на нем сосредоточены — в самом буквальном смысле — все принципы и практические методы магической каббалы: все, чем вы занимались до сих пор, служило лишь для подготовки к прохождению этого пути, а все, чем вы займетесь после Раскрытия Завесы, станет логическим следствием его прохождения. Как вы узнаете из последующих глав, даже переход через Бездну в каком-то смысле окажется лишь отражением и продолжением этого опыта на более высоком уровне и в более широком масштабе.
Таким образом, символика пути Самех — это, в первую очередь, символика визионерского и мистического опыта, подъем на высшие уровни бытия. Мифы этого пути — будь то предание о Вознесении Христа или сказка о Джеке Бобовом Стебле — повествуют о восхождении на небеса. Впрочем, у этого пути есть и дополнительный, но тоже очень важный символический смысл: с путем Самех соотносятся различные символы равновесия как поддержания баланса между противоположностями. Эти две идеи — восхождения и равновесия — будут повторяться снова и снова во всех идеях и образах, связанных с двадцать пятым путем.
Наглядным тому примером служит уже самый первый символ этого пути — еврейская буква Самех, название которой означает «подпорка» или «опора». По традиции буква связывается с визионерским опытом патриарха Иакова. Однажды в своих странствиях тот уснул под открытым небом, в особом месте, подложив под голову камень вместо подушки. И во сне ему явилось видение лестницы от земли до самого неба, по которой спускались и поднимались ангелы. Пробудившись, Иаков дал этому месту имя «Вефиль», что по-еврейски означает «Дом Эль». Имя «Эль» тоже играет свою роль в символике двадцать пятого пути, но более важен здесь образ лестницы. Лестница — один из самых устойчивых и распространенных символов пути Самех, потому что она подразумевает последовательное восхождение по уровням или ступеням, а это — стандартное определение опыта данного пути.
Из божественных имен с путем Самеха соотносится имя ALHIM (Элохим) — божественное имя стихии Огня. Напомним, что физический огонь всегда поднимается вверх; и, кроме того, к стихии Огня относится зодиакальный знак Стрельца — астрологическое соответствие двадцать пятого пути.
Образ Стрельца-Лучника — кентавр, получеловек-полуконь, вооруженный луком и стрелами. Кентавр соединяет в себе человеческую природу с животной, разум — с инстинктом; таким образом, это мощный символ равновесия, а равновесие — одна из основных характеристик пути Самех. Кроме того, натянутый лук — одна из лучших возможных иллюстраций того могущества, которое достигает через равновесие противоположностей: два конца растянутого лука, направленные, соответственно, вверх и вниз, и натяжение тетивы, уравновешенное изгибом древка, создают огромный потенциал энергии, который и передается стреле; поэтому стрела, правильно спущенная с тетивы, летит далеко и поражает свою цель насмерть.
В каббалистическом учении образ стрелы связывается с путем Самех еще и по другой причине. Буквы трех путей, выходящих из Малкут, — Коф, Шин и Тав — составляют слово QShTh, «Кешет», что по-еврейски означает «лук». Как уже упоминалось выше, эти три пути символизируют три основных подхода к духовному опыту: чувственный, аскетический и созерцательный. Все эти три подхода, несмотря на кажущуюся их несовместимость, можно использовать в магической работе сообща, и энергия, накопленная благодаря их равновесию, придаст магу необходимую мотивацию для восхождения по Древу. В этом контексте сам путь Самех становится стрелой, устремляющейся ввысь, через Завесу; поэтому двадцать пятый путь нередко называют «путем Стрелы». Кроме того, слово «Кешет» означает радугу — символ завета, а также символизируют алхимическую стадию «павлиньего хвоста», на которой в сосуде вспыхивает радуга цветов, возвещающая промежуточный успех на пути Великой Работы.
И, наконец, Стрелец традиционно считается обителью Юпитера — самой благоприятной из планет в системе средневековой астрологии, а Юпитеру, в свою очередь, соответствует божественное имя Эль. Таким образом, знак Стрельца, собственно, и есть «Вефиль», Дом Юпитера.
Переходя к следующему символу, соответствию среди арканов Таро, мы сталкиваемся с несколько более сложной системой образов. В Таро пути Самех соответствует аркан XIV, «Умеренность». В подавляющем большинстве колод на этой карте изображена крылатая ангельская фигура, одной ногой стоящая на суше, а другой — в воде, и переливающая воду из одного сосуда в другой. Это традиционный образ одной из христианских добродетелей — умеренности, или воздержанности. Два сосуда, которым на протяжении XX века приписывали самые разнообразные и подчас весьма причудливые толкования, изначально не обозначали ничего эзотерического: подразумевалась всего-навсего распространенная в прошлом практика разбавлять вино водой, чтобы ослабить его опьяняющее воздействие. В целом, вся эта образность олицетворяет равновесие противоположностей и в силу этого действительно связана с двадцать пятым путем, но лишь на самом поверхностном уровне.
Другое дело, что в традиции Золотой Зари вышеописанное изображение на карте XIV аркана считается поздним и неправильным. Как утверждается в документах этого ордена, адепты некогда изъяли из колоды более древний и осмысленный образ и заменили его более условным, дабы сохранить от непосвященных некие глубокие тайны. Так это или нет (а никаких свидетельств тому не имеется, кроме вышеприведенного голословного заявления), но альтернативный образ, описанный в материалах Золотой Зари, действительно соотносится с более глубокими слоями символики данного пути.
На этой альтернативной карте изображена женщина в короне с пятью зубцами, стоящая над котлом. В правой руке она держит чашу, из которой льет воду в котел, а в левой — факел, пламя которого устремляется вниз и смешивается с водой. Женщина подпоясана цепью, к которой прикованы еще двумя цепями двое животных в ошейниках: слева — лев, справа — орел.
В таком варианте аркан XIV оказывается насыщен символикой, относящейся к алхимии и каббалистической магии, но основной его смысл остается понятен даже непосвященному. Соединение огня и воды в котле наглядно выражает идею равновесия и смешения противоположностей. Эту же идею развивают образы льва и орла: лев символизирует зодиакальный знак Льва, самый сильный и устойчивый из огненных знаков, а орел — знак Скорпиона, самый сильный и устойчивый из знаков Воды. Корона с пятью зубцами символизирует пять путей, пересекающих Завесу, а также пять сфер, расположенных выше Тиферет, — дальнейшие цели мистического восхождения по Древу.
Эзотерический титул и описание двадцать пятого пути в приложении к «Сефер Йецира» говорят сами за себя. Путь Самех называется Дочерью Примирителей потому, что, находясь на Срединном столпе, он проводит энергии, нисходящие из Кетер и Тиферет — двух великих средоточий «примирения», а Подательницей Жизни — потому, что жизнь на всех уровнях возникает как плод равновесия между противоположностями; выражаясь словами из ритуала Неофита Золотой Зари, «неуравновешенная сила — это убывание Жизни».
Путь Самех называется «Разумом Испытания или Искушения» и характеризуется как «первородное искушение, которым Создатель испытывает всякого праведника». Объясняется это тем, что соблазн отвернуться от этого равновесия — покинуть Срединный столп, устремившись всецело либо к Силе, либо к Форме, — представляет собой главное испытание на пути к преодолению Завесы и к раскрытию своего высшего потенциала. Кроме того, идея равновесия лежит в основе каббалистического понятия «праведности», или этики (если использовать термин, свободный от религиозных коннотаций). На протяжении столетий на Западе господствовала дуалистическая картина мира, и слишком многие привыкли считать, что любое проявление добра — это прямая противоположность какому-либо из проявлений зла. В действительности же добродетель гораздо чаще обретается посередине между двумя противоборствующими пороками. Так, храбрость противостоит не только трусости, но и безрассудству; справедливость — не только себялюбию, но и отказу от самого себя, а настоящая щедрость — не только скупости, но и мотовству. В этом отношении, как и во всех остальных, каббалист должен придерживаться Срединного пути.
Мифологический принцип пути Самех — это, как уже упоминалось выше, восхождение на небеса. Этот мотив фигурирует в мифах различных народов не реже, чем нисхождение в подземный мир, соответствующее тридцать второму пути, и многие описания подобных путешествий на небо изобилуют каббалистическими образами. В частности, известен целый класс сюжетов, в которых путь на небо прокладывает лучник, пускающий одну стрелу в небесную твердь, вторую — так, что она вонзается в основание первой, и так далее, пока не образуется целая лестница из стрел, ведущая от земли до неба.
Что касается состояний и сущностей, характерных для этого пути, комментариев требуют только кентавры и другие подобные им мифологические существа. Получеловек-полуживотное символизирует не только равновесие между противоположностями, но и тесную связь между биологической и духовной составляющими человека — связь, которая имеет самое непосредственное отношение к двум другим путям, ведущим через Завесу к Тиферет. (Майкл Грир)
Образ Стрельца-Лучника — кентавр, получеловек-полуконь, вооруженный луком и стрелами. Кентавр соединяет в себе человеческую природу с животной, разум — с инстинктом; таким образом, это мощный символ равновесия, а равновесие — одна из основных характеристик пути Самех. Кроме того, натянутый лук — одна из лучших возможных иллюстраций того могущества, которое достигает через равновесие противоположностей: два конца растянутого лука, направленные, соответственно, вверх и вниз, и натяжение тетивы, уравновешенное изгибом древка, создают огромный потенциал энергии, который и передается стреле; поэтому стрела, правильно спущенная с тетивы, летит далеко и поражает свою цель насмерть.
Правильная работа не нарушает равновесия.Натянутый лук и спущенный-одинаково уравновешены,а стрела при этом пущена.Так маг совершает действие не нарушая равновесия и не порождая карму.
Хороший символ.
Абель писал(а):Правильная работа не нарушает равновесия.Натянутый лук и спущенный-одинаково уравновешены,а стрела при этом пущена.Так маг совершает действие не нарушая равновесия и не порождая карму.
Хороший символ.
У Чжуан Цзы есть похожий образ.
Наша жизнь имеет предел, а знанию предела нет. Имея предел, гнаться за беспредельным гибельно. А пытаться употребить в таких обстоятельствах знание — верная гибель.
Делая добро, избегай славы; делая зло, избегай наказания. Идя срединным путем, можно себя уберечь, благополучно прожить свои годы, вскормить родных людей, исчерпать свой земной срок.
Повар Дин разделывал бычьи туши для царя Вэнь-хоя. Взмахнет рукой, навалится плечом, подопрет коленом, притопнет ногой, и вот: вжик! бах! Сверкающий нож словно пляшет в воздухе — то в такт мелодии “Тутовая роща”, то в ритме песен Цзиншоу.
— Прекрасно! — воскликнул царь Вэнь-хой. — Сколь высоко твое искусство, повар!
Отложив нож, повар Дин сказал в ответ: “Ваш слуга любит Путь, а он выше обыкновенного мастерства. Поначалу, когда я занялся разделкой туш, я видел перед собой только туши быков, но минуло три года — и я уже не видел их перед собой! Теперь я не смотрю глазами, а полагаюсь на осязание духа, я перестал воспринимать органами чувств и даю претвориться во мне духовному желанию. Вверяясь Небесному порядку, я веду нож через главные сочленения, непроизвольно проникаю во внутренние пустоты, следуя лишь непреложному, и потому никогда не наталкиваюсь на мышцы или сухожилия, не говоря уже о костях. Хороший повар меняет свой нож раз в год — потому что он режет. Обыкновенный повар меняет свой нож раз в месяц — потому что он рубит. А я пользуюсь своим ножом уже девятнадцать лет, разделал им несколько тысяч туш, а нож все еще выглядит таким, словно он только что сошел с точильного камня. Ведь в сочленениях туши всегда есть промежуток, а лезвие моего ножа не имеет толщины. Когда же не имеющее толщины вводишь в пустоту, ножу всегда найдется предостаточно места, где погулять. Вот почему даже спустя девятнадцать лет мой нож выглядит так, словно он только что сошел с точильного камня. Однако же всякий раз, когда я подхожу к трудному месту, я вижу, где мне придется нелегко, и собираю воедино мое внимание. Я пристально вглядываюсь в это место, двигаюсь медленно и плавно, веду нож старательно, и вдруг туша распадается, словно ком земли рушится на землю. Тогда я поднимаю вверх руку, с довольным видом оглядываюсь по сторонам, а потом вытираю нож и кладу его на место”.
— Превосходно! — воскликнул царь Вэнь-хой. — Послушав повара Дина, я понял, как нужно вскармливать жизнь.
Эта икона создана по ветхозаветному событию, когда пророк Моисей увидел в Синае терновый куст, который загорелся, да не сгорал. Тогда явился Ангел и сказал Моисею идти в Египет и вывести оттуда израильтян. Алый ромб на иконе символизирует огонь, зеленый, или в данном случае голубой, - тот самый терновый куст.
Еще кое-что, со словом Неопалимая.
Её официальный титул звучит так: «Дейенерис из дома Таргариенов, именуемая первой, Неопалимая, Королева Миэрина, Королева Андалов, Ройнар и Первых Людей, Кхалиси Дотракийского Моря, Разбивающая Оковы и Матерь Драконов»
Конечно, это я не сама придумала, тем более что на изображении красный не очень похож на ромб.
Прочитала на одной странице, может быть, они не совсем правильно осведомлены.
"Икона Неопалимая Купина нарисована в виде восьмиконечной звезды из двух ромбов с вогнутыми внутрь краями.
Первый ромб – ярко-красный символизирует огонь, второй – указывает на саму купину, которая так и осталась зеленой после пожара. В центре изображена Дева с младенцем на руках, в правой руке которой – лестница. "
Октаэдр, октагон, восьмиугольник, восьмиконечная звезда всё это символизирует преображение и выход за пределы дольнего мира, знак рая (Богородица держит в руках лестницу Иакова), духовный космос Богородицы. Но этот план находится ниже плана Пресвятой Троицы.
