Теория равно Практика

[dusik_ie]

Можно, отчасти, принять упрек, что я хожу вокруг да около, но никакой «мощи» закона Аналогий не показываю.
ОК, тогда в начале – общую схему (или план) что следует осветить.

Получилось много текста – много для одного поста, но короче не получилось, чтобы полностью выразить мысль, потому я разбил его на три поста выкладывая их сразу один за другим.

Сначала рассмотрим вопрос «альтруизм-эгоизм» - почему в одном случае, занятие йогой (в широком смысле – практикой) вредно и эгоистично, а в другом – полезно и необходимо.
Далее – я не предлагаю никаких уникальных (типа, собственных) эфективных методик, чем к сожалению грешат многие современные авторы публикаций внутри теософского общества (те, чьи публикации есть в теопедии: Хао Чин, Шакхар Агнихотри) я предлагаю имеющиеся и широко известные (в частности, буддистские практики) только посмотреть на них через призму теософской метафизики.
Соответственно дальше пойдет об этой метафизике: как через аналогию, Космогенезис превращается в методологию йоги.
Вот эту «мощь» я имел ввиду – когда через аналогию, все эти «громоздкие странности и непонятки», что есть в йоге индуизма и практиках буддизма, превращаются в достаточно простую (это уж кто как способен понимать) схему.
А уже потом, после этого, можно будет говорить о А. Бейли – насколько помогают ее публикации в этом.
Такой вот план.
Я то делаю оглавления к своим публикациям, то нет. Но здесь, согласно плана, думаю лучше будет описание разбить на части (главы).

1. Вопрос «альтруизма-эгоизма».
Красной нитью, через все публикации в теософской среде, проходит идея – оставить личностные (эгоистические) интересы, и переориентировать их на развитие Общего Блага, понимая под ним не материалистическое, а духовно-нравственное развитие.

В отношении того, чтобы стремиться к избыточному материальному достатку – тут все понятно. Но вот как быть со здоровьем или в целом, с личным самосовершенствованием?
Вот когда человек живет один – избегает брака, или становится монахом, или просто ведет отшельническую жизнь – он поступает эгоистично или нет?
То, что это вопрос не праздный, прекрасно иллюстрирует реакция окружения Блаватской на вот эти вот слова из «Эликсира жизни» Годолфина Митфорда:

Следовательно, прежде всего необходимо убеждение, воля, безусловная уверенность, что человек не умрет и будет продолжать жить[3]. Без этого все остальное бесполезно. И дабы служить действенным средством для избранной цели, она не должна быть только мимолетной, сиюминутной решимостью, единственным огненным, скоротечным желанием, но неизменным, постоянным напряжением – в той мере, в какой его можно поддерживать и в какой на нем можно сосредоточиться, не ослабевая его ни на миг. Одним словом, стремящийся к бессмертию должен быть начеку день и ночь, охраняя свою сущность от себя самого. Жить, жить, жить – должно быть его непоколебимым решением. Он должен как можно меньше позволять себе отвлекаться от него. Можно было бы сказать, что это наиболее закоренелый эгоизм, который полностью противоположен нашему теософскому исповеданию человеколюбия, заботы о благе человечества и отсутствия личных интересов. Ну что же, с недальновидной позиции так оно и есть. Но чтобы творить добро, как и во всем другом, у человека должны быть время и средства, которые он мог бы использовать, и это необходимо для овладения силами, с помощью которых можно творить бесконечно больше добра, чем без них.

В этой цитате, как видно, есть сноска [3], где приводятся аргументы из «Буддистского катехизиса» Олькотта, суть которой в том, что упоминаемая здесь воля – это танха. Не удовлетворенное желание существования во плоти – причина перевоплощений.
Таким образом, данная статья как бы ассоцируется с «южным буддизмом» или традицией Тхеравады, который где то и в чем-то противостоит «Северному (тибетскому) буддизму».
Многие вообще рассматривают доктрины южного буддизма как эгоистические – достигать личного освобождения не заботясь о спасении других. Те, кто хотя бы поверхностно знаком с суттами Тхеравады заметит, что это все не так.

Извесно, что реакция окружения Блаватской на эту статью, была крайне негативной, и слова:

...с недальновидной позиции так оно и есть. Но чтобы творить добро, как и во всем другом, у человека должны быть время и средства...

не возымели никакого положительного действия. Настолько была отрицательной реакция, что Блаватской пришлось писать статью Эгоистично ли желание «жить»?
Но как всегда, ее тексты понять было сложно, но по-видимому, окружение не стало вникать в суть вопроса, а удовлетворилось тем, что авторитет – Е. Блаватская – поддержала статью «Эликсир жизни».

[dusik_ie]

Вся эта недосказанность-неопределенность рефреном бьет по оккультной практике и до наших дней. При этом, рассматриваются только два направления.

Одно направление утверждает, что нужно заняться собой, развить в себе лучшие качества, а потом – идти «спасать» других. Представители другого направления мыслят так, что «спасаться» можно только сообща.
Отсюда, проповедники первого варианта, предлагают практики (медитации) как кальки из хорошо известных (доступных) рекомендаций индуизма/буддизма, часто со своими «интуитивными улучшениями».
Те, что за второй вариант – по рекомендациям очень напоминают евангелистские религиозные собрания. Суть его - это пассивное ожидание в оккультном смысле, и продолжение активной обывательской жизни – не всегда скромной, а часто либо с угрызениями совести за свои поступки и слабости, либо с самооправданием оных. В общем, почти тоже самое, как ведут себя верующие разных концессий.

Далее, я буду говорить только про первый вариант – то есть, искателей практики – так как сам таким являюсь. А вторые, они в принципе на нормальной позиции. Уже то, что они будут (если будут) сдерживать в себе мещанские побуждения и наклонности – это уже большой вклад в свое будущее (по моему мнению).
В любом случае, позиция Блаватской ко всем тем, кто посещали ее со своим рвением и интересом, была нейтральной – если вы хотите заниматься практикой, то учитывайте все те риски и опасности, что ее сопровождают. А если вы не чувствуете в себе такого побуждения, то не стоит его искусственно стимулировать – каждому свое время. И не факт, что если один начнет в этой жизни, а другой – в следующей, то этот второй отстанет в развитии от первого.

И в целом, подобного рода литература – вот как пишу я, или если пишут другие современные авторы – она должна быть естественно нейтральной. Это, я считаю, важно уточнить, потому как все современные публикации на тему «измени себя» они сгущают контрасты, например тем, что описывают те ужасы, какие создает в наших организмах «не правильная» еда, и какие прелести возникают от поедания травы и прочих диет.
Не надо думать, что я имею что-то против диет – я сам подчую траву полным ходом – но это все не должно навязываться страхом или принуждением с типичной, сопровождающей их «мантрой» - Зато это полезно.

В общем, понятно, что дальше имеет смысл говорить о тех, кто ищет практики и если его побуждение здраво, то в первую очередь, его должно интересовать в чем конкретно заключаются те самые риски и опасности. Не достаточно просто констатации, что они есть, также не достаточно только описания их последствий.

Также понятно, что желающие практики осаждали Блаватскую и именно они составляли ее Ложу, а их записи в итоге вылились в таких сборниках как «Протоколы Ложи Блаватской» и «Инструкции для учеников». В них именно должно «ловить» намеки на практику и то, как с ней связана теория. По видимому, эти «жаждущие практики» полагали, что если они запишутся в Ложу и дадут клятву, то им прямо и открыто все будет преподаваться. Также, видимо полагают те, кто мечтает в следующей жизни попасть в Ашрам Учителя – мол, там-то точно, все прямо будет преподаваться.

Но прямое обучение – подобно тому, как нас учили в обычной школе – оно не возможно в принципе, в отношении изучения оккультизма. Почему? Потому, что обычное познание – это познание того, что для нас явно (воспринимается внешними органами чувств) и осознается рассудком, конкретным умом – оно есть, и мы учимся, как этим пользоваться и относиться к нему.
Оккультное же – это то, чего для нас пока нет. Есть только его соответствия (низшие отражения) во внешнем мире, по принципу - что на Небе, то и на Земле. И дается обычно, описание этой «земной тени» и по ней, через подобие, мы должны будем искать оригинал.

Особо подчеркну, так как это принципиально важно. Не может быть прямой передачи оккультного знания – из-за этого витиеватость, сложность понимания текстов Блаватской. А если что-либо выглядит как прямая передача, прямая инструкция – не понимать это буквально, но только через подобие.

Чтобы мне не быть голословным – чтобы не выглядеть со стороны, что я корчу из себя Учителя, давайте разберем одно очень показательное место.

В «Инструкциях для учеников» в разделе «Благотворна ли концентрация?»
Блаватская упоминает о работе Рама Прасада, печавшегося в «Theosophist » с ноября 1887 года и в течение 1888 года:

...блестящей статьи мистера Рамы Прасада «Тончайшие силы Природы». Ценность данного труда не столько в его литературных достоинствах, хотя они и принесли автору золотую медаль «Theosophist», сколько в изложении догм, доселе сокрытых в редком и древнем санскритском труде по оккультизму. Но мистер Рама Прасад не оккультист, а лишь прекрасный санскритолог, выпускник университета и человек недюжинного ума. Его эссе почти всецело зиждятся на тантрических трудах, которые, если их без разбора прочтет новичок в оккультизме, доведут до практики черной магии чистейшей воды.

То есть получается так, что автор – будучи хорошим знатоком санскрита, достаточно точно перевел указанный тантрический труд. Однако этой точности совершенно недостаточно для того, чтобы правильно понять его оккультную сторону и не свалиться либо в бесполезное пустословие, либо – что совсем печально – в черную магию.

В этом же разделе, в его начале,также сказано:

... «заниматься йогой», имея лишь поверхностные и зачастую искаженные знания о подлинной практике, почти неизменно смертельно; ибо десять против одного, что ученик либо разовьет в себе медиумические силы, либо потеряет время и отвратится как от практики, так и от теории. Прежде чем кто-либо пустится в такой опасный эксперимент и попытается выйти за рамки тщательного анализа своего низшего я и его жизненного пути, или того, что в нашей фразеологии зовется «Книгой повседневной жизни чела», он правильно сделает, если, по крайней мере, познает различие между двумя аспектами «магии», белой, или божественной, и черной, или дьявольской, и убедится, что отнюдь не преступает – ежедневно и ежечасно – границ божественного, чтобы впасть в сатанинское, «занимаясь йогой» без опыта и руководителя, указующего ему на опасности. Тем не менее познать сие различие совсем нетрудно; стоит только помнить, что ни одна эзотерическая истина, полностью раскрытая, никогда не будет выдана в широкой печати, книге или журнале.

И кстати, с этой цитаты ясно, что Блаватская не говорит, что заниматься без учителя нельзя – как нам тут некоторые вещают – нужно просто быть осторожным и узнать, чем принципиально отличается черная магия от белой – в базовых ее аспектах.

Дальше по тексту, это более явно:

Зная, что некоторые из членов В[осточной] Ш[колы] Т[еософии] пытаются по-своему следовать йоговской системе, руководствуясь в этом только редкими намеками, обнаруживаемыми ими в теософских книгах и журналах, которые, естественно, должны быть неполными, я избрала один из лучших трактатов, когда-либо написанных по древним оккультным трудам, – «Тончайшие силы Природы» – дабы показать, как легко их сокрытия могут ввести в заблуждение.
Похоже, автор и сам обманулся. Тантры, прочитанные эзотерически, столь же преисполнены мудрости, как и самые прекрасные оккультные труды. Изучаемые без руководителя и применяемые на практике, они могут привести к достижению разнообразных феноменальных результатов – на моральном и физиологическом планах. Но пусть только кто-нибудь примет мертвую букву их правил и практики, пусть только он попробует с некоей эгоистической целью исполнить предписываемые ими ритуалы, и – он пропал. Если же следовать им с чистым сердцем и с бескорыстной преданностью единственно ради последней, то либо никаких результатов не последует, либо же последуют такие, которые могут лишь отбросить назад самого исполнителя. Так горе же эгоисту, стремящемуся развить оккультные силы только ради приобретения земных благ, или ради мести, или же удовлетворения своих амбиций: отделение высших принципов от низших и отрыв Буддхи-Манаса от личности тантрика воспоследуют незамедлительно – ужасные кармические следствия для дилетанта в магии.

Эти отличия просты и не требуют много слов для их объяснения – но главная проблема в том, что они не привычны и не обычны. Их расудок сразу же отвергает, как абсурд или нелепость. Поэтому однажды прочитав в каком-то месте авторитетного источника о такой странности – то она почти сразу же забывается, или требуя уточнения остается чем-то непонятным.
А если они и замечаются, то трактуются под каноны обычного восприятия – и по цепочке, далее идут искажения на искажении, что в итоге мы имеем выворот теории и ее бесполезность – нет ее привязки к практике.

Также важно, что все эти станности-особенности оккультизма, они продукт того, что именуется как скандхи но в широком и абстрактном смысле. Но пока сканх я касаться не буду, чтобы это все не нагромождалось по принципу – обо всем сразу, и ни о чем конкретно.

[dusik_ie]

Вернемся к самому вопросу.
Почему в теософии считается, что альтруизм – это хорошо и то, к чему нужно стремиться, а эгоизм – это плохо, это источник всех бед?

Главная проблема данного вопроса в том, что понимается он в узком смысле – только как фактор общественной жизни. Потому как если человек живет на необитаемом острове, где даже животных нет, то нет к кому ему проявлять ни эгоизм, ни альтруизм.
И в целом, все вопросы морали и нравственности понимаются исключительно как общественные факторы. И может даже показаться, что если человек живет отшельником, в одиночестве, то и проблемы морали/нравственности для него снимаются сами собой.

Само такое представление, заставляет думать, что не существует собственно специфических сил делающих человека эгоистом или альтруистом, скупердяем, трусом или героем, а они только следствие влияния окружения и внешней среды на данного человека. Если к примеру, человек боится змей или пауков, то если они исчезнут – или в целом, исчезнут возбуждающие страх факторы – то исчезнет и сам страх.

Если бы все было именно так, то тогда – по такой логике – можно было бы достичь Нирваны одним только отшельничеством, потому как ключевые клеши («загрязнения») о которых упоминается в буддизме – они касаются (якобы) отношений с другими людьми, и животными. Вот так ушел от мира, живешь долго в одиночестве, и все «загрязнения» атрофируются сами собой.

Но в оккультизме это не так – и эти вот силы, они одновременно и то, что создает проблемы и то, что должно измениться, и то посредством чего эти изменения должны производиться.

И вот если мы ту метафизику, что описывается в «Космогенезисе» Тайной Доктрины, будем рассматривать не как отвлеченную физику – просто описание событий, происходящих на космическом уровне во времени и пространстве, но именно как описание отношений тех самых «сил», то и станет понятно, почему Теория равно Практика.

Теперь конкретно. Первый базовый вопрос.

Не существует отдельности или разделенности (дискретности) ни в пространстве, ни во времени.

То есть, по очевидности мы видим по жизни – отдельные тела людей, отдельные предметы и т.д. – это в пространстве. А во времени – текущие события, а то что произошло – осталось только как воспоминания или вообще забылось.
Этому положению соответствует первая скандха – намарупа. Имя-форма. Некоторые называют ее просто рупа – форма.
Но и одно (имя) и другое (форма) – суть одна и та же: это способ выделить или отделить (ограничить рамками или границами). Касаемо формы – это ясно из очевидности и Круг в смысле «Кольцо-не-преступи» является символом подобного ограничения.
Имя – или в широком смысле – определение. Это когда мы выделяем некий предмет тем, что даем ему определение – Вот это яблоко (не груша, и не гвозди). Интуитивно понятно, что это также способ отделения/ограничения.

Данное представление широко представлено не только в теософии, но и в восточных и западных доктринах и философиях – оно не должно стать откровением для тех, кто изучает все это (даже поверхностно). Считается – то, что беспредельно и непрерывно – соотносится с реальностью. Конечное и дискретное – с иллюзией, обманом.

Думаю достаточно одной цитаты, для подтверждения:

Уже неоднократно говорилось, что конечною целью каждого стремящегося к оккультным знаниям является нирвана или мукти, когда индивидуум, освобождённый от всех майявических упадхи, становится единым с Параматмой, или, в христианской терминологии, Сын отождествляется с Отцом. Для этого любой покров иллюзии, создающий чувство личной изолированности и ощущение отделённости от всего, должен быть разорван — иначе говоря, претендент должен постепенно избавиться от всякого эгоизма, под влиянием которого находимся мы все, в большей или меньшей степени.

То, что в конечном итоге все возвращается в Абсолют – с пониманием этого проблем нет. Проблема в понимании перехода, или что значит:

...претендент должен постепенно избавиться от всякого эгоизма

В чем эта «постепенность»?
Допустим, относительно деятельности человека тут понятно – вот он был весь мыслями в заботах только о себе, потом стал заботится о каком-то животном – кошечке или собачке – уже не конченный эгоист. Потом дальше – о родителях вспомнил и помогает им в старости, другим родственникам и ближайшим друзьям. Потом его благонамерение расширяется на соседей и сотрудников, потом бескорысное волонтерство... То есть, представить внешне как человек меняестя, из эгоиста становиться альтруистом – это вполне можно.

Но в жизни, эмпирически не прослеживается такого, чтобы человек за одну жизнь смог так кардинально измениться.
Это было бы возможно только в случае намеренного самовоспитания. Когда есть вполне определенная цель и план как ее достичь.

Цель – можно внушить. Самого себя накрутить, или подпасть под стороннее влияние – подобное случается часто и оно весьма разнообразно в своих вариациях. Например, человек вел весьма разгульную жизнь – безвольно поддаваясь плотским соблазнам – а потом, как приговор – диагноз от врача, или банально – жена ушла или муж. В инете, буквально недавно оба последних варианта наблюдал. В одном случае женщина – под 40 – огромная рыхлая туша. Муж бросил. И это стало для нее шокотерапией – стимул, доказать себе и другим... И вот она постит видео – сбросила 90 кг – кожа висит, но потом (после хирургического вмешательства) невероятное преображение: было и стало очень сильно контрастируют.
Другое видео – мужик в 54 года, не толстый, но опухший. Жена ушла. Этот мышцы подтянул и волосы вставил. По крайней мере внешне, выглядит очень не плохо.

В этих случаях был стимул к изменению, когда ты поставлен перед фактом, что если будешь продолжать жить в том же духе, то... «Не было бы счастья, так несчастье помогло».
Но если человек живет вполне умеренно и у него все по житейски средне – обычная, без особых контрастов жизнь. Здесь эта пословица уже не работает. Нет того «несчастья» которое так отрезвит человека, что он тут же станет на путь изменения себя.

Еще сложнее – когда человек вполне успешен и легко контролирует себя. Умеет держать себя в руках в очень широком смысле. Такие люди, кто успешен и даже сверхуспешен в мирских, бытовых делах – есть. Их, понятное дело, не много и они не особо известны. Кроме случаев, когда они пишут книги.
Они – своего рода идеал мирского совершенства и я считаю, что важно про них поговорить, так как они, по моему мнению, находятся в тонкой западне, а их пример очень показателен в теософском смысле.

Если погулить: «буддизм в США», то ИИ показывает, что есть традиционное, религиозное направление, основанное переселенцами из Азии, но есть другое направление:

Буддизм в Калифорнии приспосабливается к западной аудитории, делая акцент на медитации и осознанности.

Это общины, сконцентрированные в самых климатически идеальных местах – на Гаваях и в Калифорнии, людей, которые создали успешный бизнес, а потом передали управление им своим менеджерам – таким образом, полностью разрешив для себя проблему материальной нужды, и они организовывают свои сангхи в райских местах, где сутки на пролет занимаются медитациями и развитием осознанности – все в духе сутт и Винайи Тхеравады – питаются идеальной (кошерной во всех смыслах) едой, пьют родниковую воду. И кажется, что вот если все так идеально организовано, то они там один за другим в Нирвану следуют очень скоро.

Другой подобный «райский уголок» но уже по линии неоиндуизма-шактизма от Шри Ауробиндо – это Ауровиль Где также создаются условия, как многим кажется, идеальные для духовного развития.

Но и буддисты и шактисты и многие интересующиеся, делают одну принципиальную ошибку в своих подходах – из-за этого у них фактических результатов ноль.

Если говорить на языке силовых центров – чакр, которые суть конкретные выражения человеческих принципов на том или ином плане, то семь основных чакр делятся на две группы. Три, которые соответствуют арупа уровням и четыре – рупа.
Четыре низших центра – они полностью погружены в жизнеобеспечение и выражение человеческой личности и их суть – эгоистическая натура. Их активность направлена на самоотождествление с формой и проявление того типа сознания, которое мы знаем как бодрствующее сознание или самосознание.

Три высших центра – соответствующие арупа уровням, они полностью оккультные и не связаны с активностью материальной формы. Они хоть и ассоциированы с конкретными нервными центрами тела, железами и органами, но они как бы вне тела и их активность, в противоположность четырем низшим – направлена не на обособленность и отождествление с телом, а на разотождествление и «полключают» нас к планетарной единой энергетической системе.
То есть, четыре низших центра утверждают в уме осознание – я отдельная особь-тело;
Три высших – утверждают всеобщее Я, не-тело.

Развитие оккультного знания (=йогических способностей) возможно только через три высших центра. В обычном человеке они не активны и только пассивно питают четыре низших. По этому, чакры изображаются как лотосы, лепестками направленные вниз.

Когда человек пробуждается к оккультной жизни – активизируются высшие три, то они начинают «забирать обратно» ту энергию, что проливалась вниз и четыре низших центра изображаются как лотосы поворачивающие свои лепестки вверх. Это «бегство из нижних зон».
Отсюда понятно, что если человек сексуально активен – то его сакральный центр направлен во вне (вниз) и подвластен животному инстинкту размножения усиленным в человеке интеллектом – из-за желания повторять удовольствие.
Если же оккультно активизируется горловой центр, то энергия сакрального центра передается в горловой и сексуальное желание уже не давлеет над человеком.

Я грубо передаю саму суть, которая состоит в том, что всевозможные запреты и сдерживания – склонность быть терпилой – все это бесполезно и даже вредно, потому как энергия не может застаиваться на месте – она должна иметь свободный ход. И она выходит либо как реализация сексуальных желаний, либо же она вливается в активность высшего творческого центра.

Но есть другая проблема: центры активизируются только тогда, когда проявляется потребность в их активности. А так как они целиком оккультны, то что это за активность, на перед мы знать не можем. Обобщенно, мы можем называть эту активность как йога-медитация, но лучше вообще никак не называть потому, что в обществе уже сложились определенные представления к словам «йога» и «медитация», но сколько в этих представлениях сходства с реальной йогой и медитацией?

Итак, обобщу, как выводы тезисно по вопросу эгоизм-альтруизм.
/1. Склонность к альтруизму в человеке указывает на активизацию в нем трех высших центров;
/2. Обычный (бессознательный) альтруизм есть результат смутного чувства Всеобщности «Я»;
/3. Занятие оккультной йогой = работа с активностью трех высших центров не может основываться на обычном самоощущении «я есть отдельное тело»;
/4. Если три вышеизложенных положения верны, то все тренинги описанные в суттах буддизма должны быть направлены на то, чтобы «разбить зеркало саморефлексии» (понятие из Кастанеды).

Никакой реальный оккультизм не возможен пока над человеком давлеют желания которые удерживают сознание в парадигме «я отдельное тело» - эти желания могут даже не считаться (в обществе) эгоистическими. Перестроить сознание, но ни в коем случае, не внушением, не самогипнозом, а раскрытием реальных (относительно реальных) тонких аспектов, связанных с активностью трех высших центров - в этом заключается цель и ее реализация выражается в постепенном избавлении от эгоизма.

[dusik_ie]

В прошлых трех постах я затронул одно из самых принципиальных понятий оккультизма о непрерывности и беспредельности, чтоконечное и отдельное – это иллюзия.
Совершено ясно, что это все нельзя даже пытаться представить, а значит не понятно, зачем об этом говорить или писать, а потому на это не обращается внимания, а в практике вообще игнорируется.

Эта особенность – когда учитывается и игнорится беспредельность – очень хорошо заметна в «Инструкциях для учеников». Ясно же, что на заседаниях Ложи собирались те, кто хотели практиковать, рассматривая Блаватскую как своего Учителя. И вот у них складывалось определенное представление, оставалось только немного уточнить. Они задавали такие уточняющие вопросы, но ответы не то, что проясняли для них ситуацию, а наоборот – они еще больше запутывались. В итоге, они просто автоматически записывали слова Блаватской, видимо в надежде, что потом разберутся.

Потому как нужно прежде всего, хорошо разобраться с метафизикой. И когда я говорил про беспредельность и непрерывность – то это уже было про нее.
Только без того же самого, но в «терминах времени» от этого вопроса не получится пойти дальше.

Однако, сначала нужно определиться про саму метафизику

2. Что такое метафизика в общем и частности?
Если мы откроем Википедию на это слово, то оказывается, что:

Этимологическое значение метафизики в ходе истории значительно менялось. ... Термин, просуществовав более 2,5 тысяч лет, оброс многими значениями и невозможно принять какое-то одно из них в качестве основного], и, опираясь на него, описать «предмет метафизики».

Потому то, что я предлагаю – оно не противоречит собственно этимологии этого термина, при этом, является простым и понятным.

Представьте ребенок идет в школу, где будет изучать физику (в том числе). Для того, чтобы он мог ее понимать, у него должны были сложиться определенные предпосылки. Например, если это физика как исследование видимых физических процессов в природе, то у него одной из предпосылок должны быть определенная наблюдательность – он видел различные среды: жидкую, твердую и газ, ну и прочее такое, что в начальных классах именовалось как «Природоведение».
Эта вот совокупность предпосылок, которая в итоге позволит понять ребенку школьную физику – это также, в каком-то смысле метафизика, потому что в этимологии термина, предлог «мета» означает:

В древнегреческом языке предлог μετά, metá и приставка μετα- имеет значения: «после», «следующее», «за», а также «через», «между».

С одной коррекцией – что «после» и «следующее» в зеркальном отражении, становятся «перед» и «предшествующее».
Также в «Инструкциях 2» сказано:

Метафизика – это чертог чистого Манаса, тогда как физическая наука есть царство материального, или кама-манаса, который, как и каждый принцип, семеричен

Так или иначе, без хорошо усвоенных азов метафизики никакие рекомендации из «Инструкций» не могут быть поняты.

Теперь вернемся непосредственно к метафизике. Все базовые положения которой выражены в «Прологе» ТД1, а некоторые их первичные следствия – в «Итоге» Первой части ТД1.
Получается так, что «Пролог» - это основание, с учетом его положений нужно смотреть на комментарий к стансам (т.е. Первая часть). «Итог» должен стать обобщением или общей картины того, как на «Пролог ложится сказанное в комментариях к стансам», а далее Вторая часть ТД1 – это детальная проработка того, что требовало подробностей из Первой части.

Теперь, я дополню сказанное о беспредельности-непрерывности «в терминах времени».
В ТД1 есть цитата, где Блаватская поясняет, что такое время (ст.1 шл.2)

2. Времени не было, оно лежало спящим на бесконечном лоне продолжительности

3. Особенности понимания времени в теософии. Теория Потока

Время есть лишь иллюзия, создаваемая последовательными чередованиями состояний нашего сознания ...
Настоящее есть лишь математическая линия, отделяющая ту часть вечной продолжительности, которую мы называем будущим, отчасти, именуемой нами прошлым

И она приводит наглядный пример (по подобию) представим себе две природные среды – воду и воздух. Пусть это будет, допустим, стакан наполовину пустой (воздух), наполовину заполненный водой. Между ними – граница двух сред – та самая «математическая линия».
Представим, что воздух – это будущее, вода – прошлое, а граница двух сред – настоящее.

Никто не скажет, что брусок металла, уроненный в море, начал своё существование, покинув воздух, и перестал существовать, войдя в воду, и что этот самый брусок сводится лишь к поперечному сечению, совпавшему в данный момент с математической плоскостью, разделяющей и, в то же время, соединяющей атмосферу с океаном. То же происходит и с людьми, и с предметами, которые, выпадая из «будет» в «было», из будущего в прошедшее, являют мгновенно нашим чувствам, как бы срез совокупности своих форм существования по мере их продвижения во времени и пространстве (в качестве материи) по пути от одной вечности к другой.

То есть, если мы некий предмет (в цитате – брусок металла) из воздуха (будущее) переводим в прошлое (воду) то он пересечет ту самую «математическую линию» или плоскость настоящего. И пока он ее пересекает он нами воспринимается как «есть» или «реальность» (наша относительная). Отсюда получается, что самого предмета (бруска) мы не воспринимаем, а только тот всплеск или возмущение «границы сред» когда предмет пересекает ее.
Это и называется феномен. То есть нумен – это «вещь в себе» (по Канту) или то, каким предмет является в реальности, а феномен – это следствие воздействия нумена на материальную среду. Вритти – или вибрации (но не в том узком смысле, как их обычно понимают).

Действительный человек или предмет не состоит только из того, что видимо в нём в какой-либо данный момент, но является совокупностью всех своих различных и сменяющихся состояний с момента своего появления в материальной форме вплоть до своего исчезновения с земли. Именно «эти совокупности», существуют извечно в «будущем», и проходят постепенно

Представим ту же модель, как со стаканом, но по другому – пусть «граница сред» - это узкая щель или амбразура, через которую мы смотрим во вне, а так как ни «прошлого» ни «будущего» мы не воспринимаем, то пусть они закрыты от нас стеной. И пусть перед щелью продвигается некий очень длинный предмет, который очень однороден – мало изменяется вдоль всей своей длины. Из-за этой его однородности – если он будет перемещаться перед щелью, через которую мы его наблюдаем, то нам будет казаться, что предмет вообще не движется, что это статичная картинка. Вот точно также мы воспринимаем все в пространстве времени – некоторые предметы нам кажутся неизменными, как камни, а другие – изменяющиеся с той или иной скоростью.

Возможно, что идея, которую хочу передать, слишком утонула в множестве слов. Тогда я укажу только на принципиальное отличие, которое если не понять и не принять, дальше поведет только к искажениям в понимании оккультизма.
Если в физике – прежде всего времен Блаватской, т.к. современная (квантовая) уже не так категорична – постоянно существует частица материи (атом), которая сама состоит из субчастиц, находящихся в постоянном движении. То есть атомы или молекулы – существуют продолжительное или не очень, время в определенном пространстве, где они двигаются, сталкиваются и внктренне изменяются.

В оккультизме - весь материальный мир выстроен по тому же принципу, как работает телевизор или монитор компьютера. То, что буддисты и теософы не ссылаются на них как на идеальную модель подобия, олицетворяющих то, что есть существование в проявленном мире, то это потому, что телевизоры и мониторы появились исторически совсем недавно, и что современные теософы/буддисты либо слабо представляют себе теорию Потока, либо плохо понимают, как работают указанные приборы.

То есть, я вот сейчас пишу текст в мониторе и он видится как текст – нечто стабильное. Но эта стабильность поддерживается постоянной сменой (со скоростью частоты монитора) сигнала. То есть, если частота моего монитора 100 Гц, то это означает, что за одну секунду времени, мой монитор успел 100 раз включиться и выключиться. Таким образом 100 импульсов за секунду успели обновить мой экран.
Вот тоже самое с атомами или материей в оккультизме – она только видимость (феномен) постоянно обновляющегося контакта.

А кто или что контактирует? – Это также принципиальный вопрос, в котором также «плавают» многие. И без его четкого понимания извращенное понимание оккультизма гарантировано.

Луч манаса спускается в водоворот низших принципов и, будучи обесцвеченным и потому ограниченным камическими танхами и дефектами телесного организма, образует личность.
...
После каждого воплощения, когда манасический луч возвращается к своему отцу – Эго, некоторые из его атомов остаются и рассеиваются. Эти манасические атомы, танхические и иные «причины», будучи того же естества, что и манас, привлекаются к нему крепкими узами сродства и при перевоплощении Эго безошибочно притягиваются к нему, составляя его карму. И до тех пор, пока все они не будут собраны воедино, индивидуальность не освобождается от нового рождения.
(Ср. следующий отрывок из евангелия Филиппа, процитированный Епифанием: «Я познала себя и собрала себя со всех сторон и не посеяла архонту ни одно дитя, но вырвала корни его и собрала воедино рассеянные члены и ведаю я, кто ты есть». См. Diсt. Christ. Biog. № 414.)
Высший Манас ответствен за луч, который он испускает. Если луч не оскверняется, никакая плохая карма и не порождается.

Это вот представление – данное в Инструкциях – должно быть расширено. Что обычно не делается вообще.

Манасическое расширение есть чистая Акаша

Фраза странно выстроенная, указывающая насколько писавшие не понимали о чем речь.
Потому как с записей можно понять, что Манас и Акаша – это чуть ли не синонимы!
И подобного у Блаватской можно встретить более чем достаточно: в одном месте – разное, а в другом – одно и тоже. Однако не надо искать здесь противоречия. Но об этом после.

Пока же расширение будет в следующем.
Вот выше я заимствовал из ТД описание того, что такое время по аналогии того, как брусок металла входит из воздуха (будущее) в воду (прошлое), а линия разделения сред – настоящее.
Теперь представим, что человек так воспринимающий время, настолько развил свое сознание, что ему стали доступны для восприятия и то, что в будущем и то, что в прошлом и сам брусок – означает ли это, что он достиг реальности?
Вовсе не обязательно, потому что может оказаться, что это его теперь настоящее (что было для него прошлым/будущим, пока он был заурядным сознанием) само есть лишь «щель» в еще большей модели с другим уже видом «будущего» и «прошлого». И этот уровень расширения также не предел – он будет идти дальше – для каждого уровня сознания свой тип пространственности и продолжительности.

Аналогично можно сказать и про Поток (или Луч) – постоянную смену (обновление) вида или феномена. По Платону, Иное – это то, что «находится в вечном становлении, но никогда не становится»

Метафора потока: Это онтология, где нет статики, а есть процесс, танец метаморфоз

Представим себе такие вот точки, которые то появляются то исчезают. Но они группируются в большую форму и эта форма также (как целое) обновляется. То есть с одной частотой сменяются точки, с другой само группирование этих точек в форму. И далее – уже эта форма, группируется с аналогичными формами, образуя еще большую форму. В итоге имеем древнейший принцип: «Все, что существует состоит из чего-то меньшего и само входит составной частью в Большее». И отсюда мы имеем фундаменталный Закон Периодичности или Дыхания и цикличность существования – от мельчайших циклов до Эонов и Вечностей.

[Oleksandr Ptilidi]

Александр, здорово, с удовольствием прочёл.
Премного благодарен.

Совершено ясно, что это все нельзя даже пытаться представить, а значит не понятно, зачем об этом говорить или писать,

Александр, Ваша цитата выше, в таком же "русле", если будет желание, затроньте такой термин , как высшая Монада, да бы некоторые на форуме попытались понять, несколько "моментов" связанные с Монадой.
1. Почему она ( высшая Монада ) одна?
2.Почему она( высшая Монада )не делима то есть, не имеет частей ? и соответственно к рассмотрению любыми умозрительными спекуляциями не может быть подвержена.
с уважением
О. Птилиди

[ЕИльич]

Совершено ясно, что это все нельзя даже пытаться представить, а значит не понятно, зачем об этом говорить или писать, а потому на это не обращается внимания, а в практике вообще игнорируется.

У Вас в авторитете предполагается следующее:

Недаром сказано, что метафизики не существует, есть именно физика.(Мир Огненный ч.1, 659)

Как можно заниматься физикой, не представляя чем, знают только квантовые механики.

[dusik_ie]

Совершено ясно, что это все нельзя даже пытаться представить, а значит не понятно, зачем об этом говорить или писать, а потому на это не обращается внимания, а в практике вообще игнорируется.

У Вас в авторитете предполагается следующее:

Недаром сказано, что метафизики не существует, есть именно физика.(Мир Огненный ч.1, 659)

Как можно заниматься физикой, не представляя чем, знают только квантовые механики.

Я не знаю, каким Вы видите смысл данной цитаты, но для меня она просто указывает на условность деления физики и метафизики.
Например, если взять обычный производственный процесс - сначала создается чертеж детали (метафизика), а потом по чертежу, изготавливается деталь (физика), то с точки зрния физиологии - и создание чертежа и изготовление детали - это все физические (физиологические) процессы.

И еще - чем явно страдают те, кто веруют слепо в АЙ. Ни одно утверждение из АЙ не должно восприниматься как указание к действию или представлению, пока не дано ему доказательства или объяснения Если этого нет в тексте АЙ, то нужно либо размышлять об этом, либо искать ответы в других местах.

[LRL]

И еще - чем явно страдают те, кто веруют слепо в АЙ. Ни одно утверждение из АЙ не должно восприниматься как указание к действию или представлению, пока не дано ему доказательства или объяснения Если этого нет в тексте АЙ, то нужно либо размышлять об этом, либо искать ответы в других местах.

'Слепо верить' - это не про Агни-йогу. Это про непосредственное проявления аналогий : как вверху, так и внизу. Это про Мысль, а не рассуждения, рассуждение - это в конкретной голове. А Мысль - это Основа, Мыслеоснова самого человека, всех и каждого.
Которая в Человеке реализовалась до Четвёртого Круга, Пятой Расы и Шестой Подрасы( на глобусе Земли) и Процесс этот продолжается через каждого.

[ЕИльич]

Я не знаю, каким Вы видите смысл данной цитаты, но для меня она просто указывает на условность деления физики и метафизики.
Например, если взять обычный производственный процесс - сначала создается чертеж детали (метафизика), а потом по чертежу, изготавливается деталь (физика), то с точки зрния физиологии - и создание чертежа и изготовление детали - это все физические (физиологические) процессы.

И еще - чем явно страдают те, кто веруют слепо в АЙ. Ни одно утверждение из АЙ не должно восприниматься как указание к действию или представлению, пока не дано ему доказательства или объяснения Если этого нет в тексте АЙ, то нужно либо размышлять об этом, либо искать ответы в других местах.

Там Где возникает чертеж, там и надо применять Агни Йогу.

[dusik_ie]

Совершено ясно, что это все нельзя даже пытаться представить, а значит не понятно, зачем об этом говорить или писать,

Александр, Ваша цитата выше, в таком же "русле", если будет желание, затроньте такой термин , как высшая Монада, да бы некоторые на форуме попытались понять, несколько "моментов" связанные с Монадой.
1. Почему она ( высшая Монада ) одна?
2.Почему она( высшая Монада )не делима то есть, не имеет частей ? и соответственно к рассмотрению любыми умозрительными спекуляциями не может быть подвержена.
с уважением
О. Птилиди

Все, что мы можем представить нашим конечным (конкретным) умом, обязательно имеет пределы, а значит, обладает некоторой формой. Если такую форму, хотя бы мысленно, можно разделить – значит она делима.
То есть в оккультизме, когда говорится «неделимый» - это не про то, что существует некая «вещь» или частица, которая настолько плотная, что ее физически никак невозможно разделить. В спекуляциях на оккультную тему – в книгах, фильмах фентези, близко соприкасаемой с научной или псевдонаучной фантастикой – случается такой металл как адамантий:

легендарный вымышленный сверхпрочный металл. В массовой культуре он наиболее известен как неразрушимый материал, из которого создан скелет и когти Росомахи в комиксах и фильмах Marvel

Понятно, что слово это происходит от «адам» и соотносится с первичной материей (субстанцией) которая не делима в оккультных представлениях.

То, что я здесь прописал – это то, как не стоит представлять «неделимость», сюда же протилл Крукса, суда же первичную материю каждого Плана – это их первый или атомарный подплан. То есть, «первичных материй» относительно только семи Планов Солнечной системы – будет аж семь. Сюда же относится понятие атома в оккультизме, оно существенно отличается от принятого в физике.

Как не стоит это представлять я написал. А как же тогда представлять?
Дело в том, что порождение представлений нашим умом – это не что-то исконно истинное из свойств ума, а только привычка, ставшая автоматической и она наработалась в течение протекания нашего текущего воплощения.

Если нам необхдимо что-то представить, как существующее на другом Плане – не физическом, и мы будем это представлять точно тем же способом, как мы представляем это физически – что оно имеет какую-то форму, объем (протяженность в пространстве), цвет, вес и место в пространстве – то это мы представили предмет на физическом плане, а не каком-то другом.
Чтобы представить предмет на другом плане, то его можно либо только «наметить» - мы говорим, что этот предмет существует, но сдерживаем свои попытки как либо его себе представлять (но они, представления, все равно будут, даже если сильно стараться их сдержать). Отсюда «правильно сдерживать» - это не обращать внимание на свои автоматические представления, не считая их ни ложными, ни правильными – потому, что думая о них, что они ложные (правильные) мы тем самым тратим на них внимание – подпитываем их своей энергией.

Когда подобное сдерживание (скорей, игнорирование) со временем, будет давать эффект – то не сложно догадаться, что уменьшение этих искусственных, автоматических самопорождений – это и есть то, что именуется как концентрация ( дхарана).
Я здесь не указываю техники – все это только на первый взгляд просто – я говорю о смыслах. Потому как поняте «концентрация» большинством понимается также как обычно.

Второй вариант правильного представления – это делать акцент на его значении или смысле.

Но следует ли из вышесказанного, что вообще все (визуальные) представления предмета ложны?

Сначала, я приведу несколько цитат из «Инструкций».

(Постарайтесь ясно представить себе геометрический ∆ на каждом плане, представление это будет постепенно становиться все более метафизическим и закончится субъективным ∆ Атма-Буддхи-Манасом. Лишь в силу знания всех видов этого ∆, вы и можете преуспеть, например, в попытке заключить прошлое и будущее в настоящем. Помните, что вы должны как бы заключить □ в ∆ ; то есть вы должны так очистить низшую четверицу, чтобы она вибрировала в унисон с высшей Триадой.)

Далее, на следующем заседании, последовал уточняющий вопрос

Вопрос 9. Что означает фраза «ясно представьте себе ∆ на каждом плане»? Например, на астральном плане о чем нужно думать как о ∆?
Ответ. Е. П. Б. спросила, что имелось в виду в данном вопросе – значение ∆ или же то, как можно представить себе ∆ на «экране света»? Когда спрашивающий пояснил, что имелось в виду второе, Е. П. Б. сказала, что только в состоянии турия, высшем из семи ступеней раджа-йоги, йог может представить себе то, что абстрактно. Ниже этого состояния сила восприятия, будучи обусловленной, должна иметь какую-либо форму для созерцания; она не может представить себе арупу. В состоянии турия ∆ пребывает в вас самих и ощущается. Ниже состояния турия должен существовать символ для олицетворения Атма-Буддхи-Манаса. Это не просто геометрический треугольник, но триада, воображаемая, чтобы сделать мысль возможной. Из этой триады мы можем составить себе некоторое представление о Манасе, каким бы смутным оно ни было, Буддхи вообразить почти невозможно, тогда как Атман представить вообще нельзя. Мы должны стараться представить ∆ на все более и более высоких планах.

То есть спрашивающий явно имел ввиду, что нужно представить себе обычный вид треугольника – как бы мы рисовали его на листе бумаги – только воображаемо на «экране света»

Ответ Блаватской доказывает то, что я писал выше о сдерживании представлений

...сила восприятия, будучи обусловленной, должна иметь какую-либо форму для созерцания; она не может представить себе арупу

А чтобы понять о чем дальше она пишет, нужно вернуться назал – где она спрашивает, что имеется ввиду:

...что имелось в виду в данном вопросе – значение ∆ или же то, как можно представить себе ∆ на «экране света»?

То есть – значение или смысл нужно иметь ввиду. Понимание его связано с тем, как мы будем представлять это визуально (образно в воображении)

Но знать истинный смысл, или сущность, или нумен – это за пределами возможностей обычного человека, только Адепт в состоянии турия способен это воспринимать.

Если же мы представим себе такую шкалу:
На одном ее конце – нумен, на другом – феномен. Феномен - это то, что мы буквально воспринимаем через органы чувств. Но что между ними, как стадии перехода от феномена к нумену? То есть это феномены но на других планах. Эти фкномены или стадии представляются как иллюзия или вуаль, но все более и более прозрачная.

Тогда как будет выглядеть ближайший образ после физически явственного феномена?
Вот я вижу чашку или яблоко – каким будет их образ на эфирных уровнях физического плана и на астральном плане?
Если задаться целью, то можно в себе развить это восприятие. Но ясно же, когда человекделает себе цветную повязку на палец и «медитирует» на него – то есть прото пялится на эту цветную повязку зрением, пока не устанут глаза – то должно быть ясно, что это все лажа. А как правильно? Ну, если активное изучение теоретически теософии, не выразилось в Вас никаким намеком по этому поводу, то на это либо Вам не достает сил, либо не на это ориентировано Ваше сознание в данной воплощении.

Ясно, что если астральный план выражается в нас как эмоции и желания, то астральный образ яблока или чашки должен иметь нечто, по чувству, напоминающий их. Но сама эта чувствительность астральной стороны вещей, если бы она сама только была развита (или была врожденной) то это голый медиумизм и болезненные последствия от него.

А вот если мы будем иметь акцент на значении, и особо обратим внимание на:

Ниже состояния турия должен существовать символ для олицетворения Атма-Буддхи-Манаса.

Символ – символизм как фактор подобия – это все условная привязка на те «промежуточные полу-феномены», что есть на шкале от нумена до феномена. Сюда же аллегория – другой вариант символа.

И вот я говорю, что понимание Закона Аналогий дает огромную силу и возможности. А надо мной насмехаются – ну да, они же ж уже все постигли, что имеет значение, а что нет и с высоты своего «запредельного адептсва» могут все оценивать.

Но так или иначе. Если Вы все понимаете буквально – представляете цвет как видит глаз, звуки – как слышит ухо. Образы – как геометрические формы, имеющие протяженность и место в пространстве – если Вы этим пользуетесь в своей «медитации» или «концентрации» - то это Ваше дело. Только не обвиняйте потом теософию, что она пудрит людям мозги.

[dusik_ie]

Я понимаю, что определеное раздражение может вызвать все это умствование по поводу Закона Аналогий, без примеров и указаний – хоть намеками – на то, как оно работает.
Ну во-первых, я же ж не учитель, и я не выпячиваю себя как авторитета над другими – потому, мое дело, по большей части, сместить акценты – посмотреть по другому на то, что сказано в ТД. В идеале, чтобы знание в этом направлении приходило бы к нам от нашего Внутреннего «Я» - истинного Учителя.

С другой стороны, никакого понимания метафизики не будет без привязки ее к символизму (аналогиям) и понимания практики, в свою очередь, не будет без понимания метафизики.

Самое, пожалуй главное, что следует понять, чтобы рушить с мертвого места в этом вопросе – это то, что все очевидные характеристики аллегорической вещи или символа именно они и «работают» на значение символа. В ТД это описано обширно в описании символов яйца, змей и дерева. Это не так, что вот кому-то взбрело в голову – А давайте, вот этому намаюем вот такой знак и будем считать, что он его обозначает.
Например то, что змеи способны менять свою кожу – символизируют способность обновления вообще (самой идеи) и всех произодных от нее – возрождение, как в материальном, так и в духовном смысле.

Как змея сбрасывает свою старую кожу лишь для того, чтобы появиться в новой, так и бессмертное Эго сбрасывает одну личность лишь для того, чтобы принять другую.

То, что змеи рождаются из яйца – указывает на период начала 3-й расы, даже до гермафродитов, когда была основана Иерархия Адептов – сначала проявились Наставники, принявшие тела яйцерожденных, а уже потом, много позже, начался период Индивидуализации. Также рождение из яйца означает самозарождение. Конечно, яйцо приносит самка, но мы говорим о подобии, потому как понимание смысла «Аурического яйца» очень важен для практики.

Благодаря тому, что змий принадлежит к виду яйцеродных, он стал символом Мудрости и эмблемою Логосов или Саморожденных

Еще, в космическом смысле, во времена, когда Вселенная была на стадии туманности, то длинный шлейф космической пыли тянулся сквозь Космическое пространство, извиваясь подобно змее, а мотом сворачиваясь – подобно ей же, закусывая свой хвост и так становясь основанием для сферического тела звезды или планеты.

Некоторые визуализации, которые мне самому удавалось наблюдать – как поведение элементалов. Вот они затухают, собираются в сгустки кольцеобразной формы, прилипают друг к другу и тускнеют. Но стоит оживить их вниманием - они раздуваются, потом переходят в стадию активных спиралей, становясь яркими и активными. В таком состоянии они могут объединяться в большую кольцеобразную форму, которая может уже даже иметь цветные переливы.
Если учесть, что абстрактный символ предшествует аллегорическому образу, а они – определенному смысловому выражению, как функуии или силы, то станут понятны почему так много выражений имеют эти образы в различных писаниях.
Например, крест – означает, в том числе, и дерево вообще. Тогда крест в круге – абстрактный символ – соответствует Змию (круг) обвивающего дерево (крест).
А в другом смысле, когда змей не свернут в кольцо, а распрямлен – он будет линией диаметра. И тогда Круг с диаметром – в аллегории змей, вылазящий из яйца.

Аллегории имеют больше отношение к магии. Например, в ТД есть такое описание:

В храме в Филах, в Верхнем Египте, искусственно приготовлялось яйцо из глины, смешанной с различными веществами для курений. Особым процессом выводили из него церасту или рогатую ехидну. То же происходило в древности и в индусских храмах с коброй. ... У евреев то же Божество изображалось летучими или «Огненными Змиями» Моисея в пустыне; а у мистиков Александрии это Божество становится Orphio–Christos, Логосом гностиков.

То есть – это описание материализации змеи. В Вики есть попытки объяснить, что это:

Васили́ск (от βᾰσῐλίσκος — «царёк»; также basiliscus, regulus) — существо, упоминаемое в различных источниках. В Библии, по мнению ряда комментаторов, — одно из названий опасной ядовитой змеи. Хотя точное отождествление затруднено

Оно затруднено, потому что не возможно, потому, что такой змей – это материализация или конденсация из Астрального Света на физический План.

[кшатрий]

И вот я говорю, что понимание Закона Аналогий дает огромную силу и возможности. А надо мной насмехаются – ну да, они же ж уже все постигли, что имеет значение, а что нет и с высоты своего «запредельного адептсва» могут все оценивать.

Могу повторить, что Вы говорите про "огромную силу и возможности" Закона Аналогий, но не привели ни одного практического примера его силы и возможностей, хотя бы "начального" уровня.

[dusik_ie]

И вот я говорю, что понимание Закона Аналогий дает огромную силу и возможности. А надо мной насмехаются – ну да, они же ж уже все постигли, что имеет значение, а что нет и с высоты своего «запредельного адептсва» могут все оценивать.

Могу повторить, что Вы говорите про "огромную силу и возможности" Закона Аналогий, но не привели ни одного практического примера его силы и возможностей, хотя бы "начального" уровня.

Я могу Вам привести множество цитат из Блаватской, где она утверждает это. Аналогичную оценку и опору на Закон Аналогий можно встретить у неоплатоников. В целом у философов (но не йогов) отношение к аналогии нормальное, но они говорят:

Строгая логика утверждает, что «аналогия не есть доказательство». Главная проблема этого метода в том, что сравниваемые объекты всегда имеют принципиальные различия.

Но она и не является доказательством, зато в йоге - она основа основ. Из-за не понимания этого, буквальное прочтение положений йоги приводит к Хатха-йоге, в которой есть такие абсолютно бесплезные действия, как мудры:

в индуизме и буддизме символическое, ритуальное расположение кистей рук, ритуальный язык жестов

Вот в тантрическом буддизме, пять будд:

которые в тибетском буддизме символизируют собой пять аспектов Высшей Мудрости изначального Будды — Ади-Будды.

Они отличаются, в изображении, только жестами (положениями) рук, ну еще цветом их изображений (вероятно позднейшее нововведение - когда возник их культ и появились статуи). Ну и какой смысл или польза в этих жестах или его символизме?

При этом, если понимать их через анлогию, то я сюда только напомню о том, что говорила Блаватская, какая большая сила концентрирована в мизинцах (это было в Инструкциях, точнее не помню). Но означает ли это, что если человек потеряет мизинец физически, то он почувствует в себе потерю такой силы?

Еще раз: Йога, понимаемая буквально - это фуфло. Понимаемая через аналогию - это то самое "огромная сила и возможности".
При этом я имею ввиду все - асаны, пранаяму и все прочее.

К примеру, ничто так не привязывает человека к телу, как дыхание - с первым вдохом человек начинает воплощение, и с последним - заканчивает. Отсюда, любое исполнение пранаямы, как буквально физического дыхательного упражнения - это еще большая привязка к материальности.
Аналогична проблема в буддизма с его осознанностью на дыхании:

Осознанность на дыхании в буддизме — это фундаментальная техника медитации, называемая Анапанасати (памятование о дыхании). Главным первоисточником является «Анапанасати-сутта» (МН 118)

И осознанность вообще, как ее понимают в Тхераваде (см. Сатипаттхана и Махаситаттхана сутты) - они именуются фундаментальными практиками, но из-за абсолютного не понимания того, что это вообще такое, многие просто отказываются от нее, а другие, пытаясь рассуждать о ней (о чем я буду писать в теме 11. Практика, т.к. она аккурат запущена была Соней по этому поводу) и что-то там практиковать, имея в итоге ноль результата.

[dusik_ie]

Серия последних постов до осени, где я укажу то, что я считаю ключевым в практике, в виде диалога (вопрос/ответ).

Вопрос №1. Что такое практика? Это тоже самое, что и медитация или не только?
Прежде всего хочу заметить, что нигде в авторитных источниках теософии не описываются ни то, чем является практика, ни тем более медитация. Этого нет в Упанишадах, у Платона и его последователей (неоплатоников) при том, что Плотин и Ямвлих были теургами и делали акцент прежде всего на практике. Есть «Схема Медитации» по Блаватской – очень короткая схема-статья, без описанияи комментариев а ней. Некоторые даже не признают, что Блаватская автор этой схемы – основной посыл в том, что если про практику нигде не сказано у нее, то это автоматически указывает, что основатели теософии были против практики до становления принятым учеником.

Отсюда получается, что для того, чтобы достичь уровня принятого ученика практика вовсе не нужно. Кто так думает, видимо полагают, что особых изменений человеку не нужно делать над собой, или же для того, чтобы достичь этого уровня достаточно обычных (морально-этических) средств, которые все, по сути, выражаются в самоограничениях (запретах) и принуждениях. Типа, должно сдерживать себя в отношении вредных привычек и побуждений, и заставлять делать себя правильные, полезные для общества вещи: «За все хорошее – против всего плохого».

Однако, даже те, кто за практику, включая медитацию, также отделяют ее от того, что можно было бы назвать предварительной подготовкой или настроем. Проще сказать: этика-мораль отдельно, а практика – отдельно.

Из-за такого отделения, и с учетом того, что о практике/медитации авторитеты не высказывались – получается зияющая пустота – Что же конкретно делать? Как практиковать? Те, кто читали «Инструкции» и «Протоколы» Ложи Блаватской, могли заметить, что участники донимали ЕПБ просьбами дать конкретные указания (упражнения) что делать.

Пример дискуссии на заседании, касающейся практики я приводил в посте за 16.05.26 (09:08)
Эта дискуссия о «визуализации треугольника» - очень показательна.
Повторю, что я крупно выделил в предыдущем посте:

Йога, понимаемая буквально - это фуфло. Понимаемая через аналогию - это то самое "огромная сила и возможности".

Отсюда:
Никакого объяснения, что такое практика и/или медитация не может быть потому, что это не то, что известно из обычной жизни, и даже не то, представление о чем может быть составлено из известных вещей.

Чтобы быть предельно конкретным, я прокоментирую в этом свете, типичные рекомендации по медитации, подобранные ИИ из интернета.

Медитация — это тренировка ума для развития осознанности и спокойствия. Базовый процесс включает 5 простых шагов:
1. Выберите время и место: Уделите 5–10 минут утром или вечером в тихом месте, где вас не потревожат.
2. Займите удобную позу: Сядьте с прямой спиной на стул или коврик (поза лотоса не обязательна). Плечи и шея должны быть расслаблены.
3. Сосредоточьтесь на дыхании: Закройте глаза и наблюдайте за каждым вдохом и выдохом. Почувствуйте, как воздух проходит через нос или как поднимается грудь.
4. Возвращайте фокус: Ваш ум будет отвлекаться на мысли — это нормально. Не ругайте себя, просто заметьте это и мягко верните внимание к дыханию.
5. Завершение: Не открывайте глаза резко, сделайте пару глубоких вдохов, потянитесь и плавно возвращайтесь к делам.

Медитация – это не тренировка ума, потому как те кто называютсяв теософии дхиани, есть те, кто находятся в постоянном состоянии медитации. Потому, что Дхиана, на санскрите это как ступнь йоги Патаджали, так и наименование собственно медитации. И буквальная этимология термина «дхиани» - «Тот, кто в дхиане».

Также, само развитие «дхианности» или «медитативности» - это не способность ни куда-то там глубоко проникать/делать во время сеанса, или увеличивать период медитации – а это, просачивание тонких (духовных) свойств человека в его повседневную жизнь – очень медленно и постепенно, но что приводит к неуклонному искоренению вредного и чуждого в себе, и утверждению полезного и качественного.

Это можно выразить так, как было указано в «Инструкциях» или у Кастанеды – меняется цвет и светимость ауры, чего обыватель, конечно же, не заметит, но заметит Учитель, что ученик уже готов.

Отсюда, само понятие «сеанс медитации» - оно ущербно. Но они (упражнения) нужны как подготовка к способности медитировать.
Мало того, именно подготовка имеет ключевую роль. Почему?
Потому, что если вы будете следовать инструкциям, приведенным выше, то обязательно случится следующий конфуз. Вот вы решились и впервые, проделали вот то самое, что описано в пяти пунктах. Ясно же, что с первого раза ничего особо не получится, и вы будете думать, что регулярно тренируясь, постепенно все получится.
Но не получится потому, что при первой попытке Вы автоматически и бессознательно создаете себе образ или форму – первое представление о медитации. И эта мыслеформа станет основой всех последующих сеансов. То есть «проделав колею» от первого раза, вы будете скатываться в нее с каждым новым сеансом, и никогда не сможете выбраться из нее.

Отсюда выводы по первому вопросу:

1. Не надо пытаться понять, что такое медитация, достаточно настроить ум на то, что она «есть» и пресекать его попытки создать представление о том какая она.
2. Все предварительные ступени йоги, ведущие к Дхиане – это предварительная подготовка и отсюда понятно, что практика в широком смысле – это подготовка себя к способности медитировать, и эта подготовка постепенно (через «просачивание») становится медитацией все больше и больше, достигая состояния, когда медитация и медитирующий становятся одним – дхиани.

[LRL]

Понятно, что Практика - это действие. Но действие - это прежде всего, мысль. Вот , что такое Мысль, и должно уяснить из Доктрины Теософии. Тогда из сложной организации человека на уровне интеллекта вычленится, что мысль - это 'рефлекс' духа. Следовательно , необходимо в себе этот 'дух' обнаружить. На всех других уровнях человеческого организма есть соблазн просто создать определенный фетиш, который не выведет из сферы личности.
А вот творчество , практически выводит на этот 'рефлекс' духа, где отсекается практически все личное, и чувства, и ощущения, даже 'чувство'я' - все внешние факторы,только мысль- действие и озарение...
Вот как- то так...ненаучно...

[кшатрий]

Я могу Вам привести множество цитат из Блаватской, где она утверждает это

Утверждения- это одно, а подтверждения - другое. Цитаты я и сам могу привести. Только какой в этом Вы видите практический смысл?

Но она и не является доказательством, зато в йоге - она основа основ. Из-за не понимания этого, буквальное прочтение положений йоги приводит к Хатха-йоге, в которой есть такие абсолютно бесплезные действия, как мудры

Основателем Хатха- йоги был буддийский махасиддх Гораштнатх. И его Хатха-йога не была тем, что под ней понимается сейчас- т.е, набором чисто физических упражнений.

Никакого объяснения, что такое практика и/или медитация не может быть потому, что это не то, что известно из обычной жизни, и даже не то, представление о чем может быть составлено из известных вещей

Вот это и есть фуфло. Излишняя мистификация, из- за которой существует недоверие к оккультизму у современных людей. Всё это можно объяснить. Опять же, через те же аналогии, которые у Вас, почему- то, неприменимы в подобном случае. И если у кого- то " запредельная интуиция", то у Вас - "запредельная практика" получается. Что ничем не лучше.

Медитация – это не тренировка ума, потому как те кто называютсяв теософии дхиани, есть те, кто находятся в постоянном состоянии медитации.

Медитация- это именно тренировка ума, как процесс и одновременно, его результат, как состояние. По- сути, пратьяхара, дхарана и дхьяна- это этапы медитации(созерцания), или приобретения "однонаправленности" и устойчивости ума, необходимой для достижения состояния самадхи(слияния субъекта и объекта медитации), в котором и пребывают дхьяни. Тот же Дамодар на эту тему писал статью "О созерцании". Как раз, чтобы прояснить эти моменты. Но, это не значит, что не надо тренировать ум и в повседневной жизни. Потому что, как раз от этого и зависит успех медитации. Ведь, какой смысл медитировать пару часов и быть с рассеянным умом всё остальное время, ожидая, пока что-то там не начнёт " просачиваться" в повседневную жизнь? От этого и через десятки лет не будет никакой пользы. Так что, не знаю- откуда Вы взяли свои идеи, но видно, что и Вам они не особо помогают. Потому что, говорить о медитации и йоге и при этом, увлекаться внешними событиями и мыслями с эмоциями, связанными с ними- это как-то не "йогично".

[dusik_ie]

Я могу Вам привести множество цитат из Блаватской, где она утверждает это

Утверждения- это одно, а подтверждения - другое. Цитаты я и сам могу привести. Только какой в этом Вы видите практический смысл?

Ну во-первых, если себя рассмативать как стремящегося (стать учеником) а Блаватскую, как наставления Учителя, только такого, который дает общее представление и направленность без детализации (индивидуализации по путям или лучам), то тогда если нечто указывается как важное и значимое, оно не может игнорироваться в принципе. Возможно, Вы и видели некоторые цитаты, где Блаватская говорит о законе аналогий, но видимо не так много, чтобы это заставило Вас задуматься.

Важность его, возможно вторична (или даже избыточна) в логике рассуждений – я не утверждаю, а только делаю акцент, что этот закон имеет прежде всего практическое значение, а уже потом – для рассудка.

Практический смысл его прост, только видимо Вам не позволяет его видеть вот это:

Излишняя мистификация, из- за которой существует недоверие к оккультизму у современных людей. Всё это можно объяснить. Опять же, через те же аналогии, которые у Вас, почему- то, неприменимы в подобном случае

Если Вы считаете, что все то, что было дано в теософии, можно объяснить – пусть не так, чтобы поняли все, но так, чтобы было понятно современому человеку, с хорошо развитым интеллектом, что можно было бы оформить ее в стройную философию, достойную академической науки, то я считаю иначе – никакого даже подобия философии не получится.
А все, что получится – это типичный, очередной Нью Эйдж.

Именно этим дружно взялись заниматься все приближенные к Блаватской сразу после ее смерти и на этой почве (как одна из причин) они рассорились и даже стали враждебно относиться друг к другу. Другие – из списка участников Ложи Блаватской – вообще слились, чем указали на то, что никаких практических уроков из «инструкций и протоколов» на заседаниях Ложи они не вынесли.

Повторю – практический смысл Закона Аналогий предельно простой. Только объяснить его можно опять же аналогией.
Вот есть предмет и есть его отражение в зеркале. Предмет – трехмерный, а отражение – двумерно. Отсюда – предмет (как аналогия: сущность, идея, смысл), а отражение предмета – это его проявление (аналогия: проявление сущности, идеи в материи). Всякое проявление есть подобие (аналогия) сущности.

Разница между аналогией и тождеством в том, что аналогия вообще в себе не содержит ничего от сущности – никакая, даже малая частица предмета не входит в зеркало, в свое отражение. Отсюда, аналогия (отражение) иллюзороно – оно безсущностно, но имеет некую, никак не объяснимую «магнетическую связь» с предметом (сущностью).
Мы ведь не знаем, почему и как возможно такое явление, как отражение предмета в зеркале, мы просто находимся в условиях, что можем его наблюдать опытным путем, посредством зрения (и слуха – если говорить об эхе).

Еще раз, данное объяснение – только аналогия, а не объяснение в пронаучном смысле.

Отсюда, современный человек имеет при себе два инструмента – мысль и воображение, посредством которых, он имеет право и возможность развиваться в любом направлении.
Мысль имеет свойство проникать, воображение – это образ или отражение предмета (сущности).

В греческом мифе о Персее, Медуза Горгона – это явно фактор материальности-иллюзорности, из-за того, что живое превращалось в камень при ее взгляде. Аналогия тут очевидна: когда человек (как сущность) воплощается в теле, то он начинает отождествлять себя с телом – то есть, сущность, как бы превращается в камень.

То Персей, чтобы победить Медузу имел три инструмента: меч, зеркало - отполированный медный щит и крылатые сандалии, подаренные тому Гермесом.

Если говорить еще более конкретно, в чем смысл.
То если к примеру (для аналогии) – конкретная цель (потому, что конерктный смысл можно обьяснять конкретным примером) – это улучшить свое здоровье, например, нужно снять усталость от изнурительного физического труда. Усталость мы чувствуем в теле, как следствие физической работы, и физиолог-материалист объяснял бы ее как скопление молочной кислоты в мышцах, перегрузка суставов и усталость нервов.

То вот это все физиологическое знание, оно может оказаться даже вредным (избыточным) если решать проблему йогой (но не факт). Воображением представляем, что вся эта усталость есть отражение (как и само тело), и мыслью устремляемся, имея ввиду аналогию – если есть отражение, значит есть и предмет. Таким образом находим предмет (сущностость усталости) и устраняем его мысленным дыханием (как вариант).
Как Вам такое? Выглядит как бред параноика? Ну Вы просили практический смысл...

Так или иначе, но главное в йоге – это понимать, что тело – это только тень, отражение или следствие. Никакое изменение в собственно отражении не возможны – если сам себя отождествляешь с ним. Но даже малое отстранение (разотождествление) уже позволяет иметь эффект, когда за полчаса можно снять усталость, от которой человек в моем возрасте будет отходить дня три.
Чем дальше проходит разотождествление и чем шире охват – тем больше возможностей проявляется в йоге. Таким образом, человек подготавливает себя к ученичеству – выносит изнутри наружу все вредное и отжившее, и заносит во внутрь правильное и насущное – он не терпила – никакого принуждения и самозапретов.

Медитация – это не тренировка ума, потому как те кто называютсяв теософии дхиани, есть те, кто находятся в постоянном состоянии медитации.

Медитация- это именно тренировка ума, как процесс и одновременно, его результат, как состояние. По- сути, пратьяхара, дхарана и дхьяна- это этапы медитации(созерцания), или приобретения "однонаправленности" и устойчивости ума, необходимой для достижения состояния самадхи(слияния субъекта и объекта медитации), в котором и пребывают дхьяни. Тот же Дамодар на эту тему писал статью "О созерцании". Как раз, чтобы прояснить эти моменты.

Вторая сутра йоги Патаджали:

yogash chitta-vritti-nirodhah (2)
Йога - это сдерживание (ниродха) функций ума

Ввиду того, что эти сутры имют очень широкий смысл – они будут актуальны еще не одно тысячилетие, то желательно так не конкретизировать эти понятия, и в общем иметь перевод, что-то типа: йога – это ниродха вритти читты.
То есть в читте возникают вритти, которых указано пять видов (в сутрах 5 – 7). Когда эти вритти ниродха – человек знает себя каков он есть (сварупа).

То есть – это все сказано о йоге, а не о дхиане (медитации). Из-за того, что некоторые решили, что они уже вполне соответствуют морально-этическим нормам (не эгоисты, за все хорошее, против всего плохого), то ступени Яма-Нияма они уже прошли. Асана и Пранаяма – это избыточная фигня, даже вредная. Пратьяхара – что то туманное, зато дхарана (концентрация) и дхиана (медитация) – это понятно, и для них йога = дхарана + дхиана.
И похоже, что и Вы так думаете – имеете право на такое мнение.

Я же рассматриваю эти ступени как 4+3, при этом (по Закону Единства) – все семь ступеней, как факторы, находятся в остальных. То есть, в ступени Яма есть свои нияма, асана и т.д.
Четыре первых – это выявление качеств мышления и воображения и касаются именно воспитания ума, усвоения этой роли, как в примере с усталостью, что я приводил выше.
Остальные три – это уже использование ума как инструмента для уничтожения Медузы Горгоны.
В четырех – ум ведущий, но разделе на два затемненную и просветленную часть. В начале сознание слабо различает их, затем происходит переполяризация – смещение сознания в просветленную часть.

После этого, ум становится инструментом (мечом и зеркалом), а ведущим – уже реальная интуиция (крылатые сандалии от Гермеса)

[LRL]

Медитация – это не тренировка ума, потому как те кто называютсяв теософии дхиани, есть те, кто находятся в постоянном состоянии медитации.

Медитация- это именно тренировка ума, как процесс и одновременно, его результат, как состояние. По- сути, пратьяхара, дхарана и дхьяна- это этапы медитации(созерцания), или приобретения "однонаправленности" и устойчивости ума, необходимой для достижения состояния самадхи(слияния субъекта и объекта медитации), в котором и пребывают дхьяни. Тот же Дамодар на эту тему писал статью "О созерцании". Как раз, чтобы прояснить эти моменты. Но, это не значит, что не надо тренировать ум и в повседневной жизни. Потому что, как раз от этого и зависит успех медитации. Ведь, какой смысл медитировать пару часов и быть с рассеянным умом всё остальное время, ожидая, пока что-то там не начнёт " просачиваться" в повседневную жизнь? От этого и через десятки лет не будет никакой пользы. Так что, не знаю- откуда Вы взяли свои идеи, но видно, что и Вам они не особо помогают. Потому что, говорить о медитации и йоге и при этом, увлекаться внешними событиями и мыслями с эмоциями, связанными с ними- это как-то не "йогично".

Зачем сходу все перечеркивать, при этом ставя в приоритет своё личное представление. Это распущенность ума. О какой тогда дисциплине( тренировке ) ума декларировать. Можно вычленить суть мысли Александра и дополнить своим видением, тогда аналогия станет более 'выпуклой'. Откуда идеи ?...из той же эмблемы ТО. Подобием созданы, подобием и достигаем. Иначе никак. Просто углубляем ступени внутрь себя, от внешнего к внутреннему. А для того надо различать в себе, на каком плане тебя самого сфокусировано в каждый момент твоё Сознание. Это и называется внутренней осознанностью. Какая может быть дисциплина ума без этой осознанности!
'Медиа', 'медиум', 'медиатор' - что в этом слове такого особенного? Уж в современном мире понятно, что это просто отображение, трансляция, и вопрос только в качестве проводников. Так это вопрос не к кому- то там, а к себе самому. Можно подумать, что наши инстинкты и рефлексы- это не такая же трансляция жизненной энергии. И в этом смысле мы все просто объекты Природы. Можно вообще не задумываться ни о чем и быть таковым же как и другие. Чем отличаются теософы от объекта Природы. Тем, что должен перейти в раздел субъекта, обнаружить в себе истинную природу. А как Ее обнаруживать? Прочитать в книге и декларировать с умным видом? Так это фарисеи и книжники и делают. При этом та часть человека, которая от божественного Источника в нем , остаётся безжизненной, не способной к росту в нем самом. Так чем же тогда бравировать!
Пусть ошибаться, но все же начинать искать в себе условия к 'прорастанию' этой частицы в нас по 'граням', заложенным к тому в организме.
Александр это и делает, 'разгребая' и приводя в порядок ментальный план. Что это как не сосредоточение мысли, причём не от время ко времени , а постоянное. То что актуально именно для него, это ведь индивидуальная Практика. А каждой практике должна предшествовать хорошая теория. Которую для себя он идентифицирует по аутентичным учениям.
В том и трудность, что ментальный план общий для планеты и он неизбежно действует на всех нас. Но сам подразделен на субпланы. Вот здесь , на мой взгляд, и необходимо различить ( в себе!) характер проявления силы этого плана и субплана. Ведь это реальная жизнь, функционирующая в нас , и которую мы транслируем вовне. Если мы претендуем на субъекта , который должен прийти своими ногами к состоянию адепта именно Теософии ТД. Вероятно, отличать мотивацию, от эгоизма она( достичь для себя) или просто любопытства , или от безусловной любви к униженному человечеству. А значит и к брату, пусть и в образе врага от невежества.

[кшатрий]

Возможно, Вы и видели некоторые цитаты, где Блаватская говорит о законе аналогий, но видимо не так много, чтобы это заставило Вас задуматься

Я сам говорю Вам об аналогиях, с помощью которых можно объяснять и теорию и практику. Если это именно Закон(а он не может где- то быть, а где-то не быть, если всеобщий). А Вы просто оперируете абстрактными понятиями и символами, ссылаясь на ЕПБ. Да, она говорит, Вы повторяете, но, где же мощь и возможности? Разве только это:

Воображением представляем, что вся эта усталость есть отражение (как и само тело), и мыслью устремляемся, имея ввиду аналогию – если есть отражение, значит есть и предмет. Таким образом находим предмет (сущностость усталости) и устраняем его мысленным дыханием (как вариант).
Как Вам такое? Выглядит как бред параноика? Ну Вы просили практический смысл.

Но, даже в этом случае аналогия довольно абстрактная, чтобы можно было понять - что такое "сущность усталости" и как её найти, чтобы устранить её физическое выражение.

Асана и Пранаяма – это избыточная фигня, даже вредная. Пратьяхара – что то туманное, зато дхарана (концентрация) и дхиана (медитация) – это понятно, и для них йога = дхарана + дхиана.
И похоже, что и Вы так думаете – имеете право на такое мнение.

Нет, я думаю, что йога- это самадхи, или туриа. Именно как "соединение", или "слияние" субъекта и объекта во время медитации. Хотя, это скорее то, что Вы сказали- человек просто осознает- кто он на самом деле и непрерывно пребывает в этом осознавании, освободившись от власти тела и физ. чувств. Правда, начинать он должен так же с этого осознавания(как убеждения, противоположного привычному). Иначе, ни с чем не "растождествится", если не перенаправит своё внимание , мысли и "чувство себя" на объект своего устремления. Что он и делает во время медитации. А всё остальное- лишь вспомогательные средства, бесполезные сами по себе и становящиеся лишь причиной профанации, если им придаётся избыточное значение. Так я смотрю на йогу и медитацию. Более того, убеждён, что йогическая практика гораздо проще, чем это подаётся в трактатах. Так как, все усложнения и аллегории призваны завуалировать то, что является " обоюдоострым мечом", который можно использовать и во благо и во вред, если понять- в чём секрет. Потому что, и в йоге и в магии используются одни и те же силы и законы, как это подчеркивала и ЕПБ. А так же, они используются бессознательно практически всеми людьми, из- за чего и требуют "секретности". А не потому, что являются чем-то абсолютно непонятным и "запредельным".

[кшатрий]

Зачем сходу все перечеркивать, при этом ставя в приоритет своё личное представление. Это распущенность ума. О какой тогда дисциплине( тренировке ) ума декларировать. Можно вычленить суть мысли Александра и дополнить своим видением, тогда аналогия станет более 'выпуклой

Я уже говорил Вам, что всё, что пишется тут- лишь личные представления, которыми люди делятся друг с другом. При этом, эти представления не обязательно должны совпадать, даже если имеют одну основу. И дело не в дисциплине ума, или её отсутствии, а в разном образе мышления. Вот Вы непонятно откуда по нескольким фразам обнаружили распущенность ума там, где её нет. А почему? Да потому что, лично так думаете. Независимо от того- правда это, или нет. Вы просто сложили своё мнение, на которое имеете право, но которое не обязательно соответствует действительности. Так, в чём разница между Вашими и моими личными высказываниями? Вы могли бы сами вычленить мою мысль и дополнить своим видением. Как сами пишете. А почему так не сделали, хоть и говорите, что можно так сделать? Я не случайно упомянул склонность Александра к обсуждению "повестки дня", как о признаке отсутствия "тренировки ума". Этому предшествовали долгие разговоры в других темах. А Вы "поставили диагноз" просто с ходу, на основе пары зацепивших Вас фраз, считая, что уж Вы-то точно различаете- что есть что.

[Oleksandr Ptilidi]

'Медиа', 'медиум', 'медиатор' - что в этом слове такого особенного?

относительно метафизики, это промежуточное звено, посредник, проводник, агент.
с уважением

[dusik_ie]

Я сам говорю Вам об аналогиях, с помощью которых можно объяснять и теорию и практику. Если это именно Закон(а он не может где- то быть, а где-то не быть, если всеобщий). А Вы просто оперируете абстрактными понятиями и символами, ссылаясь на ЕПБ. Да, она говорит, Вы повторяете, но, где же мощь и возможности?

В людях есть два способа постижения чего-либо и к ним третий, который можно назвать теософским. Что имеется ввиду?
Люди могут даже не замечать, но они врожденно, либо стремятся уловить закономерность (понять смысл, принцип) или же они стремяться определить последовательность проявлений (факторов).

Например, недавно в инете, я увидел такой кулинарный ролик, где автор говорит, что если вы хотите, чтобы ваши пирожки получились пышными и воздушными, то в тесто нужно добавить немного соды, а в другом подобном рецепте – добавить погашенной соды.

Так вот те, кто подобное предлагают – предлагают это на основе опыта, своего или чужого, что вот мол, так делали и имели в итоге, вот такой результат.
Для таких людей изучение выражается в том, чтобы запомнить, что и когда и в какой дозировке применять – они не задумываются, а зачем? Что это дает? Какой в этом смысл?

На заседаниях Ложи (если судить по протоколам и инструкциям) были такие, кто говорили – Дайте нам какие-то упражнения, чтобы мы прилежно и регулярно выполняя их, добивались бы хоть каких-то ощутимых результатов (и оккультное станет для нас реальностью)

Но были и другие, которые пытались понять (выстроить себе в уме представление), про что говорилось в ТД и вопросы их касались тех или иных неясностей, в комментариях к стансам.

И получалась такая солянка – одним упражнения подавай, другим – объяснение станс. Были, конечно и те, кто хотели и того и другого, но почему-то не связывали одно с другим, ну типа – одно это чисто интеллектуальная, рассудочная деятельность (понять смысл), а другое – это что-то иное – даже если задействуется ум, но он задействуется не как привычное (естественное) размышление.

Если вернуться к тому рецепту с содой, что я описывал выше, то человек интуитивно стремящийся понять смысл, спросил бы – А почему из-за соды пирожки получаются воздушними?
Тот, кто просто стремится запомнить последовательность действий и дозировки, не смог бы этого объяснить – и он, может, даже удивился - Зачем эти детали?
Но в данном случае, они нужны потому, что не сода дает воздушность, а газ выделяющися в процессе химической реакции, когда сода соединяется с какой-либо кислой средой. Поэтому, если тесто не кислое, то сколько соды не кидай, воздушности не получится.

Отсюда мы видим, что глупо слепо следовать инструкциям, не понимая их смыл. А когда понимаешь смысл, видишь закономерности, то уже сам можешь создавать последовательности и понимать, что и как получается в итоге.

Но это справедливо только в отношении очевидных вещей – обычной, очевидной онтологии (физики, химии, физиологии).

Поэтому, ни чисто стремление понять смыслы (принципы, закономерности), ни чисто выстраивание последовательностей, ни гибрид из этих двух, не подходят для изучения теософии (оккультизма)

Закон Аналогии указывает, что все базовые, фундаментальные силы они в проявлении присутствуют везде и во всем, и нет такого чего-либо, где их не было бы.
В свою очередь – если делать такое утверждение – то должно быть ясно, что оно должно легко проверяться, ведь указанные силы есть везде и во всем, и нет чего-либо, где их нет.

Но если это так – а теософия именно это и утверждает, говоря о семи и 7х7 = 49 силах (или даже более детально: 7х7х7 = 343).

Люди, склонные выстраивать последовательности, просто «прохавают» это – они возьмут это утверждение на веру, если имеют склонность слепо верить. Слепо - то есть верить на основе совсем другого, не связанного со смыслом, закономерностями, касающихся данных сил, типа - Я верю ему, потому что он добрый (авторитетный) человек.

Люди, склонные искать смысл скажут – если следовать подобному утверждению, то вот если я сижу в комнате, за столом, вокруг меня какие-то предметы, то я и в комнате и в столе и в предметах должен буду видеть эти семь сил. Вот справа у меня гвозди, а слева – апальсины, и я должен, согласно данному утверждению, и в гвоздях и в аппальсинах признавать одни и теже силы? Но как?

Возможно Вы скажете, что теософия ничего подобного не утверждает, что это какое-то абсурдное нагромождение понятий, не имеющее никакого отношения к теософии.

Если Вы так думаете, то если вернуться к месту, где я писал о двух наклонностях у участников Ложи Блаватской – одни искали высокие смыслы (понять сотворение Вселенной) и у них даже мысли не возникало, чтобы «опустить» эти смыслы до банальных, конкретных бытовых вещей – отсюда у них и не может даже зародиться идея того, что теория это просто другая сторона практики.

Другие, кто жаждали инструкций что делать (дать им что конкретно делать и в какой последовательности) тем более не смогут выстрить связь Космоса с конкретными вещами.

Но ведь теософия именно об этом и говорит – о тождественности Макрокосмоса и микрокосмоса. Или гвоздь, как и аппельсин не могут рассматриваться как микрокосмос?

Прежде чем продолжать, мне нужно узнать, насколько нелепыми Вам кажутся эти мои рассуждения.
Если не понятно, к чему я их привел, то я напомню, о чем сказал в самом начале – оба метода познания, что мы обычно применяем по жизни (узнать смысл/узнать последовательность) не применимы для познания оккультизма-теософии.
Третий, теософский –он не то, что кардинально отличен от тех двух, но просто те два – это ограничение этого третьего, отличающиеся разным акцентом

[Странник]

Все пути ведут в рай. У одних дорога короче в других длиннее. У Блаватская есть высказывание что она встречалась с махатмами в начале путиимеющие очень низкий интеллект ,как понимаете они не рассуждали а выполняли предписания учителя. Кстати Бловатская и осуждала европейцев за их излишнюю рассудочность., в её личных у указаниях в изучение оккультизма.

[LRL]

Зачем сходу все перечеркивать, при этом ставя в приоритет своё личное представление. Это распущенность ума. О какой тогда дисциплине( тренировке ) ума декларировать. Можно вычленить суть мысли Александра и дополнить своим видением, тогда аналогия станет более 'выпуклой

Я уже говорил Вам, что всё, что пишется тут- лишь личные представления, которыми люди делятся друг с другом. При этом, эти представления не обязательно должны совпадать, даже если имеют одну основу. И дело не в дисциплине ума, или её отсутствии, а в разном образе мышления. Вот Вы непонятно откуда по нескольким фразам обнаружили распущенность ума там, где её нет. А почему? Да потому что, лично так думаете. Независимо от того- правда это, или нет. Вы просто сложили своё мнение, на которое имеете право, но которое не обязательно соответствует действительности. Так, в чём разница между Вашими и моими личными высказываниями? Вы могли бы сами вычленить мою мысль и дополнить своим видением. Как сами пишете. А почему так не сделали, хоть и говорите, что можно так сделать? Я не случайно упомянул склонность Александра к обсуждению "повестки дня", как о признаке отсутствия "тренировки ума". Этому предшествовали долгие разговоры в других темах. А Вы "поставили диагноз" просто с ходу, на основе пары зацепивших Вас фраз, считая, что уж Вы-то точно различаете- что есть что.

Целая нотация 'с профессорской кафедры'...
здесь все же авторская тема и Александр в ней ведущий. Надо уважать автора.
Так думается

[LRL]

Все пути ведут в рай. У одних дорога короче в других длиннее. У Блаватская есть высказывание что она встречалась с махатмами в начале путиимеющие очень низкий интеллект ,как понимаете они не рассуждали а выполняли предписания учителя. Кстати Бловатская и осуждала европейцев за их излишнюю рассудочность., в её личных у указаниях в изучение оккультизма.

Блаватская не говорила, что надо в этом плесневеть, не расширяя Сознание. Вероятно, Достигнуть может только устремлённый.