Для начала – о том, что такое практика и почему она игнорируется большинством теософов.dusik_ie писал(а): Отдельно, в следующем посте пропишу, чем так важны «отражения» и «невещественная вещественность» в практическом смысле.
Типичное представление – практика (йога) это освоение неких сиддх.
Соответственно считается, что самостоятельное освоение оных крайне опасно и неминуемо приведет к трагедии. Безопасно их осваивать можно только под «присмотром» Учителя.Вики писал(а): Си́ддхи (सिद्धिः букв. «достижение») — термин ... обозначающий сверхъестественные силы, возможности, развитые благодаря духовным практикам; способность творить чудеса. ... Учение об этих совершенствах излагается в «Ваю-пуране» и особенно в «Маркандея-пуране».
В раннем буддизме термину «сиддхи» соответствовал термин «абхиджна», с которым связывались чудотворные способности, такие как возможность путешествовать на любые расстояния, знать мысли других людей и т. д.
Сиддхами (махасиддхами) в индуизме и буддизме также называют людей достигших в процессе психопрактик сверхспособностей.
Имя Будды Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни - «Сиддхартха» содержит слово «сиддхи» и означает «Тот, кто достигает своей жизненной цели».
Отсюда, перво-наперво считается, что теософ должен изучать теорию – штудировать теософские шрути, воспитывать себя в морально-этическом плане, устойчиво удерживаясь на стороне Добра. Результатом всего этого станет то, что Учителя обратят внимание на такого стремящегося и тогда...
Я нисколько не отрицаю все это в общем и целом. Но «дьявол», как известно, «в деталях».
Проблема здесь в двух высказываниях.
/ Что значит воспитывать себя в морально-этическом плане?
/ Каким образом устойчиво удерживаться на стороне Добра?
И тем более не маловажной проблемой является то, как можно изучать теорию, если в ней все так путано и туманно?
То есть, ни по одному пункту нет четкой надежной «программы действий».
Это очевидно для людей рассудительных – кто склонен обдумывать все, прежде чем делать. Для тех же, кто не видит дальше своего носа или мыслит (мягко говоря) поверхностно, ну или обладает «запредельной интуицией» – никаких подобных проблем не существует.
Так вот, беспорно, сиддхи – это практика ивсе то, что говорится об опасности и не возможности их изучания без Учителя – это все так. Но почему вот те три проблемы, что указаны выше – их освоение не считается практикой?
То есть, если вы считаете, что там все просто и предельно ясно, и нужно только дисциплинировано заставлять себя быть на стороне Добра, утверждать моральные ценности и изучать теорию данную в книгах Блаватской, то на самом деле, Вы либо никогда даже не пытались все это реализовать, а только рекомендовали это делать другим, либо параноидальная самоуверенность, заставляет думать вас о себе, что вот, еще немного и вы станете уже принятым учеником. Таким, понятно – мне сказать нечего.
А вот если кто пробовал и на себе почувствовал, как все сложно и не просто, а теория – все путано и не понятно, и если вы даже после подобных разочарований не утратили позитивный настрой на теософию, то возможно то, что я пропишу про практику вам пригодится.
Указанные три пункта составляют классический отраженный треугольник.
Тот самый изначальный треугольник, который иногда обозначается просто тремя первыми Лучами, а иногда как 1. Воля; 2. Любовь-мудрость; 3. Активность. Или как классическое Тримурти: Шива-Вишну-Брахма, с их женами и/или носителями или без, ну и конечно же – он же это отражение Монады или триада Атма-Буддхи-Манас.
По сути, не важно как этот Треугольник обозначается, потому как все это абстракции высокого порядка и никакого объяснения их быть не может.
Могут объясняться только их отражения в той или иной материи/ субстанции.
Здесь приходится писать вот так коряво – материя/ субстанция потому, что большинство понимают материю материалистически (как и все, через материалистическое представление материи).
Идеальное наименование того, что имеется ввиду – слово «Пракрити». Потому, что подобные слова санскрита составлялись (этимологически) как уже определение понятия.
То есть, если в наше время, составляются словари и энциклопедии, где задается слово и дальше дается определение, что это слово обозначает.
То в древней арийской традиции было все иначе. Само слово, если его разобрать по этимологии указывало определение, что оно значит. Нирукта Яски – древний трактат по такой этимологии слов, который до сих пор не переведен полностью, т.к. имеет множество неясностей.
Слово Пракрити буквально означает чистый материал, который еще не в работе, но приготовлен для нее. Например, для художника – это холст и краски, еще не смешанные, запакованные в тюбиках, для гончара – это глина и вода, еще не смешанные.
В нашем случае, берем классический треугольник. Нейтрально обозначу его 1-2-3 и его отражение в некой Пракрити, которое имеет вид как:
1. Устремление к Высшему Благу;
2. Чистота и гармония в морально-этическом, ментальном и физическом смыслах;
3. Активное постижение знания, усвоение опыта, творчество
Так как это отражение, то каждый пункт обусловлен (или содержит в себе остальные два).
1. Правильное Устремление зависит от Чистоты и Понимания (знания);
2.Чистота требует правильного Устремления и Понимания;
3. Само понимание (ясность) зависит от Чистоты и правильного Устремления.
Кому-то может показаться, что это «замкнутый круг». В принципе, это так и есть, потому как теософия, как символ, начинется с Круга, кругами реализуется и Кругом же и становится в итоге. Также в классике индуизма (в частности Упанишадах) можно встретить сплошные инцесты и страности отношений – когда мать женится на своем сыне, отец на дочери, а дочь еще и рождает своего отца. Например, в рассказах о Дакше. Он родился от Адити, имел жен Дити и Адити, и дочь – Адити.
Одна из форм пояснения подобных «нелепостей» - описана выше в трактовке отраженного треугольника.
Нужно убрать антропоморфизм и искать абстрактный смысл (больше всего напоминающий алгебру) чтобы можно было понять мифические аллегории Упанишад и не только их.
Таким образом, все три реализуются одновременно и последовательно, как бы противоречиво это не казалось. За «изначальное состояние» или «точку отсчета» берется то состояние, как сам человек себя понимает – ложно, наивно искаженно - не важно. Он сам так себя видит и для него это правда.
Яма. Ступени йоги Патаджали
Теперь, вспомним восемь ступеней йоги Патаджали. Так как считается, что Патаджали был риши, то это в свою очередь означает, что его йога-сутры являются авторитетным источником для всех без исключения даршан и направлений Восточных доктрин, в том числе и буддизма
Если адекватно понимать суть этих ступеней, то не сложно будет их увидеть и в випасане и в шаматхе. Мало того, без понимания ступеней не будет никакого продвижения в любой другой йоге или медитации.
Используя закон Единства, через аналогию и понимания, что мы имеем дело с отражением, нужно трактовать эти ступени под себя для начального своего уровня.
Может показаться, что я из себя тут учителя горожу – собираюсь учить вас практикам и прочему. Но нет, то что я предлагаю – это всегда одно и тоже: взгляд под другим углом.
На начальном этапе, все ступени сконцентрированы в одной – первой и это Яма.
Слово Яма означает смерть и имя бога смерти. То, что нонче его переводят как культура и что-то в этом роде – это позднейшие интерпретации из-за непонимания аллегоричности связанной с Яма, которая на самом деле, очень проста и компактна.
То, самое простое (т.к. пока человек еще ничего не знает и не умеет) что можно зделать – это перераспределение сил. Представьте, что вам нужно купить какую-то вещь, которая стоит дорого и вам нужно поднакопить денег. Чтобы это зделать, вы составляете список того, от чего можно временно отказаться – чтобы с экономить. В результате получаете бонус средств и покупаете нужное.
Вот по аналогии с этим – Яма на начальной стадии. Нужно так перераспределить свои силы и энергии, чтобы высвободить их больше для йоги.
Правила Ямы, а именно:1. Ахимса (непричинение вреда); 2. Брахмачарья (воздержание); 3. Астея (неприсвоение чужого);4. Сатья (правдивость); 5. Апариграха (непринятие даров)
Они трактуются обычно ,только как правила отношений в обществе. Но представьте, что человек стал отшельником – живет вдали от людей, тогда что, из пяти останется только два – непричинение вреда и воздержание?
Но это не так. Данные правила могут трактоваться и как правила отношений в обществе и по отношению а себе имея цель высвободить больше энергии (средств).
Яма – как имя бога Смерти, означает в данном случае, отсечение «нити жизни» которая питает в нас негативные привычки, наклонности и т.п. – цель в том, чтобы они вымерли в нас и тем самым, высвободили огромное (на самом деле огромное) количество энергии, которое в обычной жизни мы тратим не только впустую, но еще и во вред себе.
Отсюда, что означает каждое правило и что оно дает?
1. Сатья – это правило должно идти первым. Это стремление адекватно понимать себя – правильно оценивать свои возможности, уметь видеть свои недостатки и стремиться выяссить скрытые. Умение признавать свои ошибки – крайне редкое свойство среди людей
2. Ахимса. Непричинение вреда словом, делом и мыслью. Не нужно творить себе врагов в настоящем и будущем, что выражается плохой кармой.
3. Астея. Это слово означает просто не присвоение. Деление на свое и чужое – это ересь разделения. Мы пользуемся тем, что у нас есть не испытывая чувства собственности, которое укрепляет в нас представление о том, что человек это тело (отдельное нечто) и отсюда – страх и его многочисленные производные.
4. Апариграха. Непринятие даров - это про «медные трубы» - награды, почести, слава. То как портит человека лесть и мирское почитание известно издревле и есть прекрасная сказка «Огонь, Вода и Медные Трубы». Здесь важно понимать – не стремление делать добро, за которое тебя будут славить и почитать плохо, а наша личная реакция на лесть – если она приятна и мы питаемся ею как наркотиком, то это точно к добру не приведет.
5. Брахмачарья Переводится как воздержание – но это совсем никак не соответствует этимологии слова. Я не буду изображать знатока этой самой этимологии (хотя и имею свое мнение) но здесь важно понимать, что сексуальная энергия – это тот творческий аспект, который и позволяет продвигаться активно в йоге. По сути она, эта энергия, составляет то начало, которое последовательным очищением и возгонкой создает из обывателя Адепта.
Воздержание здесь – это пресечение появления желания. Не здерживание желания, когда оно уже есть и человек мучается от «голода» (в широком смысле слова), а именно пресечение появления желания – это сложно и на начальном этапе не понятно, потому Брахмачарья я отношу к последнему правилу. Если человек будет жить умеренно в сексуальном плане и плане прочих удовольствий (той же еды) и будет соблюдать остальные четыре правила, то энергия у него будет появляться. Только вот беда – она может «выливаться в унитаз» - уходить на секс.
Но так или иначе, но жесткое принуждение себя к чему-либо – это перейти на темную сторону. Потому, что там где жесткость, там и злобность, гнев и подозрительность.
