Духовное понимание или искусство благоприятного развертывания.
События, происходящие как кажется случайно и имеющие благоприятный для нас характер на самом деле не являются таковыми. Только при поверхностном взгляде может показаться, что они случайны.
Также нет нужды вкладывать большие надежды на благоприятный исход событий, так как он встречается только тогда, когда наступает благословенное время для проявления хорошей кармы. А это происходит на основе закона нидан или причинно-следственных взаимосвязей. События не изолированы друг от друга как это может опрометчиво показаться.
В этих событиях присутствует светлая и счастливая цепь причин в каждой из которых можно узнать принимающие участие давние, самостоятельно наработанные, альтруистические усилия. Их ступени золотые и направлены они к внутреннему безусловному счастью.
Основной ключ к пониманию данного факта будет заключаться в поговорке: "Что посеешь, то и пожнешь". Если посев будет крепким, долгосрочным и объемным, то закон этот сделает уже все остальное и прочное понимание будет неизбежно проявляться мало-помалу и в нужное время. Ученики теософии надежно защищены законом равновесия.
(Volume XIII, Number 9, July 2013)
The Aquarian Theosophist
-
Volt
- Сообщения: 4640
- Зарегистрирован: 26 июн 2013, 11:09
- Откуда: Карелия
The Aquarian Theosophist
Каждый освещает темноту как может
-
Volt
- Сообщения: 4640
- Зарегистрирован: 26 июн 2013, 11:09
- Откуда: Карелия
Re: The Aquarian Theosophist
Единство и разнообразие в Теософии
Независимость и расхождение по важным вопросам является здоровой ситуацией.
Дискуссии и даже порой ожесточенные споры имеют существенное значение в жизни Теософского движения.
Блаватская пишет:
"Критика является единственным спасением от интеллектуального застоя".
Она не одинока в своих словах. Со времен Сократа и даже до него открытые обсуждения являлись традиционными
в западной философии. В индийских философских школах дебаты и даже порой запутанные дискуссии были частью
поиска истины в течении многих веков. Единство включает в себя и разнообразие. Противоречия и парадоксы - факт
жизни и бесполезно пытаться подавлять их любым искусственным или "Католическим" способом. Разнообразие созидательно а
в ортодоксальном единообразии не может быть братства. Главная задача каждого ученика - это его внутренняя жизнь и стимулирование
в других буддхиманасического сознания и совести. Это более высокое восприятие жизни включает в себя и превосходит
динамику циклического единения, разделения и обособленности. (Volume XIII, Number 9, July 2013)
Независимость и расхождение по важным вопросам является здоровой ситуацией.
Дискуссии и даже порой ожесточенные споры имеют существенное значение в жизни Теософского движения.
Блаватская пишет:
"Критика является единственным спасением от интеллектуального застоя".
Она не одинока в своих словах. Со времен Сократа и даже до него открытые обсуждения являлись традиционными
в западной философии. В индийских философских школах дебаты и даже порой запутанные дискуссии были частью
поиска истины в течении многих веков. Единство включает в себя и разнообразие. Противоречия и парадоксы - факт
жизни и бесполезно пытаться подавлять их любым искусственным или "Католическим" способом. Разнообразие созидательно а
в ортодоксальном единообразии не может быть братства. Главная задача каждого ученика - это его внутренняя жизнь и стимулирование
в других буддхиманасического сознания и совести. Это более высокое восприятие жизни включает в себя и превосходит
динамику циклического единения, разделения и обособленности. (Volume XIII, Number 9, July 2013)
Каждый освещает темноту как может
-
Volt
- Сообщения: 4640
- Зарегистрирован: 26 июн 2013, 11:09
- Откуда: Карелия
Re: The Aquarian Theosophist
Халиль Джебран "Пророк" глава "О труде"
Тогда пахарь произнес: Скажи нам о Труде. И он ответил,
говоря: Вы работаете, чтобы быть вместе с землей и душой земли. Ведь бездельничать
- значит стать чужим временем года и выпасть из течения жизни, - течения,
что движется величаво в бесконечность в гордом преклонении пред ней.
Когда вы работаете: вы становитесь флейтой, в сердце которой шепот часов
превращается в музыку. И кто из вас хотел бы стать тростником, немым и
молчаливым, когда все остальное поет в унисон?
Вам всегда говорили, что работа - это проклятие и физический труд -
это несчастье. Но я скажу вам, что когда вы работаете, вы осуществляете
часть самой заветной мечты земли, порученной вам, когда эта мечта только
лишь родилась, И, занимаясь трудом, вы по-настоящему любите жизнь, Потому
что любить жизнь через труд - значит близко узнать самые сокровенные секреты
жизни.
Но, если вы в своих муках боли называете рождение - бедствием и работу
для поддержания тела - проклятием, написанным на вашем лбу, тогда я скажу
вам, что только в поте лица смоете вы то, что там начертано.
Вам говорили, что жизнь - это тьма, и в своей усталости вы повторяли
то, что было сказано раньше усталыми. И я говорю, что жизнь - это действительно
тьма, пока не проснется стремление, Но любое стремление слепо, пока нет
знания, Но и знание любое бесполезно, пока нет труда, Но и труд любой пуст,
пока нет любви; И только когда ты с любовью работаешь, ты соединяешь себя
с собой, и с другими людьми, и с Богом. А что такое трудиться с любовью?
Это ткать ткань из ниток, тянущихся из своего сердца, так, будто твоя возлюбленная
собирается носить эту ткань. Это строить дом с любовью, так, будто твоя
возлюбленная будет жить в этом доме. Это бросать семена с нежностью и собирать
урожай с радостью, будто твоя возлюбленная будет есть эти плоды. Это значит
наполнять все вещи, которые ты делаешь, дыханием твоей души. И знать, что
все великие мертвые стоят рядом и смотрят.
Часто я слышал вас как бы говорящими во сне: "Тот, кто работает
с мрамором и находит форму своей души в этом камне, благородней того, кто
пашет землю. И тот, кто берет радугу, чтобы положить ее на холст на радость
людям, - больше, чем тот, что делает сандалии для наших ног". Но я
отвечу, и не во сне, а всей ясностью ума середины дня, что ветер говорит
с огромными дубами так же нежно, как и с самыми маленькими стебельками
травы; И велик тот, кто превращает голос ветра в песнь, что стала слаще
от его собственной любви.
Труд - это любовь, которая видима. И если ты можешь трудится без любви,
а лишь с отвращением, будет лучше, если ты оставишь работу, и сядешь у
ворот храма, и будешь просить милостыню у тех, кто работает с радостью.
Потому что, если ты печешь хлеб с безразличием, ты печешь горький хлеб,
который насыщает только наполовину. И если ты давишь виноград с неохотой,
твоя неохота перегоняется в яд в твоем вине. И если ты поешь даже как ангел,
но любви нет в твоем пении, ты только заглушаешь голоса дня и голоса ночи
в ушах других людей.
(Volume XIII, Number 9, July 2013)
Тогда пахарь произнес: Скажи нам о Труде. И он ответил,
говоря: Вы работаете, чтобы быть вместе с землей и душой земли. Ведь бездельничать
- значит стать чужим временем года и выпасть из течения жизни, - течения,
что движется величаво в бесконечность в гордом преклонении пред ней.
Когда вы работаете: вы становитесь флейтой, в сердце которой шепот часов
превращается в музыку. И кто из вас хотел бы стать тростником, немым и
молчаливым, когда все остальное поет в унисон?
Вам всегда говорили, что работа - это проклятие и физический труд -
это несчастье. Но я скажу вам, что когда вы работаете, вы осуществляете
часть самой заветной мечты земли, порученной вам, когда эта мечта только
лишь родилась, И, занимаясь трудом, вы по-настоящему любите жизнь, Потому
что любить жизнь через труд - значит близко узнать самые сокровенные секреты
жизни.
Но, если вы в своих муках боли называете рождение - бедствием и работу
для поддержания тела - проклятием, написанным на вашем лбу, тогда я скажу
вам, что только в поте лица смоете вы то, что там начертано.
Вам говорили, что жизнь - это тьма, и в своей усталости вы повторяли
то, что было сказано раньше усталыми. И я говорю, что жизнь - это действительно
тьма, пока не проснется стремление, Но любое стремление слепо, пока нет
знания, Но и знание любое бесполезно, пока нет труда, Но и труд любой пуст,
пока нет любви; И только когда ты с любовью работаешь, ты соединяешь себя
с собой, и с другими людьми, и с Богом. А что такое трудиться с любовью?
Это ткать ткань из ниток, тянущихся из своего сердца, так, будто твоя возлюбленная
собирается носить эту ткань. Это строить дом с любовью, так, будто твоя
возлюбленная будет жить в этом доме. Это бросать семена с нежностью и собирать
урожай с радостью, будто твоя возлюбленная будет есть эти плоды. Это значит
наполнять все вещи, которые ты делаешь, дыханием твоей души. И знать, что
все великие мертвые стоят рядом и смотрят.
Часто я слышал вас как бы говорящими во сне: "Тот, кто работает
с мрамором и находит форму своей души в этом камне, благородней того, кто
пашет землю. И тот, кто берет радугу, чтобы положить ее на холст на радость
людям, - больше, чем тот, что делает сандалии для наших ног". Но я
отвечу, и не во сне, а всей ясностью ума середины дня, что ветер говорит
с огромными дубами так же нежно, как и с самыми маленькими стебельками
травы; И велик тот, кто превращает голос ветра в песнь, что стала слаще
от его собственной любви.
Труд - это любовь, которая видима. И если ты можешь трудится без любви,
а лишь с отвращением, будет лучше, если ты оставишь работу, и сядешь у
ворот храма, и будешь просить милостыню у тех, кто работает с радостью.
Потому что, если ты печешь хлеб с безразличием, ты печешь горький хлеб,
который насыщает только наполовину. И если ты давишь виноград с неохотой,
твоя неохота перегоняется в яд в твоем вине. И если ты поешь даже как ангел,
но любви нет в твоем пении, ты только заглушаешь голоса дня и голоса ночи
в ушах других людей.
(Volume XIII, Number 9, July 2013)
Каждый освещает темноту как может
-
Volt
- Сообщения: 4640
- Зарегистрирован: 26 июн 2013, 11:09
- Откуда: Карелия
Re: The Aquarian Theosophist
Место чудес
История из Талмуда, рассматривающая значение внешних чудес.
Во время обсуждения одного из практических вопросов при установлении закона Торы рабби Йеошуа и большинство мудрецов заняли определенную позицию, а рабби Элиэзер придерживался иного мнения.
Вопреки известному положению о приоритете мнения большинства он продолжал стоять на своем, утверждая, что если мнение меньшинства обладает очевидной и общеизвестной истиной, оно выше права большинства. И поэтому нельзя проводить голосование по данному вопросу.
В подтверждение своей правоты рабби Элиэзер представил, надо сказать, очень убедительное доказательство. «Если мое мнение верно, — сказал он, — его подтвердит находящееся здесь рожковое дерево». И на глазах у всех собравшихся мудрецов рожковое дерево выдернуло из земли свои корни и стало двигаться. Но мудрецы возразили: «Мы не принимаем доказательств от рожкового дерева».
Рабби Элиэзер вовсе не хотел повлиять на коллег демонстрацией своего духовного могущества. Он лишь представил им объективный аргумент в пользу своего мнения, поскольку ему пришлось опровергать мнение большинства; доказать свою правоту он мог лишь такими средствами, которые выходят за рамки человеческой логики.
После этого рабби Элиэзер сказал, что его правоту подтвердит стекающий с горы ручей. Воды ручья обратились вспять и потекли в гору. Ответили мудрецы: «Мы не принимаем доказательств от воды».
Тогда рабби Элиэзер заявил, что его мнение поддержат стены дома учения. Из уважения к нему стены стали разрушаться, но из уважения к рабби Йеошуа их разрушение прекратилось, и они повисли в воздухе.
Рабби Элиэзер сделал последнюю попытку доказать свою правоту. «Пусть Небо подтвердит, что я прав», — сказал он. И тогда раздался глас с Неба: «Закон во всех случаях, как говорит рабби Элиэзер!»
Наступила тишина, но ее прервал рабби Йеошуа. Он встал и заявил: «Не на небесах она», имея в виду Тору. Вопреки указанию Свыше мудрецы не приняли во внимание мнение рабби Элиэзера, провели голосование, и закон был утвержден в соответствии с мнением большинства: ведь Тора не на небесах, она получена нами в полное владение.
Затем Талмуд сообщает нечто еще более удивительное, такое, что трудно себе вообразить. Один из мудрецов увидел пророка Элияу. Воспользовавшись возможностью, он спросил пророка: «Что делал Б-г, когда шло голосование?» Элияу ответил: «Он улыбнулся и дважды повторил: „Мои сыновья победили Меня!“»
Такие исключительные случаи приводятся в Талмуде не для того, чтобы удивить читателя, ведь все слова Торы содержат важные уроки. Здесь мы знакомимся с фундаментальным принципом: Тора, по которой создавался мир, находится во владении у мудрецов Устного Закона. Сам Творец признает их постановления, потому что именно Он доверил им Свою Тору; Он передал ее людям — «Не на небесах она».
Поэтому, когда мы выполняем закон Торы, то создаем настоящую реальность в мире и в результате этой деятельности устанавливаем Божественную истину. Именно по этой причине рабби Элиэзер был в состоянии управлять физическими процессами; предметы и явления подчинялись его воле, вели себя в соответствии с его видением Торы.
История из Талмуда, рассматривающая значение внешних чудес.
Во время обсуждения одного из практических вопросов при установлении закона Торы рабби Йеошуа и большинство мудрецов заняли определенную позицию, а рабби Элиэзер придерживался иного мнения.
Вопреки известному положению о приоритете мнения большинства он продолжал стоять на своем, утверждая, что если мнение меньшинства обладает очевидной и общеизвестной истиной, оно выше права большинства. И поэтому нельзя проводить голосование по данному вопросу.
В подтверждение своей правоты рабби Элиэзер представил, надо сказать, очень убедительное доказательство. «Если мое мнение верно, — сказал он, — его подтвердит находящееся здесь рожковое дерево». И на глазах у всех собравшихся мудрецов рожковое дерево выдернуло из земли свои корни и стало двигаться. Но мудрецы возразили: «Мы не принимаем доказательств от рожкового дерева».
Рабби Элиэзер вовсе не хотел повлиять на коллег демонстрацией своего духовного могущества. Он лишь представил им объективный аргумент в пользу своего мнения, поскольку ему пришлось опровергать мнение большинства; доказать свою правоту он мог лишь такими средствами, которые выходят за рамки человеческой логики.
После этого рабби Элиэзер сказал, что его правоту подтвердит стекающий с горы ручей. Воды ручья обратились вспять и потекли в гору. Ответили мудрецы: «Мы не принимаем доказательств от воды».
Тогда рабби Элиэзер заявил, что его мнение поддержат стены дома учения. Из уважения к нему стены стали разрушаться, но из уважения к рабби Йеошуа их разрушение прекратилось, и они повисли в воздухе.
Рабби Элиэзер сделал последнюю попытку доказать свою правоту. «Пусть Небо подтвердит, что я прав», — сказал он. И тогда раздался глас с Неба: «Закон во всех случаях, как говорит рабби Элиэзер!»
Наступила тишина, но ее прервал рабби Йеошуа. Он встал и заявил: «Не на небесах она», имея в виду Тору. Вопреки указанию Свыше мудрецы не приняли во внимание мнение рабби Элиэзера, провели голосование, и закон был утвержден в соответствии с мнением большинства: ведь Тора не на небесах, она получена нами в полное владение.
Затем Талмуд сообщает нечто еще более удивительное, такое, что трудно себе вообразить. Один из мудрецов увидел пророка Элияу. Воспользовавшись возможностью, он спросил пророка: «Что делал Б-г, когда шло голосование?» Элияу ответил: «Он улыбнулся и дважды повторил: „Мои сыновья победили Меня!“»
Такие исключительные случаи приводятся в Талмуде не для того, чтобы удивить читателя, ведь все слова Торы содержат важные уроки. Здесь мы знакомимся с фундаментальным принципом: Тора, по которой создавался мир, находится во владении у мудрецов Устного Закона. Сам Творец признает их постановления, потому что именно Он доверил им Свою Тору; Он передал ее людям — «Не на небесах она».
Поэтому, когда мы выполняем закон Торы, то создаем настоящую реальность в мире и в результате этой деятельности устанавливаем Божественную истину. Именно по этой причине рабби Элиэзер был в состоянии управлять физическими процессами; предметы и явления подчинялись его воле, вели себя в соответствии с его видением Торы.
Каждый освещает темноту как может
-
Volt
- Сообщения: 4640
- Зарегистрирован: 26 июн 2013, 11:09
- Откуда: Карелия
Re: The Aquarian Theosophist
Отражение всего
Когда мы всматриваемся в чистое озеро на вершине горы, мы видим в спокойных водах идеальное отражение неба. Когда мы всматриваемся в мутную воду городской лужи мы можем с трудом увидеть только свое собственное отражение. Таким же образом, когда мы взглянем глубоко в себя, мы можем увидеть, если нам достаточно повезет, отражение всего Космоса. Что вверху, то и внизу. Когда мы протираем густо осевшую пыль с зеркала, отражение становится ясным. Мудр тот, кто ищет вечное, смотрит внутрь себя, ведь "то, что живет и мыслит в человеке есть Вечный Странник". (Bhagavad-Gita combined with Essays on the Gita by William Q. Judge)
Это является основным положением оккультизма, и для понимания этого необходимо изучить универсальные понятия, которые
постоянно теряются в бесчисленном количестве деталей. Вечное, Непознаваемое, Единая Жизнь, «может быть по существу то же, что и природа сознания, наполняющая нас. Короче говоря, безличная Реальность, всенасыщающая Космос, есть чистый нумен мысли".("Тайная доктрина" Пролог).
Учение о Космогенезисе является довольно сложными. От философии Адвайты до Каббалы утверждается, что "из ничего ничто не происходит", отсюда, точка в круге, или, как у некоторых Мулапракрити - это первый продукт корня природы, первый принцип универсального разума и сознания. Парабраман, без сомнения, за пределами разума даже величайших из умов. Мулапракрити или Махат является первой завесой, которая окутывает тайну Парабрамана. это проявленная точка внутри круга, из которой в свою очередь исходит Пуруша и Пракрити, Дух и материя, которые являются одним. Все это затем будет синтезировано в Вак. Как мы видим в сноске ТД, отдел 12 "Теогония Богов-созидателей"
"Именно, эта Троица аллегорически представлена «Тремя Продвижениями Вишну», что означает – в виду того, что Вишну рассматривается в экзотеризме, как Беспредельность – что от Парабрамана произошли Мулапракрити, Пуруша (Логос) и Пракрити; четыре формы Вак, с нею самою, как синтез их".
Как мы можем увидеть это отражение внутри себя? Как мы можем связать это учение с обычным человеком? Возможно ли, что высокое
может быть отражено в том, что мы делаем каждую минуту или каждый день? Может быть это отражается в процессе мышления и общения?
Кто-то может спросить, "В чем разница между мыслью и идеей? Что было раньше?
Не смотря на разнообразие точек зрения, все они будут иметь один общий смысл. Хотя, если бы он поразмышлял над вопросом еще раз, то он пришел бы к той же идее: "из ничего ничто не происходит". Возможно ли, что эти блестящие "идеи", которые приходят к нам порой
в неожиданные моменты - врываясь в наше сознание словно яркая вспышка света - можно рассматривать как Интуицию?
До тех пор, пока "идея и мысль" не войдут в наш ум, интуиция может быть плодом работы только высших принципов человека - Буддхи и Манаса. Когда мы полностью соединены с Буддхи-Манас, только тогда мы имеем более ясную «Идею». Интуиция, пожалуй, самый низший аспект нашего Высшего Я который может взаимодействвовать с нами. Мы можем часто видеть этот факт отраженным в нашем состоянии сна. Все в природе исходит из единой жизни.
Природа ума представляет собой сложную загадку. Тем не менее, очень важный ключ находится в афоризмах Патанджали
"В другое время [вне периода сосредоточения] наблюдатель отождествляется с модификациями ума. ". (гл 1:3)
Уильям Джадж дает пример того, как ум окрашивает объект;
"внутренний орган, ум, через органы чувств может соприкасаться и изменять внешний вид некоторых объектов, и душа,
соприкосающаяся с объектом посредством ума, переиначивает внешний вид объекта.
как мраморная статуя снежной белизны, если рассматривать ее под багровым светом будет казаться,
смотрящему малиновой и так оно и будет пока данный свет будет освещать ее ". (The Yoga Aphorisms of Patanjali)
Если мы применим эту, казалось бы, абстрактную идею работы интуиции, становится ясно, что
ум связывается, или облачается конкретной мыслью. Может ли это быть связано с процессом мышления?
"Как Бог творит, так и человек может творить. Если придавать некоторую напряженность воли, то сотворенные умом формы становятся субъективными. Их называют галлюцинациями, хотя для их творца они настолько же реальны, как любой видимый предмет для других людей; если придавать еще более напряженную и разумную концентрацию этой воли, то формы становятся конкретными, видимыми объективными и теперь человек узнал тайну тайн, он — МАГ."(" Разоблаченная Изида ", Е. П. Блаватская, том I, стр. 62.).
Способ по которому мы можем выражать наши идеи и передать их через речь в сущности является оккультным. Ведь что то такое речь, как не ряд вибраций? Есть и другие сильные способы выражения идей, которые также могут быть источником вибраций направленных на то, чтобы разжегать ум и сердца людей. Так же, как образы и эмоции могут быть выражены через искусство и музыку, они также могут быть выраженны поэтом. Это уже точечная, непрерывная концентрация, через которую, возможно, может непосредственно выражаться наше Высшее Я, тот самый Вечный паломник. Но это привело бы нас к другой теме. Дело в том, что, при тщательном наблюдении и концентрации, мы можем видеть отражение всего во всем, так как все просто окутано вуалью:
sarvam khalvidam brahma (сарвам халвидам брахма) Вы будете осознавать все, как Брахмана.
Когда мы всматриваемся в чистое озеро на вершине горы, мы видим в спокойных водах идеальное отражение неба. Когда мы всматриваемся в мутную воду городской лужи мы можем с трудом увидеть только свое собственное отражение. Таким же образом, когда мы взглянем глубоко в себя, мы можем увидеть, если нам достаточно повезет, отражение всего Космоса. Что вверху, то и внизу. Когда мы протираем густо осевшую пыль с зеркала, отражение становится ясным. Мудр тот, кто ищет вечное, смотрит внутрь себя, ведь "то, что живет и мыслит в человеке есть Вечный Странник". (Bhagavad-Gita combined with Essays on the Gita by William Q. Judge)
Это является основным положением оккультизма, и для понимания этого необходимо изучить универсальные понятия, которые
постоянно теряются в бесчисленном количестве деталей. Вечное, Непознаваемое, Единая Жизнь, «может быть по существу то же, что и природа сознания, наполняющая нас. Короче говоря, безличная Реальность, всенасыщающая Космос, есть чистый нумен мысли".("Тайная доктрина" Пролог).
Учение о Космогенезисе является довольно сложными. От философии Адвайты до Каббалы утверждается, что "из ничего ничто не происходит", отсюда, точка в круге, или, как у некоторых Мулапракрити - это первый продукт корня природы, первый принцип универсального разума и сознания. Парабраман, без сомнения, за пределами разума даже величайших из умов. Мулапракрити или Махат является первой завесой, которая окутывает тайну Парабрамана. это проявленная точка внутри круга, из которой в свою очередь исходит Пуруша и Пракрити, Дух и материя, которые являются одним. Все это затем будет синтезировано в Вак. Как мы видим в сноске ТД, отдел 12 "Теогония Богов-созидателей"
"Именно, эта Троица аллегорически представлена «Тремя Продвижениями Вишну», что означает – в виду того, что Вишну рассматривается в экзотеризме, как Беспредельность – что от Парабрамана произошли Мулапракрити, Пуруша (Логос) и Пракрити; четыре формы Вак, с нею самою, как синтез их".
Как мы можем увидеть это отражение внутри себя? Как мы можем связать это учение с обычным человеком? Возможно ли, что высокое
может быть отражено в том, что мы делаем каждую минуту или каждый день? Может быть это отражается в процессе мышления и общения?
Кто-то может спросить, "В чем разница между мыслью и идеей? Что было раньше?
Не смотря на разнообразие точек зрения, все они будут иметь один общий смысл. Хотя, если бы он поразмышлял над вопросом еще раз, то он пришел бы к той же идее: "из ничего ничто не происходит". Возможно ли, что эти блестящие "идеи", которые приходят к нам порой
в неожиданные моменты - врываясь в наше сознание словно яркая вспышка света - можно рассматривать как Интуицию?
До тех пор, пока "идея и мысль" не войдут в наш ум, интуиция может быть плодом работы только высших принципов человека - Буддхи и Манаса. Когда мы полностью соединены с Буддхи-Манас, только тогда мы имеем более ясную «Идею». Интуиция, пожалуй, самый низший аспект нашего Высшего Я который может взаимодействвовать с нами. Мы можем часто видеть этот факт отраженным в нашем состоянии сна. Все в природе исходит из единой жизни.
Природа ума представляет собой сложную загадку. Тем не менее, очень важный ключ находится в афоризмах Патанджали
"В другое время [вне периода сосредоточения] наблюдатель отождествляется с модификациями ума. ". (гл 1:3)
Уильям Джадж дает пример того, как ум окрашивает объект;
"внутренний орган, ум, через органы чувств может соприкасаться и изменять внешний вид некоторых объектов, и душа,
соприкосающаяся с объектом посредством ума, переиначивает внешний вид объекта.
как мраморная статуя снежной белизны, если рассматривать ее под багровым светом будет казаться,
смотрящему малиновой и так оно и будет пока данный свет будет освещать ее ". (The Yoga Aphorisms of Patanjali)
Если мы применим эту, казалось бы, абстрактную идею работы интуиции, становится ясно, что
ум связывается, или облачается конкретной мыслью. Может ли это быть связано с процессом мышления?
"Как Бог творит, так и человек может творить. Если придавать некоторую напряженность воли, то сотворенные умом формы становятся субъективными. Их называют галлюцинациями, хотя для их творца они настолько же реальны, как любой видимый предмет для других людей; если придавать еще более напряженную и разумную концентрацию этой воли, то формы становятся конкретными, видимыми объективными и теперь человек узнал тайну тайн, он — МАГ."(" Разоблаченная Изида ", Е. П. Блаватская, том I, стр. 62.).
Способ по которому мы можем выражать наши идеи и передать их через речь в сущности является оккультным. Ведь что то такое речь, как не ряд вибраций? Есть и другие сильные способы выражения идей, которые также могут быть источником вибраций направленных на то, чтобы разжегать ум и сердца людей. Так же, как образы и эмоции могут быть выражены через искусство и музыку, они также могут быть выраженны поэтом. Это уже точечная, непрерывная концентрация, через которую, возможно, может непосредственно выражаться наше Высшее Я, тот самый Вечный паломник. Но это привело бы нас к другой теме. Дело в том, что, при тщательном наблюдении и концентрации, мы можем видеть отражение всего во всем, так как все просто окутано вуалью:
sarvam khalvidam brahma (сарвам халвидам брахма) Вы будете осознавать все, как Брахмана.
Каждый освещает темноту как может
-
hele
- Администратор
- Сообщения: 11477
- Зарегистрирован: 27 июн 2013, 10:53
Re: The Aquarian Theosophist
The Aquarian Theosophist - Теософ эпохы водолея - независимое электронное ежемесячное теософическое издание, выходящие в свет при поддержке Объединенной Ложи Теософов, Лос-Анджелес, Калифорния, США.
Работа этой группы сосредоточена на исследовании литературного наследия Елены Петровны Блаватской и Ульяма Куана Джаджа - отцов-основателей Теософического общества в Адьяре, Индия.
(Это описание нашла в rutracker
)
Работа этой группы сосредоточена на исследовании литературного наследия Елены Петровны Блаватской и Ульяма Куана Джаджа - отцов-основателей Теософического общества в Адьяре, Индия.
(Это описание нашла в rutracker
)-
Volt
- Сообщения: 4640
- Зарегистрирован: 26 июн 2013, 11:09
- Откуда: Карелия
Re: The Aquarian Theosophist
верное описание на рутрэкере.hele писал(а):Это описание нашла в rutracker
Добродетель и справедливость
Истинная добродетель - это не показное выступление перед другими людьми, а центральное понятие в эзотерической философии.
Миролюбие и добродетель - это результат гармонии с законами природы в повседневной жизни. Они надежно защищают личность
ученика от ряда ошибок. Для его же собственного блага, ученик, стремящийся к ученичеству должен быть полностью безобидным в своих намерениях как на сознательном так и на подсознательном уровне. Не имеет никакого особого значения будут ли его действия интерпретированы как "губительные" теми кто склонен к заблуждению. И если другие будут говорить не в его пользу, его собственный честный самоанализ и его тщательная готовность предстать перед лицом Кармы будет решающим фактором.
Несмотря на то что добродетель должна быть явлена как на словах, так и в делах при общении и во взаимоотношениях с людьми, бывает и так, что приходится выполнять перед кармой основной долг теософов который состоит в защите своих источников вдохновения и в проявлении честности. Это вполне естественная вещь, когда такое поведение называют не братским или высокомерным. Это нормально, когда нападки происходят с различных сторон. Все это помогает ученику делать устойчивый прогресс на своем пути. Несправедливое обвинение является ценным уроком для "собственной незначительности", так как самозабвение имеет существенное значение в эзотерической философии. Забывая себя и преодолевая свои низшие принципы этим достигается истинная добродетель.
Миролюбивые люди, которые активно работают ради благородных задач должны оставаться добродушными при любых обстоятельствах. Они должны держать свою дверь открытой для своих противников чтобы избавиться от ошибок и стать более честными. Теософы могут быть строгими и даже порой жесткими на философском поприще и этого более чем достаточно. Беспристрастный голос правосудия также жесток ушам тем, кто потерял чувство нравственности. И как быть с теми, кто искренне обижается или агрессивно ведет себя по отношению к тому, кто говорит правду? Только при глубокой личной добродетели и абсолютном, безличном чувстве справедливости, возможно развитие поступков, даже если они и будут неверно многими истолкованы как "высокомерные" или "не братские". Некоторая степень мужества тоже будет полезной. История показывает, что несправедливые нападки являются ценой, которую приходится платить за помощь в работе Учителям по отношению к человечеству. Примеры из жизни: Елена Блаватская, Уильям Джадж, Парацельс, Джордано Бруно, Александр Калиостро, Мохандас Ганди. Примеры из древности: Сократ, Сенека, Ипатия и многие другие.
История каждой страны производит таких героев, большинство из которых так и остались в неизвестности. Каждый ученик теософии должен следовать к вершине своего сердца по пути, который ему или ей предназначен: духовная истина будет все больше преобладать и сиять не подверженная времени. Здесь не должно быть никакой спешки. Поступайте только наилучшим образом во время битвы: это принесет победу, которую можно выиграть через минуту, через год или через десятилетие.
Каждый освещает темноту как может
-
hele
- Администратор
- Сообщения: 11477
- Зарегистрирован: 27 июн 2013, 10:53
Re: The Aquarian Theosophist
Одно сообщение перенесено в блог Michaelscek
-
Николай Былков
- Сообщения: 391
- Зарегистрирован: 03 июл 2013, 04:04
- Откуда: Хабаровск
Re: The Aquarian Theosophist
"Брак и развод" Блаватская Е.П.
Религиозный, практический и политический аспекты вопроса.
М-р Эп Ричард вкладывает мощное оружие в руки тех многочисленных Соломонов нашего общества, которые прячутся под маской религии и во все века ссылаются на авторитет Библии для оправдания собственных постыдных деяний.
Они обращались к ней, чтобы обелить рабство, а теперь с ее же помощью пытаются узаконить внебрачное сожительство и половую распущенность.
Автор рассматривает вопрос брака со всех точек зрения, но главным образом с позиций анимализма[1]. Начинает он с необходимости провозглашения "свободы совести" (заметим, для одних только мужчин), что означает на практике свободную торговлю, проституцию, низводящую женщину до уровня вещи, и превращение уз, признаваемых многими священными и неразрывными, в простой продукт свободной любви и коммерции, далеко не всегда представляющей собою честный торг.
-------------------
[1] -- анимализм (от лат. animal, животное) – поглощенность, озабоченность чувственными, физическими или плотскими аппетитами больше, нежели нравственными, духовными или интеллектуальными силами.
------------------
Печально видеть, что единственными выводами, которые протестантское христианство сумело извлечь из "Святой Книги", стали елейная, лукавая и раболепная апология эгоистичных и животных страстей, таких, как полигамия и узаконенный грабеж во время войны, ибо так повелел еврейский "Господь Множеств"!"
Религиозный, практический и политический аспекты вопроса.
М-р Эп Ричард вкладывает мощное оружие в руки тех многочисленных Соломонов нашего общества, которые прячутся под маской религии и во все века ссылаются на авторитет Библии для оправдания собственных постыдных деяний.
Они обращались к ней, чтобы обелить рабство, а теперь с ее же помощью пытаются узаконить внебрачное сожительство и половую распущенность.
Автор рассматривает вопрос брака со всех точек зрения, но главным образом с позиций анимализма[1]. Начинает он с необходимости провозглашения "свободы совести" (заметим, для одних только мужчин), что означает на практике свободную торговлю, проституцию, низводящую женщину до уровня вещи, и превращение уз, признаваемых многими священными и неразрывными, в простой продукт свободной любви и коммерции, далеко не всегда представляющей собою честный торг.
-------------------
[1] -- анимализм (от лат. animal, животное) – поглощенность, озабоченность чувственными, физическими или плотскими аппетитами больше, нежели нравственными, духовными или интеллектуальными силами.
------------------
: